que você não toque na mesa dos pães da proposição. Se você a impurificar ao tocá-la, ela precisaria ser removida para imersão, e isso levaria à suspensão temporária da mitzvá dos pães da proposição, que tinham de estar sobre a mesa o tempo todo.

A mishná continua: Todos os utensílios que estavam no Templo tinham utensílios substitutos de segunda e terceira ordem, para que, se os primeiros se tornassem impuros, pudessem trazer os segundos em seu lugar. Todos os utensílios que estavam no Templo exigiam imersão após a Festa, exceto o altar de ouro e o altar de bronze, porque são considerados como o solo e, portanto, como a própria terra, não suscetíveis à impureza. Esta é a declaração de Rabbi Eliezer. E os Rabinos dizem: É porque são revestidos.

GEMARA: Um tannaensinou em uma baraita que diziam aos sacerdotes am ha’aretz: Tenham cuidado para não tocar na mesa, como explicado acima, nem no candelabro, como a Guemará explicará. A Guemará pergunta: E quanto ao tanna de nossa mishná, qual é a razão de ele não ensinar que eles também foram instruídos a não tocar no candelabro? A Guemará responde: Com relação à mesa está escrito: “Pão da proposição diante de Mim sempre” (Êxodo 25:30), indicando que a mesa que sustenta o pão da proposição deve estar sempre em seu lugar, ao passo que com relação ao candelabro não está escrito “sempre”, e, portanto, ele pode ser removido para imersão.

A Guemará pergunta: E quanto ao outro tanna, na baraita, por que ele inclui o candelabro? A Guemará responde: Uma vez que está escrito: “E colocarás a mesa fora do véu e o candelabro em frente da mesa” (Êxodo 26:35), indicando que o candelabro deve sempre ser colocado em frente da mesa; é como se estivesse escrito “sempre” com relação ao candelabro também. E o outro tanna, na mishná, que não se opõe a remover o candelabro para imersão, responderia: Esse versículo vem apenas para estabelecer um lugar para o candelabro, para descrever onde ele deve ser posicionado, mas não quer dizer que ele deva estar em frente da mesa em todos os momentos.

A Guemará levanta uma questão a respeito da exigência de manter os amei ha’aretz afastados da mesa: E derivemos isso, isto é, que se estabeleça que não é necessário tomar cuidado contra contato com a mesa, pois ela é incapaz de contrair impureza ritual. Isso ocorre porque é um utensílio de madeira designado para permanecer em um lugar fixo, e a halakha é que qualquer utensílio grande de madeira, designado para permanecer em um lugar fixo, não pode tornar-se impuro. Qual é a razão dessa halakha? Uma vez que utensílios de madeira e sacos são justapostos no versículo que descreve sua impureza (Levítico 11:32), exigimos que um utensílio de madeira seja semelhante a um saco para ser capaz de contrair impureza, da seguinte maneira: Assim como um saco é carregado quando está tanto cheio quanto vazio, assim também qualquer utensílio de madeira que é carregado cheio e vazio pode contrair impureza, em contraste com utensílios, como a mesa, que são designados para permanecer em um lugar fixo. Portanto, a mesa não deveria ser suscetível à impureza de modo algum.

A Guemará responde: A mesa também de fato é carregada cheia e vazia, de acordo com as palavras de Reish Lakish. Pois Reish Lakish disse: Qual é o significado daquilo que está escrito: “E as porás em duas fileiras, seis em cada fileira, sobre a mesa pura” (Levítico 24:6)? As palavras “mesa pura” ensinam por inferência que ela é capaz de se tornar impura, e, portanto, a Torah nos adverte a garantir que ela esteja pura quando os doze pães forem colocados ali.

E por que de fato a mesa é suscetível à impureza ritual, sendo que ela é um utensílio de madeira destinado a permanecer em um lugar fixo e portanto não deveria ser suscetível à impureza? Antes, este versículo ensina que eles erguiam a mesa com os pães da proposição sobre ela para mostrar os pães da proposição aos peregrinos que estavam no pátio do Templo, pois era proibido aos israelitas entrar no Santuário, onde a mesa ficava, e eles lhes diziam: Vede o vosso afeto diante de Deus, que realiza um milagre perpétuo com o pão, pois quando ele é retirado da mesa no Shabat está tão fresco como quando foi arrumado no Shabat anterior. Como disse Rabi Yehoshua ben Levi: Um grande milagre era realizado com os pães da proposição: Assim como era o seu estado no momento de sua disposição, assim era o seu estado no momento de sua remoção, como está declarado: “Para colocar pão quente no dia em que foi retirado” (I Samuel 21:7), indicando que estava tão quente no dia em que foi retirado quanto no dia em que foi colocado.

A Guemará faz outra pergunta: Derivemos este fato, isto é, que a mesa pode contrair impureza ritual, não porque seja portátil, mas devido ao seu revestimento de ouro. Pois não aprendemos em uma mishná (Kelim 22:1): Quanto a uma mesa e um dulpaki cujo tampo se quebrou em parte, ou que foi revestido de mármore, isto é, pedra que não é suscetível à impureza: Se ele deixou neles um espaço na superfície que permaneceu intacto ou sem revestimento, grande o suficiente para colocar copos, ela permanece suscetível à impureza como utensílio de madeira. Rabi Yehuda diz: Deve haver um espaço intacto e sem revestimento, grande o suficiente para colocar pedaços de carne e pão também, para manter a suscetibilidade à impureza como utensílio de madeira. Fica claro por esta mishná que, se uma mesa é completamente revestida de pedra, ela não é suscetível à impureza, mostrando que o status de um utensílio segue seu revestimento externo, e não seu material principal. A mesa do Templo, que era revestida de ouro, deveria ter o status de um utensílio de metal.

A Guemará propõe uma possível resposta: E se você disser que a madeira de acácia, da qual foi feita a mesa do Templo, é diferente, pois é um tipo de madeira importante e valiosa e, portanto, não é anulada por um revestimento, isso se encaixa bem de acordo com Reish Lakish, que disse: Eles ensinaram que um utensílio de madeira é anulado por seu revestimento somente com relação a utensílios feitos de madeira barata de akhselag que vem do exterior, mas utensílios feitos de madeira cara de masmi não são anulados por um revestimento. De acordo com essa opinião, está tudo bem, pois podemos dizer que a madeira de acácia da mesa também não é anulada por seu revestimento de ouro. Mas de acordo com o rabino Yoḥanan, que disse: Até mesmo utensílios caros de masmi também são anulados por um revestimento, o que há para dizer?

A Guemará propõe outra resposta possível: E se você disser que a mishná não se aplica porque aqui na mishná a madeira é anulada pelo seu revestimento, pois está tratando de um revestimento fixo, ao passo que lá no caso da mesa do Templo o revestimento de ouro não é fixo sobre a madeira, isso é impossível. Pois Reish Lakish não perguntou a Rabbi Yoḥanan: Esta lei de que os utensílios seguem seu revestimento trata apenas de um revestimento fixo ou até mesmo de um revestimento que não é fixo? E ele lhe perguntou ainda: Trata apenas de um revestimento que cobre a borda da mesa, bem como a própria mesa, ou até mesmo de um que não cobre sua borda?

E o rabino Yoḥanan lhe disse em resposta: Não é diferente se for um revestimento fixo e não é diferente se for um revestimento que não é fixo; e não é diferente se o revestimento cobre a borda da mesa e não é diferente se não cobre sua borda. Portanto, uma vez que o revestimento sempre determina o status do utensílio, a mesa do Templo, com seu revestimento de ouro, deveria ser suscetível à impureza. Em vez disso, devemos dar uma explicação diferente para o motivo pelo qual o revestimento não torna a mesa suscetível à impureza: A mesa é diferente