ou ambos estão saindo dela, isso é considerado como fora do perímetro, e o ḥaver não pode adquirir utensílios dele. A razão é que, se ambos estão entrando no perímetro, podem facilmente esperar até estarem dentro e então realizar a transação; e, se ambos estão saindo, deveriam ter concluído o negócio antes, e o ḥaver não pode compensar essa falha fazendo-o agora.

Abaye disse: Nós também aprendemos isso na mishná. Pois foi ensinado ali: Um oleiro que estava vendendo vasos e entrou para dentro da área de Modi’im é considerado confiável, o que indica que a única razão pela qual ele é considerado confiável é que ele está dentro da área de Modi’im, implicando assim que em Modi’im propriamente dita ele não é considerado confiável. Mas agora considere a cláusula final da mishná: Se ele saiu, não é considerado confiável, implicando assim que em Modi’im propriamente dita ele é considerado confiável, o que contradiz a inferência anterior. Antes, não se deve concluir da mishná a seguinte distinção: Aqui, na cláusula final, está se referindo a um oleiro que está saindo e a um ḥaver que está entrando, caso em que ele é considerado confiável; e ali, na primeira cláusula, está se referindo a uma situação em que ambos estão saindo ou ambos estão entrando, caso em que ele não é considerado confiável. Consequentemente, ambas as inferências da mishná são mantidas. A Guemará conclui: De fato, aprenda daqui que este é o caso.

§ Um tannaensinou na Tosefta (3:33): Todas as pessoas, incluindo os amei ha’aretz, são consideradas confiáveis no que diz respeito à pureza, de Modi’im para dentro apenas com relação a pequenos vasos de barro, e eles podem ser usados para alimentos sacrificiais. Como esses pequenos vasos eram necessários para todos, os Sábios consideraram os amei ha’aretz confiáveis a respeito deles. Os amora’im discutiram o significado do termo vasos pequenos. Reish Lakish disse: Trata-se daqueles vasos que podem ser levantados com uma mão, mas não maiores. E Rabbi Yoḥanan disse: Mesmo que não possam ser levantados com uma mão, ainda podem ser chamados de vasos pequenos.

Reish Lakish disse ainda: Ensinaram na baraitaapenas que os amei ha’aretz são considerados confiáveis com relação a recipientes vazios, mas se estiverem cheios de líquido, eles não são considerados confiáveis. E o Rabino Yoḥanan disse: Mesmo se os jarros estiverem cheios, e mesmo se sua veste [apikarsuto] estiver dentro do recipiente, os Sábios não se preocuparam com impureza, pois não aplicaram seu decreto a tais recipientes de modo algum. E Rava disse: E o Rabino Yoḥanan concede com relação aos próprios líquidos no recipiente que eles são impuros, pois, embora os Sábios tenham declarado os recipientes puros, eles não revogaram o decreto de que líquidos tocados por amei ha’aretz são impuros. E não fiques perplexo com essa aparente contradição, pois há uma halakha semelhante no caso de um jarro de barro cheio de líquido em um aposento com um cadáver, e o jarro está bem selado com outro recipiente de barro de um am ha’aretz, em que a halakha é que o jarro é impuro com uma impureza de sete dias, enquanto os líquidos permanecem puros.

MISHNÁ: No caso de cobradores de impostos amei ha’aretz que entraram em uma casa para recolher itens como imposto, e igualmente ladrões que devolveram os utensílios que haviam roubado, eles são considerados confiáveis quando dizem: Não tocamos no restante dos objetos da casa, e esses itens permanecem puros. E em Jerusalém todas as pessoas, até mesmo os amei ha’aretz, são consideradas confiáveis com relação a alimentos sacrificiais durante todo o ano, e durante uma Festa de peregrinação são consideradas confiáveis até mesmo com relação à teruma.

GEMARA:E a Gemara levanta uma contradição de uma mishná diferente (Teharot 7:6): Se cobradores de impostos amei ha’aretz entraram numa casa, a casa inteira é impura. A Gemara responde: Não é difícil, pois aquela mishná está se referindo a uma situação em que há um gentio com eles, caso em que fazem uma busca minuciosa por toda a casa e certamente terão tocado em tudo; ao passo que esta mishná trata de um caso em que não há gentio com eles, e, portanto, sua alegação de não terem tocado em nada é aceita. Como aprendemos em uma mishná (Teharot 7:6): Se há um gentio com os cobradores de impostos, eles são considerados críveis se disserem: Não entramos na casa de modo algum; mas não são considerados críveis se disserem: Entramos na casa mas não tocamos em seus utensílios.

A Guemará levanta uma questão: E quando há um gentio com eles, que importa isso? Por que isso afeta a halakha? Rabbi Yoḥanan e Rabbi Elazar discutiram essa questão. Um disse: O temor do gentio, que é seu superior, está sobre eles, pois têm medo de que ele possa puni-los. E um disse: O temor do reino, isto é, do governo, está sobre eles, pois o gentio pode denunciá-los às autoridades se não realizarem uma busca minuciosa. A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática entre eles? A Guemará responde: A diferença prática entre eles é o caso de um gentio que não é importante, isto é, que não tem autoridade superior. Nesse caso, eles não têm medo dele pessoalmente, mas ainda há a preocupação de que ele possa denunciá-los às autoridades do governo.

§ É ensinado na mishná: E, de modo semelhante, ladrões que devolveram utensílios são considerados confiáveis. E a Guemará levanta uma contradição da seguinte mishná (Teharot 7:6): Quanto a ladrões que entraram numa casa, apenas o lugar onde os pés dos ladrões pisaram é impuro. A implicação é que todos os utensílios da parte da casa onde eles entraram são impuros, e eles não são considerados confiáveis se disserem que não tocaram em um item específico. Rav Pinḥas disse em nome de Rav: A mishná aqui está se referindo a um caso em que os ladrões se arrependeram, razão pela qual são considerados confiáveis, ao passo que a mishná em Teharot está se referindo a um caso em que os ladrões não se arrependeram. A Guemará comenta: A linguagem da mishná também é precisa, como ensina: Ladrões que devolveram utensílios, o que indica que se arrependeram e fizeram restituição voluntariamente. A Guemará conclui: De fato, aprenda daqui que este é o caso.

§ A mishná ensina: E em Jerusalém todas as pessoas são consideradas confiáveis no que diz respeito a alimentos sacrificiais. Um tannaensinou em uma baraita: Eles são considerados confiáveis até mesmo no que diz respeito a grandes vasos de barro para alimentos sacrificiais, e não apenas aos pequenos. E por que os Sábios demonstraram tamanha leniência, abrindo mão de seus decretos regulares de impureza dentro de Jerusalém para vasos grandes e até Modi’im para os pequenos? Porque há um princípio segundo o qual fornos de oleiros não podem ser feitos em Jerusalém, a fim de preservar a qualidade do ar da cidade. Portanto, é necessário trazer vasos de barro de fora da cidade e, consequentemente, os Sábios foram lenientes com tais utensílios.

§ Foi ensinado na mishná: E durante uma Festa de peregrinação eles são considerados confiáveis até mesmo com relação à teruma. A Guemará levanta uma questão: De onde são derivadas essas questões, isto é, que há uma diferença entre os dias de Festa e outros períodos? Rabi Yehoshua ben Levi disse: O versículo declara a respeito do incidente da concubina em Gibeá: “E todos os homens de Israel se reuniram na cidade, como um só homem, unidos [ḥaverim]” (Juízes 20:11). Este versículo é interpretado para ensinar que sempre que todo o povo de Israel se reúne em um único lugar, a Torah faz, isto é, considera, todos eles ḥaverim. A palavra final da expressão, ḥaverim, é uma referência aos membros de um grupo dedicado à observância escrupulosa das mitzvot, conforme o termo é usado pelos Sábios.

MISHNÁ: No caso de alguém que abre seu barril de vinho para venda pública, e da mesma forma alguém que começa a vender sua massa durante o tempo da Festa de peregrinação, e esses itens inevitavelmente entram em contato com amei ha’aretz, Rabi Yehuda diz: Uma vez que o alimento estava puro, apesar de seu contato com amei ha’aretz, quando ele começou a vendê-lo, ele pode terminar de vendê-lo em estado de pureza mesmo após a Festa, e não há preocupação com o contato feito por amei ha’aretz durante a Festa. Mas os Rabinos dizem: Ele não pode terminar de vendê-lo.

GEMARA:Rabi Ami e Rabi Yitzḥak Nappaḥa estavam certa vez sentados no pátio de Rabi Yitzḥak Nappaḥa. Um deles abriu a discussão e disse: Qual é a halakhaquanto à possibilidade de ele deixar seu vinho para outro Festival de peregrinação subsequente e continuar a vendê-lo naquele momento? Embora, de acordo com os Rabinos, não se possa continuar a vendê-lo depois que o Festival tenha terminado, poderá ele deixar o barril de lado até o próximo Festival, momento em que mais uma vez poderia ser vendido em pureza?

O outro Sábio lhe disse: A mão de todos tocou nisso, e ainda assim você está dizendo que talvez ele possa deixá-lo para outra Festa de peregrinação e então vendê-lo em pureza? Como tal possibilidade poderia sequer ser considerada? Ele lhe disse em resposta: Isso quer dizer que até agora, durante toda a Festa, a mão de todos não estava tocando nisso? Isso era permitido durante a Festa apesar do fato de que todos estavam tocando nisso; aparentemente, o toque deles não o tornava impuro de modo algum. Ele lhe disse: Como podem esses casos ser comparados? É verdade que, até agora, o Misericordioso declara pura a impureza do am ha’aretz durante a Festa, e consequentemente sua impureza é desconsiderada, mas agora que a Festa passou, o toque de um am ha’aretz é mais uma vez considerado impuro.

A Guemará sugere: Digamos que esta disputa entre amora’im é paralela a uma disputa entre tanna’im. Pois foi ensinado em uma baraita: Ele pode deixá-la para outro Festival de peregrinação e então continuar a vendê-la. E foi ensinado em uma baraita diferente: Ele não pode deixá-la para outro Festival. O quê, não é assim que esta própria questão é uma disputa entre estes dois tanna’im, os autores destas duas baraitot?

A Guemará rejeita esta sugestão: Não, é possível que estabaraita, que ensina que ele pode deixá-lo, siga a opinião, citada na mishná, de Rabi Yehuda, que permite ao vendedor de vinho terminar de vender seu vinho após a Festa, ao passo que aquelabaraita, que ensina que ele não pode deixá-lo, está de acordo com a opinião dos Rabis, que o proíbem de terminá-lo. A Guemará questiona esta conclusão: E como se pode entender isso dessa maneira? Rabi Yehuda não disse que ele pode terminar de vendê-lo após a Festa? Consequentemente, não haveria necessidade de deixá-lo para outra Festa. Antes, diga o seguinte: Estabaraita, que ensina que ele não pode deixá-lo, está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, ao passo que aquelabaraita, que ensina que ele pode deixá-lo, está de acordo com a opinião dos Rabis. E qual é o significado da declaração: Ele não pode deixá-lo para outra Festa? Significa que ele não precisa deixá-lo para outra Festa, pois Rabi Yehuda sustenta que ele pode terminar de vendê-lo em pureza imediatamente.

MISHNÁ:Depois que a Festa de peregrinação termina, os sacerdotes fazem passar todos os utensílios do pátio do Templo por um processo de purificação, pois foram tocados por sacerdotes am ha’aretz durante a Festa. Se a Festa terminou entrando numa sexta-feira, isto é, se a Festa terminou na noite de quinta-feira, eles não faziam passar os utensílios pelo processo de purificação naquele dia, por causa da honra do Shabat, para dar aos sacerdotes tempo de preparar as necessidades do Shabat. Rabi Yehuda diz: Eles nem sequer os purificam na quinta-feira, no caso de a Festa ter terminado na noite de quarta-feira, porque os sacerdotes não estão livres para fazê-lo.

GEMARA: Um tannaensinou em uma baraita, em explicação das palavras do rabino Yehuda: Os sacerdotes não purificam os utensílios do pátio do Templo na quinta-feira, pois os sacerdotes não estão livres da remoção das cinzas. Durante os dias da Festa, uma grande quantidade de cinzas se acumulava sobre o altar, devido ao grande número de oferendas trazidas naquele período. Como eles não removiam as cinzas na própria Festa, tinham de remover depois uma quantidade muito grande. Consequentemente, todos os sacerdotes ficavam ocupados com essa tarefa ao término da Festa, o que não lhes deixava tempo suficiente para lidar com outros assuntos.

MISHNÁ:Como fazem passar todos os vasos do pátio do Templo por um processo de purificação? Eles mergulham os vasos que estavam no Templo. E dizem aos sacerdotes am ha’aretz que serviram no Templo durante a Festa: Tenham cuidado