No caso de um ḥaver e um am ha’aretz, que são irmãos e herdaram bens de seu pai, que também era um am ha’aretz, o ḥaver pode dizer a seu irmão am ha’aretz: Você fica com o trigo que está em tal e tal lugar e eu ficarei com o trigo que está em tal e tal lugar. O ḥaver sabe que o primeiro lote de trigo havia sido tornado suscetível à impureza e, portanto, não lhe seria útil, enquanto o segundo lote não havia sido tornado suscetível à impureza.

A mishná continua: Da mesma forma, o irmão ḥaver pode dizer ao irmão am ha’aretz: Você pega o vinho que está em tal e tal lugar e eu pegarei o vinho que está em tal e tal lugar. O ḥaver sabe que o último lote de vinho não se tornou impuro, e quer tomar esse lote como sua parte. Quando irmãos herdam uma quantidade de certo item, cada um deles acabará recebendo uma parte igual desse item. Portanto, aplica-se o princípio da designação retroativa, significando que se considera que qualquer porção que um determinado irmão receba no fim é aquela que lhe havia sido designada como sua herança desde o início. Isso não é considerado uma troca nem uma transação comercial com os outros irmãos em troca das porções deles.

A mishná continua: Mas o irmão ḥaver não pode dizer ao irmão am ha’aretz: Você fica com a produção úmida e eu ficarei com a produção seca. Tampouco pode dizer: Você fica com o trigo, e eu ficarei com a cevada. O princípio da designação retroativa não se aplica a objetos de tipos diferentes. Se um irmão ficasse com trigo e o outro com cevada, isso seria considerado uma troca comercial. E é proibido a um ḥaver vender ou transferir produção impura ou produção suscetível à impureza a um am ha’aretz, que não segue estritamente os princípios de pureza, pois isso envolveria a proibição de “Não porás tropeço diante do cego” (Levítico 19:14).

E é ensinado em uma baraitacom relação a esta mishná: Se o ḥaver recebe uma porção composta de alguns itens úmidos e alguns secos, esse ḥaver deve queimar o produto úmido se era teruma, pois certamente foi contaminado, e teruma impura é queimada, mas ele pode deixar o produto seco e usá-lo, pois pode-se presumir que não foi contaminado.

A Guemará tira uma conclusão com base nesta baraita: Por que ele deve queimar a teruma úmida? Que a deixe até a próxima estação do lagar, período durante o qual a teruma de um am ha’aretz é considerada pura. O fato de essa opção não ser levada em conta indica que não se pode deixar intencionalmente a teruma recebida de um am ha’aretz até a próxima estação do lagar, o que resolveria o dilema apresentado a Rav Sheshet. A Guemará rejeita essa prova: Aqui está se referindo a algo que não tem lagar, isto é, a líquidos que nunca são usados no serviço do Templo, pois os amei ha’aretz são cuidadosos apenas com relação a líquidos que podem ser usados no serviço do Templo. A Guemará pergunta: Mesmo assim, há outra opção: Que a deixe para a próxima Festa de peregrinação, pois a mishná mais adiante ensina (26a) que se presume que os amei ha’aretz observem todas as leis de pureza ritual nas Festas. A Guemará responde: Está se referindo a algo que não duraria até a próxima Festa de peregrinação, mas estragaria antes disso. Portanto, o dilema apresentado a Rav Sheshet permanece sem solução.

§ Foi ensinado na mishná: E se aquele que dá disser ao sacerdote: Separei e coloquei neste barril de terumá um quarto-log de consagrado vinho ou azeite, ele é considerado digno de crédito. A Guemará prossegue citando uma mishná no tratado Oholot, cuja discussão acaba se relacionando com esta mishná aqui: Aprendemos em uma mishná em outro lugar (Oholot 18:4): Beit Shammai e Beit Hillel concordam que se pode examinar o solo para os que realizam a oferta pascal, mas não se pode examinar o solo para os que comem terumá.

A Guemará pergunta: Qual é o significado de: Pode-se examinar? Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Uma pessoa pode soprar sobre o solo de um beit haperas e caminhar por ele enquanto faz isso. Um beit haperas é uma área de terra com uma sepultura que posteriormente foi arada. Os Sábios estavam preocupados que pudesse haver pequenos fragmentos de osso humano espalhados pelo campo, os quais transmitiriam impureza a qualquer pessoa que os movesse com o pé. Portanto, decretaram que quem atravessa tal campo se torna impuro. No entanto, os Sábios permitiram que alguém passasse pelo campo mantendo sua pureza se soprasse sobre o chão enquanto avançava, partindo do pressuposto de que quaisquer pequenos fragmentos de osso seriam assim soprados para fora de seu caminho. Este é o exame ao qual esta mishná se refere. A mishná ensina que esse exame é suficiente para permitir que alguém retenha sua pureza ao ir realizar a oferta pascal, mas não para permitir que retenha sua pureza no que diz respeito ao consumo de teruma.

E Rabi Ḥiyya bar Abba disse em nome de Ulla: Um beit haperas que foi pisoteado por transeuntes que abriram um caminho através dele é considerado puro para aqueles que estão a caminho de oferecer o sacrifício pascal, pois se presume que não restam mais fragmentos de ossos na superfície do solo. O exame mencionado na mishná, então, refere-se a determinar se um determinado beit haperas foi pisoteado ou não. A razão para essa leniência é que o status impuro de um beit haperas é apenas um decreto rabínico, e os Sábios não mantiveram suas palavras ao decretar que o campo fosse impuro em um lugar onde isso afeta a capacidade de alguém de cumprir uma mitzvá que envolve karet; e deixar de trazer um sacrifício pascal é punível com karet.

No entanto, no que diz respeito àqueles que desejam comer terumá após atravessar um beit haperas, os Sábios mantiveram suas palavras, decretando que o campo é impuro em um caso de pecado cuja punição é a morte pela mão de Deus. O pecado de comer terumá em estado de impureza é punível com morte pela mão de Deus, e os Sábios, portanto, foram rigorosos ao insistir que não se deve comê-la após atravessar um beit haperas.

Foi levantado um dilema diante dos sábios: Se alguém examinou um beit haperas com a finalidade de trazer sua oferta pascal, qual é a halakha com relação à teruma depois que ele atravessou o campo? É permitido que ele possa confiar nesse exame para comer sua teruma também, já que foi estabelecido que sua passagem pelo campo não o tornou impuro? Ulla disse: Se ele examinou o terreno para trazer sua oferta pascal, é-lhe permitido depois comer sua teruma, pois, uma vez que ele é declarado puro com relação às ofertas, seria inconsistente declará-lo ao mesmo tempo impuro com relação à teruma. Mas Rabba bar Ulla disse: Se alguém examinou o terreno para trazer sua oferta pascal, é proibido para ele comer sua teruma.

Um certo homem idoso disse a Rabba bar Ulla: Não discuta com Ulla, pois aprendemos na mishná de acordo com a sua opinião, pois a mishná declara: E se o am ha’aretz disser ao sacerdote: Eu separei e coloquei nesta jarra de teruma um quarto de log de vinho ou azeite sacrificial, ele é considerado digno de crédito. Aparentemente, então, uma vez que o am ha’aretz é considerado digno de crédito com relação aos itens sacrificiais na jarra, ele também é considerado digno de crédito com relação à teruma nela. Aqui também, o mesmo princípio deve ser aplicado, de modo que uma vez que ele é considerado digno de crédito e é considerado puro com relação à oferta pascal, ele também é considerado digno de crédito com relação à teruma.

§ Foi ensinado na mishná: Com relação a jarros de vinho e jarros de azeite que estão misturados, os amei ha’aretz são considerados confiáveis durante o período da vindima e da colheita das azeitonas. Um Sábio ensinou em uma baraita: Os amei ha’aretz não são considerados confiáveis, nem com relação aos jarros nem com relação à teruma. A Guemará pergunta: Jarros de quê? Se está se referindo a jarros de alimentos sagrados, uma vez que um am ha’aretz é considerado confiável quanto aos itens sagrados que eles contêm, ele necessariamente deve ser considerado confiável também quanto aos jarros. Antes, está se referindo a jarros de teruma. Mas isso é óbvio: Ora, se ele não é considerado confiável quanto à própria teruma, é possível que ele seja considerado confiável quanto aos jarros que a contêm?

A Guemará responde: Antes, está se referindo a frascos vazios que continham alimento sacrificial durante o restante dos dias do ano, isto é, durante todos os dias do ano, pois um am ha’aretz é considerado digno de crédito com relação ao alimento sacrificial durante todo o ano, mas não é considerado digno de crédito com relação ao seu frasco depois que o alimento foi removido, e está se referindo também a frascos cheios de vinho de teruma durante o período das prensas de vinho, quando são considerados dignos de crédito com relação à própria teruma, mas não aos recipientes.

A Gemara faz uma pergunta: Aprendemos na mishná: Com relação a jarros de vinho e jarros de azeite que estão misturados [meduma], os amei ha’aretz são considerados confiáveis durante o período do lagar de vinho e da prensa de azeitonas, e setenta dias antes do lagar. A Gemara pergunta: O quê, não é assim que misturados significa que há uma mistura de teruma de azeite ou vinho no jarro, e ainda assim a mishná afirma que os amei ha’aretz são considerados confiáveis com relação aos jarros? Isso pareceria contradizer a decisão da baraita de que eles não são considerados confiáveis com relação a frascos que contêm teruma. A Gemara responde: Na escola de Rabbi Ḥiyya dizem que a mishná na verdade está se referindo a azeite ou vinho comum misturado com vinho ou azeite sacrificial, de modo que contém certa quantidade de líquido sacrificial.

A Guemará pergunta: E o conceito de medumase aplica a alimentos sacrificiais em geral? Esse termo, meduma, aplica-se apenas à terumá, e não a itens sacrificiais. Na escola de Rabi Elai, dizem que a halakhá da mishná foi declarada com relação àquele que mantém seu vinho tevel, isto é, produto do qual a terumá e os dízimos exigidos ainda não foram separados, em pureza, porque ele pretende retirar dele vinho para libações. Portanto, em certo sentido, trata-se de uma mistura de alimento sacrificial, terumá e alimento não sagrado, tudo em um só, e, consequentemente, o termo meduma é aplicável. A mishná ensina que, uma vez que o am ha’aretz é considerado confiável com relação ao alimento sacrificial nessa mistura, ele também é considerado confiável com relação à terumá e aos jarros.

§ É ensinado na mishná que, além do próprio período do lagar, os amei ha’aretz também são considerados confiáveis setenta dias antes do período do lagar. Abaye disse: Pode-se aprender daqui, incidentalmente às leis de pureza, que a lei é que um arrendatário em uma vinha deve fazer o esforço de adquirir jarros para o vinho setenta dias antes do tempo do lagar, pois a mishná considera essa quantidade de tempo como o período de preparação para a prensagem das uvas.

MISHNA:De Modi’im para dentro em direção a Jerusalém, isto é, na área ao redor de Jerusalém, até a distância da cidade de Modi’im, que fica a quinze mil de Jerusalém, todos os oleiros, incluindo os amei ha’aretz, são considerados confiáveis quanto à pureza dos vasos de barro que produziram. Como esses lugares forneciam vasos de barro para o povo em Jerusalém, os Sábios não decretaram impureza sobre eles. De Modi’im para fora, porém, eles não são considerados confiáveis. Os detalhes dessa decisão são especificados: Como assim? Um oleiro que vende potes, se entrou para dentro de Modi’im vindo de fora, embora o oleiro, e os potes, e os clientes estivessem todos anteriormente fora de Modi’im, onde ele não é considerado confiável com relação à pureza, ele é agora considerado confiável. E o contrário é verdadeiro no caso oposto: Se a mesma pessoa que era considerada confiável no interior saiu dos limites de Modi’im, ela não é mais considerada confiável.

GEMARA: Um tannaensinou em uma baraita: Com relação à própria Modi’im, há ocasiões em que ela é considerada como dentro do perímetro que circunda Jerusalém, e há ocasiões em que ela é considerada como fora desse perímetro. Como assim? Se um oleiro está saindo do perímetro e um ḥaver está entrando nele, e eles se encontram em Modi’im, ela é considerada como dentro, e o ḥaver pode comprar os jarros. No entanto, se ambos estão entrando no perímetro