que estão misturados,amei ha’aretzsão considerados confiáveis com relação a eles durante o período da vindima e da prensa de azeitonas, e também até setenta dias antes da vindima, pois é quando as pessoas começam a purificar seus recipientes em preparação para a estação da prensagem do vinho.

GEMARA: A mishná ensina que os amei ha’aretz são considerados confiáveis no que diz respeito à pureza do vinho e do azeite sacrificiais na Judeia. A Guemará infere: Na Judeia, sim, mas na Galileia, não. Qual é a razão dessa distinção entre os dois lugares?

Reish Lakish disse: É porque uma faixa de terra habitada por samaritanos [Kutim] separa a Judeia e a Galileia, e é impossível viajar de uma terra à outra sem atravessar essa faixa. Os Sábios decretaram que terras habitadas por nações não judaicas são consideradas ritualmente impuras, de modo que seria impossível transportar alimento da Galileia para a Judeia, onde o Templo está localizado, sem que o alimento se tornasse impuro. Portanto, até mesmo azeite e vinho preparados por ḥaverim que viviam na Galileia não eram aceitos para uso sacrificial.

A Guemará levanta uma dificuldade: E que os habitantes da Galileia coloquem o vinho e o azeite e os transportem para a Judeia em uma caixa fechada, um baú ou um armário, cujo conteúdo não pode contrair impureza, pois têm o status de tendas separadas. A Guemará responde: De acordo com a opinião de quem é esta mishná? É de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, que disse: Uma tenda lançada, isto é, uma tenda em movimento, não é chamada de tenda apropriada, e portanto seu conteúdo está sujeito à impureza. Em nosso caso, então, o conteúdo contrairia a impureza decretada sobre as terras das nações não judaicas. Como foi ensinado em uma baraita: A respeito de alguém que entra em uma terra de nações não judaicas sentado em uma caixa, um baú ou um armário, Rabi Yehuda HaNasi o declara impuro, e Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, o declara puro.

A Guemará levanta outra dificuldade: E que tragam azeite e vinho ao Templo em um recipiente de barro selado com uma tampa bem ajustada, que não pode contrair impureza mesmo se estiver na mesma tenda que um cadáver, como está escrito: “E todo vaso aberto, sobre o qual não houver cobertura bem ajustada, está impuro” (Números 19:15). Rabbi Eliezer disse: Os Sábios ensinaram em uma baraita: alimento sacrificial, diferentemente de outros itens, não é poupado da impureza por estar em um recipiente com uma tampa bem ajustada.

A Guemará pergunta: Mas não foi ensinado em uma baraita: Água de purificação contendo cinzas da novilha vermelha não é protegida da impureza por estar em um recipiente com uma tampa bem vedada? Acaso não está implícita na baraitaesta inferência: Que alimento sacrificial é protegido da impureza em tal situação? A baraita parece implicar que esta é uma severidade especial para a água de purificação, que não se aplica a mais nada, inclusive alimento sacrificial. A Guemará rejeita isso: Não, a inferência da baraita deve ser entendida de modo diferente, assim: Água que ainda não foi consagrada por ter sido misturada com cinzas da novilha vermelha é protegida da impureza por estar em um recipiente com uma tampa bem vedada, mesmo que tenha sido designada para tal uso em estágio posterior.

A Guemará levanta outra dificuldade: Mas Ulla não disse: os ḥaverim purificam seu vinho e seu azeite, isto é, produzem seu vinho e seu azeite segundo os padrões de pureza usados para alimentos sacrificiais na Galileia, para serem usados para fins sacrificiais? Isso indica que devia haver alguma forma de transportá-los da Galileia ao Templo, pois, caso contrário, por que teriam preparado tais itens? A Guemará responde: De fato, eles não podiam transferir esses itens para o Templo. Em vez disso, eles os deixavam em seu lugar, e seu pensamento era que, quando Elias vier nos tempos messiânicos e purificar o caminho da Galileia até a Judeia, esses itens se tornarão aptos para uso.

§ Foi ensinado na mishná: E durante o período do lagar de vinho e da prensa de azeite, os amei ha’aretzsão considerados confiáveis até mesmo com relação à pureza da teruma. E a Guemará levanta uma contradição do seguinte ensinamento: Um am ha’aretzque termina de prensar suas azeitonas deve deixar um saco de azeitonas não prensadas e dá-lo a um sacerdote pobre como teruma, para que o próprio sacerdote possa fazer dele azeite ritualmente puro. Isso mostra que mesmo durante o período da prensa de azeite o am ha’aretz não é considerado confiável para fazer ele mesmo azeite puro.

Rav Naḥman disse: Isso não é difícil. Este caso da mishná, em que os amei ha’aretz são considerados confiáveis para produzir eles mesmos azeite puro, refere-se a pessoas que prensam suas azeitonas cedo, durante a estação regular do lagar, enquanto aquele caso se refere a aqueles que prensam suas azeitonas mais tarde, depois que já passou o período em que a maioria das pessoas prensa suas azeitonas. Rav Adda bar Ahava lhe disse: Como que caso, por exemplo? Como aquelas azeitonas da casa de seu pai. O pai de Rav Naḥman tinha muitas azeitonas, e frequentemente as prensava após a estação regular de prensagem.

Rav Yosef disse uma resolução diferente da contradição acima. A fonte que afirma que os amei ha’aretz não são considerados confiáveis foi ensinada com relação à Galileia, e, como a mishná ensinou anteriormente a respeito de vinho e azeite sacrificiais, os amei ha’aretz são considerados confiáveis apenas na Judeia e não na Galileia. Abaye levantou uma objeção contra ele a partir de uma baraita: A Transjordânia e a Galileia são como a Judeia, no sentido de que eles são considerados confiáveis com relação ao vinho de terumadurante o período da produção de vinho, e com relação ao azeite de terumadurante o período da produção de azeite. No entanto, eles não são considerados confiáveis com relação ao vinho durante o período da produção de azeite, nem são considerados confiáveis com relação ao azeite durante o período da produção de vinho. Esta baraita mostra que, com relação à teruma, não há diferença entre a confiabilidade dos amei ha’aretz que vivem na Galileia e a daqueles que vivem na Judeia.

Antes, a resposta de Rav Yosef deve ser rejeitada, e está claro que a resposta correta é como respondemos inicialmente, que se está falando do período após a conclusão do lagar.

§ Foi ensinado na mishná: Uma vez que os períodos do lagar de vinho e do lagar de الزيت tenham passado, se amei ha’aretztrouxeram a um sacerdote ḥaver um barril de vinho de teruma, ele não pode aceitá-lo deles. Mas o doador pode deixá-lo para a próxima estação do lagar de vinho, no ano seguinte. Apresentaram um dilema diante de Rav Sheshet: Se o sacerdote violou a halakhae de fato aceitou o vinho de um am ha’aretz, qual é a halakha? É permitido que ele o deixe para si mesmo até a próxima estação do lagar de vinho? Já que é permitido aceitar o vinho e o óleo de um am ha’aretz deixados intencionalmente até esse tempo, talvez também seja permitido se o próprio sacerdote o deixar intencionalmente até esse tempo. Ele lhe disse: Você aprendeu isso em uma mishná (Demai 6:9):