mas uma mão impura não torna impura a mão de outra pessoa. E o rabino Yoḥanan disse: Uma mão impura torna outra mão impura quer seja sua própria mão, quer seja a mão de outra pessoa, desde que a segunda mão seja tocada pela mesma mão que entrou em contato com a impureza. Além disso, a mão impura afeta o alimento que toca apenas para desqualificá-lo, mas não para torná-lo impuro.

A Guemará elabora a opinião de Rabi Yoḥanan. De onde ele aprendeu isso? Do fato de que ensina em uma cláusula posterior na mishná: Pois uma torna sua correspondente, isto é, a outra mão, impura com relação a alimento sacrificial, mas não com relação à terumá. Por que preciso também desta expressão? Isso já foi ensinado na primeira cláusula, que uma mão torna a outra mão impura com relação a alimento sacrificial. Antes, não se deve concluir disso que esta expressão adicional vem incluir também o tornar impura a mão de outra pessoa, além de sua própria outra mão?

A Guemará observa: E Reish Lakish também voltou atrás de sua própria opinião em favor da opinião de Rabi Yoḥanan. Pois Rabi Yona disse que Rabi Ami disse que Reish Lakish disse: O decreto de que uma mão torna a outra impura se aplica quer seja sua própria mão, quer seja a mão de outra pessoa, desde que a segunda mão seja tocada pela mesma mão que entrou em contato com a impureza. Além disso, a mão impura afeta o alimento em que toca apenas para desqualificá-lo, mas não para torná-lo impuro.

A Guemará comenta: E esta opinião, de que uma mão impura afeta o alimento sacrificial apenas para desqualificá-lo, mas não para torná-lo impuro, é objeto de disputa entre tanaítas. Como aprendemos em uma mishná (Yadayim 3:2): Qualquer coisa que desqualifica a terumá por contato com ela, isto é, qualquer coisa que seja impura ao menos em segundo grau, torna as mãos impuras em segundo grau. E, além disso, uma mão que é impura em segundo grau torna sua correspondente, a outra mão, impura; esta é a declaração de Rabi Yehoshua. Mas os Rabinos dizem: As mãos em si são impuras em segundo grau, e aquilo que é impuro em segundo grau não pode transmitir impureza de segundo grau a outra coisa no que diz respeito a alimento não sagrado.

Pela resposta dos Rabinos a Rabi Yehoshua, fica claro que a opinião deste último é que a segunda mão de fato se torna impura em segundo grau, transmitindo impureza de terceiro grau ao alimento sacrificial em que toca. Além disso: Não é correto inferir das palavras dos Rabinos que é a impureza de segundo grau que a primeira mão não transmite à segunda mão ao tocá-la, mas a impureza de terceiro grau ela transmite à segunda mão? Assim, a segunda mão apenas desqualificaria o alimento sacrificial em que toca ao lhe transmitir uma impureza de quarto grau. Portanto, os Rabinos e Rabi Yehoshua estão discutindo exatamente este ponto: a segunda mão apenas desqualifica o alimento sacrificial ao lhe transmitir impureza de quarto grau, ou torna o alimento impuro com impureza de terceiro grau?

A Gemara rejeita esta prova: Talvez os Rabinos quisessem dizer que a primeira mão não transmite impureza à segunda mão nem em segundo nem em terceiro grau, pois, em sua opinião, uma mão impura não contamina de modo algum a outra mão, em contradição com a mishná, ao passo que a opinião expressa na mishná seguiria Rabi Yehoshua.

Antes, a questão de qual grau de impureza é transmitido à segunda mão é como a seguinte disputa entre tanaítas, como foi ensinado na baraita citada anteriormente: Mesmo uma mão seca que está impura torna sua correspondente, isto é, a outra mão, impura a ponto de que a segunda mão agora torne impuro o alimento em que tocar. Isso é verdadeiro com relação a alimentos sacrificiais mas não com relação à teruma. Esta é a declaração de Rabi Yehuda HaNasi. Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, diz: A segunda mão não se torna impura em grau tão severo. Ela pode apenas desqualificar o alimento sacrificial em que tocar, tornando-o impuro em quarto grau, mas não torná-lo impuro em terceiro grau.

§ Foi ensinado na mishná: Pode-se comer alimentos secos, isto é, alimentos que nunca foram umedecidos e, portanto, não são suscetíveis à impureza, com mãos impuras no caso da teruma, mas não no caso de alimento sacrificial. É ensinado em uma baraita que há uma dificuldade com esta declaração da mishná: Rabi Ḥanina ben Antigonus disse: Ora, existe tal possibilidade de alimento seco, isto é, alimento que não é suscetível à impureza, com relação a alimento sacrificial? Não é assim que a reverência concedida ao alimento sacrificial em si o torna apto a contrair impureza mesmo que nunca tenha estado em contato com líquido algum? Todo alimento sacrificial é, portanto, automaticamente suscetível à impureza, e ser seco, isto é, nunca ter sido umedecido, ou não, é irrelevante.

A Guemará responde: Não, é necessário que a mishná declare isso. E o caso não é de alimento sacrificial seco, como se supôs a princípio. Em vez disso, a mishná trata de um caso em que, por exemplo, seu amigo inseriu alimento sacrificial ou terumá em sua boca, ou, alternativamente, de um caso em que ele o inseriu em sua própria boca por meio de um fuso ou verticilo, que são utensílios de madeira sem receptáculos e que não podem contrair impureza. Em qualquer dos casos, o alimento chega à sua boca sem ser tornado impuro por suas mãos impuras. E então, enquanto o alimento sacrificial ou a terumá ainda está em sua boca, ele deseja colocar em sua boca e comer um rabanete ou uma cebola não sagrados junto com eles.

Alimento não sagrado não se torna impuro por ser tocado por mãos impuras, portanto não deve haver problema em colocar um rabanete ou uma cebola na boca com as mãos. No entanto, com relação ao alimento sacrificial, os Sábios decretaram contra fazê-lo, para que a pessoa não toque inadvertidamente o alimento sacrificial em sua boca com sua mão impura. Esse decreto, ensina a mishná, aplica-se apenas ao alimento sacrificial, mas no caso em que ele tinha terumá na boca, os Sábios não decretaram contra isso.

§ Foi ensinado na mishná: Um enlutado agudo e aquele a quem falta expiação necessitam de imersão para comer alimento sacrificial, mas isso não é necessário para terumá. A Guemará explica: Qual é a razão deste decreto? Uma vez que até agora era proibido a eles participar do alimento sacrificial, e portanto talvez não tenham se resguardado adequadamente da impureza, os Sábios exigiram deles imersão antes de comer alimento sacrificial.

MISHNÁ: A mishná anterior listou rigorismos que se aplicam aos alimentos sacrificiais, mas não à terumá. Contudo, há também rigorismos que se aplicam à terumá em relação superior aos alimentos sacrificiais: Na Judeia, todas as pessoas, até mesmo aquelas que geralmente não são meticulosas na observância das halakhot de pureza ritual [amei ha’aretz], são consideradas confiáveis quanto à pureza de vinho e azeite consagrados durante todos os dias do ano. E durante o período do lagar e da prensa de azeitonas, quando uvas e azeitonas são prensadas e transformadas em vinho e azeite, respectivamente, elas são consideradas confiáveis até mesmo com relação à pureza da terumá, pois todas as pessoas, inclusive os amei ha’aretz, purificam seus utensílios para essa estação.

Mas, uma vez que os períodos do lagar de vinho e do lagar de الزيتona tenham passado, se amei ha’aretz lhe trouxeram, isto é, a um sacerdote meticuloso quanto às halakhot de pureza ritual [ḥaver], um barril de vinho de teruma, ele não pode aceitá-lo deles, pois não se confia nos amei ha’aretz em questões de pureza ritual durante o restante do ano. Mas o doador pode deixá-lo para a próxima estação do lagar de vinho, no ano seguinte, momento em que o sacerdote ḥaver pode aceitá-lo dele, embora antes lhe fosse proibido aceitar o mesmo barril. E se o doador disse ao sacerdote: Eu separei e coloquei neste barril de teruma um quarto de log de vinho ou azeite sacrificial, ele é digno de confiança quanto a todo o conteúdo do barril. Uma vez que um am ha’aretz é digno de confiança quanto à pureza de alimento sacrificial, também se acredita nele quanto à teruma misturada com o alimento sacrificial.

Com relação a jarros de vinho e jarros de azeite