O testemunho de Rabi Akiva não é necessário para ensinar a halakha básica de que um recipiente combina seus ingredientes, o que é lei da Torah; ele é necessário apenas para os restos da oferta de farinha, a parte de uma oferta de farinha que sobra depois que um punhado dela e seu incenso foram sacrificados sobre o altar, e que é comida por um sacerdote. Nesse caso, a halakha de combinação se aplica apenas por lei rabínica, pois pela lei da Torah somente quando um item requer um recipiente para ser santificado é que o recipiente o combina no que diz respeito à impureza, mesmo que suas partes não estejam tocando umas nas outras. Mas no caso de algo que não requer um recipiente, o recipiente não o combina. O restante de uma oferta de farinha já não requer um recipiente, pois é dado a um sacerdote depois que o punhado é sacrificado, de modo que a farinha em um recipiente não seria considerada combinada de acordo com a lei da Torah.

E os Sábios vieram e decretaram que, mesmo se algo não exigir um recipiente, como a farinha restante da oferta de farinha, o recipiente, ainda assim, o combina.

A Guemará levanta uma dificuldade: Isso se resolve bem no caso de farinha, que pode ser entendida como referência à farinha que sobra das ofertas de cereais, mas com relação a incenso e olíbano, o que há para dizer? Nesses casos, certamente é necessário um recipiente, mas se a halakha de combinar se aplica a eles pela Torah, por que Rabi Akiva os incluiu em sua lista? Rav Naḥman disse que Rabba bar Avuh disse: Por exemplo, se ele os amontoou sobre uma tábua de couro [kartavla], em vez de em um recipiente de contenção. Pela lei da Torah, um recipiente que tem interior combina seus ingredientes, mas um que é plano e não tem interior não combina. E os Sábios vieram e decretaram que, mesmo que ele não tenha interior, ainda assim combina o que é colocado sobre ele.

A Guemará comenta: E esta opinião de Rabi Ḥanin, de que a impureza por combinação é derivada da Torah, discorda da opinião de Rabi Ḥiyya bar Abba. Pois Rabi Ḥiyya bar Abba disse que Rabi Yoḥanan disse com referência à nossa mishná: Esta mishná foi ensinada com base no testemunho de Rabi Akiva. Em outras palavras, o ensinamento da mishná de que um recipiente combina seu conteúdo segue a declaração de Rabi Akiva, indicando que isso é por lei rabínica, ao contrário de Rabi Ḥanin, que disse que isso se baseia em uma fonte da Torah.

§ Foi ensinado na mishná: O quarto grau de impureza, no que diz respeito aos alimentos sacrificiais, é desqualificado. Foi ensinado em uma baraita: Rabi Yosei disse: De onde se deriva, com respeito ao quarto grau de impureza ritual, que no que diz respeito aos alimentos sacrificiais ele é desqualificado? É uma derivação lógica, por a fortiori: Se alguém que carece de expiação, uma pessoa impura que é obrigada a trazer uma oferta para completar seu processo de purificação, que tem permissão para comer teruma, ainda assim é desqualificado com respeito ao consumo de alimentos sacrificiais, como especificado na Torah, então, quanto a algo que é impuro no terceiro grau de impureza ritual, que é desqualificado se for teruma, não é correto que ele gere um quarto grau de impureza ritual quando toca alimentos sacrificiais? Portanto, aprendemos que há um terceiro grau de impureza com respeito a alimentos sacrificiais da Torah, e que há um quarto grau de impureza por a fortiori.

A baraita acima ensinou que há um terceiro grau de impureza para alimento sacrificial da Torah. A Gemara pergunta: De onde isso é derivado? Como está escrito: “E a carne que tocar qualquer coisa impura não será comida” (Levítico 7:19). Não é assim que não estamos tratando naquele versículo de carne que toca qualquer “coisa impura” de fato, mesmo se ela tocou algo que é de segundo grau de impureza ritual, que também é chamado de “coisa impura”? E, ainda assim, o Misericordioso declara a respeito dessa carne, que, tendo tocado uma impureza de segundo grau, agora está impura em terceiro grau: “Não será comida”, significando que ela foi tornada imprópria devido à impureza. E quanto à afirmação da baraita de que o quarto nível de impureza é derivado por uma inferência a fortiori – é como dissemos logo acima, a inferência a fortiori apresentada por Rabi Yosei.

§ Foi ensinado na mishná: E com relação à terumá, se uma das mãos de uma pessoa se tornou impura com uma impureza por lei rabínica que torna apenas as mãos impuras, sua correspondente, a outra mão, permanece pura. Mas com relação ao alimento sacrificial, se uma mão se torna impura, ele deve imergir ambas. Rav Sheizevi disse: Quando disseram que, com relação ao alimento sacrificial, uma mão tornada impura torna também a outra mão impura, ensinaram isso apenas para uma situação em que a mão pura está em contato com o alimento sacrificial quando a mão impura o toca. Mas se a mão pura não está em contato com o alimento sacrificial, não, a mão pura não se torna impura ao tocar a mão impura. Segundo Rav Sheizevi, os Sábios decretaram que uma mão torna a outra impura porque estavam preocupados que a mão impura pudesse ter tocado diretamente o alimento sacrificial sem que isso fosse percebido. Portanto, o decreto se aplica apenas quando a mão pura está tocando o alimento sacrificial.

Abaye levantou uma objeção a Rav Sheizevi com base no seguinte ensinamento: Mesmo uma mão seca que está impura torna sua correspondente, isto é, a outra mão, impura, a ponto de que a segunda mão agora torne impuro qualquer alimento em que toque. Isso é verdadeiro com relação a alimentos sacrificiais mas não com relação à teruma. Esta é a declaração de Rabi Yehuda HaNasi. Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, diz: A segunda mão não se torna impura em grau tão severo. Ela pode apenas desqualificar o alimento sacrificial em que toca, tornando-o impuro em quarto grau, mas não tornar esse alimento impuro com impureza de terceiro grau.

Concedido, se você disser que a segunda mão se torna impura mesmo quando não está em contato com o alimento sacrificial, isso explicaria a relevância de uma mão seca tornar sua correspondente impura. Isso ensina que, embora normalmente uma mão seca não tornasse outra mão impura, os Sábios, ainda assim, a declararam impura no que diz respeito ao alimento sacrificial. Mas se você disser que, quando a segunda mão está em contato com o alimento sacrificial, sim, aplica-se o decreto de que a segunda mão se torna impura, para que a mão impura não toque diretamente o alimento sacrificial, mas quando não está em contato, não, o decreto não se aplica, então qual é a relevância de afirmar que isso se aplica no caso de uma mão seca?

Também foi declarado que os amora’im discutiram uma questão semelhante: Reish Lakish disse: Eles ensinaram que uma mão torna a outra impura somente se a segunda mão for sua própria mão,