e a correia de sua sandália, que havia sido tornada ritualmente impura por ter sido pisada por um zav, se rompeu, e ele pegou a correia e a colocou sobre a boca do barril, e ela caiu no espaço interno do barril, tornando assim impuro o barril inteiro. Naquele momento os Sábios disseram e emitiram um decreto permanente de que aquele que carrega um objeto que é impuro por ter sido pisado por um zavpode carregar teruma ao mesmo tempo, mas não alimento sacrificial.

A Guemará pergunta: Se assim é, se eles proibiram fazer isso devido àquele incidente, deveriam ter decretado o mesmo também com relação à terumá, porque, se o mesmo incidente ocorresse com terumá, isso também tornaria a terumá impura. A Guemará responde: De acordo com a opinião de quem isso foi dito? É a de Rabi Ḥanania ben Akavia, que disse a respeito de uma questão semelhante: Eles proibiram isso somente no Jordão, e somente num barco, numa situação semelhante ao incidente que ocorreu, o qual motivou o decreto. Na sua opinião, sempre que os Sábios decretaram uma proibição devido a um incidente específico, não estenderam a proibição a casos relacionados, mas apenas ao mesmo conjunto de circunstâncias pertinentes àquele incidente específico.

A Guemará apresenta o contexto da declaração de Rabi Ḥananya ben Akavya: Qual é esse decreto ao qual Rabi Ḥananya ben Akavya estava se referindo? Como foi ensinado em uma baraita: Uma pessoa não pode carregar a água de purificação e as cinzas de purificação e transportá-las através do rio Jordão, e isso se ele estiver em um barco. Tampouco pode ficar de um lado do rio e lançá-las para o outro lado. Tampouco pode fazê-las flutuar através do rio. Tampouco pode atravessar o rio montado em um animal ou em seu amigo enquanto carrega a água ou as cinzas de purificação, a menos que seus pés estejam tocando o chão enquanto atravessa o rio. Mas ele pode transferi-las através do rio por uma ponte sem preocupação de transferi-las de modo impróprio. Este decreto se aplica tanto ao Jordão quanto a outros rios. Rabi Ḥananya ben Akavya diz: Os Sábios proibiram esses atos somente no Jordão, e somente se ele as transportar em um barco, e em circunstâncias exatamente como as do incidente que ocorreu.

A Guemará pergunta: Qual foi o incidente que ocorreu? Rav Yehuda disse que Rav disse: Houve certa vez um incidente envolvendo uma pessoa que estava transportando água de purificação e cinzas de purificação no Jordão, e ela estava num barco, e um volume de uma azeitona de um cadáver foi encontrado preso no fundo do barco, sobre o qual a água de purificação havia passado, tornando-a assim impura e inválida. Naquele momento os Sábios disseram: Uma pessoa não pode carregar água de purificação e cinzas de purificação e transportá-las pelo Jordão, e isso se estiver num barco. Assim como naquele caso, Rabi Ḥananya ben Akavya afirmou que o decreto foi limitado às circunstâncias específicas do incidente original, também aqui ele diria que, uma vez que o incidente original envolvia alimento sacrificial e não teruma, os Sábios não aplicaram o decreto à teruma.

Vários dilemas foram levantados anteriormente diante dos sábios: Está claro que esta halakha, assim como o próprio incidente, se aplica a um objeto que de fato contraiu impureza por ter sido pisado por um zav, como uma sandália impura. Mas se for uma sandália pura, qual é a halakha? O decreto é tão abrangente a ponto de incluir uma proibição contra carregar até mesmo uma sandália pura junto com alimento sacrificial? Da mesma forma, a halakha certamente se aplica a um barril aberto, onde há o perigo de que a sandália entre no espaço aéreo do barril, como no incidente original, mas se fosse um barril fechado, onde não há tal perigo, qual é a halakha? O decreto se aplica também neste caso? Outra questão: Se alguém transgrediu este decreto e carregou uma sandália impura junto com alimento sacrificial, qual é a halakha? Os Sábios decretaram que o alimento sacrificial se tornaria impuro porque seu decreto foi transgredido, ou não?

A Guemará apresenta uma conclusão para o último dilema. Rabi Ila disse: Se alguém transgrediu e carregou alimento sacrificial junto com uma sandália impura, ele é de fato tornado impuro. Rabi Zeira disse: Se ele transgrediu e carregou alimento sacrificial dessa maneira, ele permanece ainda puro.

§ A mishná afirma: Vasos que foram moldados e concluídos em pureza requerem imersão para alimento sacrificial, mas não para terumá. A Guemará pergunta: Quem concluiu o trabalho desses vasos? Se dissermos que foi um ḥaver, um indivíduo meticuloso quanto às halakhot de pureza ritual, que os concluiu, por que eles deveriam requerer imersão, visto que ele é meticuloso quanto às halakhot de pureza?

Antes, deve significar que um am ha’aretz os completou. Mas pode-se chamar estes recipientes de completados em pureza? O simples toque de um am ha’aretz os torna impuros. Rabba bar Sheila disse que Rav Mattana disse que Shmuel disse: Na verdade, a mishná trata de recipientes que um ḥaver completou, e os Sábios os declararam impuros para alimento sacrificial devido a uma preocupação de que a saliva de um am ha’aretz possa ter caído sobre eles, o que os tornaria impuros se ele fosse um zav.

A Guemará pergunta: Quando essa saliva hipotética caiu sobre o utensílio? Se dissermos que foi antes de ele terminar o utensílio, nesse caso ele ainda não é um utensílio, e portanto não pode contrair impureza nessa fase de modo algum. Em vez disso, deve ter respingado sobre o utensílio depois que ele o terminou. Mas nesse ponto, como ele é um ḥaver, ele toma cuidado com isso. Ele garantiria que nenhuma saliva caísse sobre ele, de modo que não há perigo de que possa ter se tornado impuro. A Guemará responde: Na verdade, devemos explicar que a saliva caiu antes de ele terminá-lo, quando o ḥaver ainda não o estava guardando contra impureza, e os Sábios estavam preocupados que talvez no momento em que ele terminou o utensílio a saliva ainda estivesse úmida, e assim ainda fosse capaz de impurificar o utensílio acabado, pois a presença contínua da saliva no utensílio poderia ter escapado à atenção do artesão ḥaver.

A Gemara comenta: a mishná afirma que o utensílio requer imersão, implicando: Imersão, sim, mas o pôr do sol após a imersão, não, isto é, ele é considerado puro imediatamente após a imersão, embora, em geral, a purificação produzida pela imersão só tenha efeito ao pôr do sol.

A Guemará pergunta: Se assim for, a mishná não está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer. Como aprendemos em uma mishná (Pará 5:4): Com relação a um tubo de junco, que alguém cortou para armazenar cinzas de purificação, Rabi Eliezer diz: Ele deve imergi-lo imediatamente; Rabi Yehoshua diz: Ele deve primeiro torná-lo impuro ao fazê-lo tocar uma fonte real de impureza e somente depois disso imergi-lo. E discutimos o caso da mishná, perguntando: Quem cortou esse tubo? Se dissermos que um ḥaver o cortou, por que eu preciso de imersão? O ḥaver o preparou com a adesão mais rigorosa às halakhot de pureza. Antes, deve ser que um am ha’aretzo cortou. Mas nesse caso, diria Rabi Yehoshua que ele deve primeiro torná-lo impuro e só então imergi-lo? Acaso ele já não está impuro, devido ao manuseio do am ha’aretz?

E em resposta a esta questão, Rabba bar Sheila disse que Rav Mattana disse que Shmuel disse: Na verdade, o caso é que um ḥaver o cortou, e a razão pela qual ele requer imersão é porque os Sábios estavam preocupados que a saliva de um am ha’aretz pudesse tê-lo tocado. A Guemará pergunta: Quando essa saliva hipotética caiu sobre o tubo? Se dissermos que foi antes de ele cortar o tubo, nesse caso ele ainda não é um utensílio e, portanto, não pode contrair impureza nesse estágio. Em vez disso, deve ter respingado sobre o utensílio depois que ele o completou. Mas nesse ponto, já que ele é um ḥaver, ele é cuidadoso com isso e garantiria que nenhuma saliva caísse sobre ele, portanto não há perigo de que possa ter se tornado impuro. A Guemará responde: Na verdade, devemos explicar que a saliva caiu antes de ele o cortar, e os Sábios estavam preocupados que talvez no momento em que ele cortou o tubo a saliva ainda estivesse úmida, e assim ainda fosse capaz de tornar o tubo acabado impuro.

A Guemará continua: Concedido, de acordo com Rabi Yehoshua, verifica-se que há um ato de reconhecimento realizado em oposição aos saduceus, a fim de demonstrar que os Sábios não levam suas opiniões em consideração.

Como aprendemos em uma mishná (Pará 3:7): Tornavam impuro o sacerdote que queimava a novilha vermelha, a fim de contrariar a opinião dos saduceus, que costumavam dizer: O ritual da novilha vermelha devia ser realizado por aqueles sobre quem já havia ocorrido o pôr do sol após sua imersão. A opinião dos saduceus era que todos os envolvidos na preparação da novilha vermelha deviam estar completamente puros, tendo passado pela imersão e também esperado até depois do pôr do sol, quando a purificação entra plenamente em vigor. Os Sábios, porém, sustentam que a novilha vermelha pode ser preparada por pessoas imediatamente após a imersão, sem esperar o pôr do sol. Para demonstrar claramente sua rejeição da opinião dos saduceus, eles deliberadamente tornavam impuras as pessoas envolvidas na preparação da novilha vermelha e depois as imergiam. É também por essa razão que o rabino Yehoshua determinou que o tubo deve ser tornado impuro antes de ser imerso.

Mas, de acordo com o Rabino Eliezer, supondo que você diga que em geral, o pôr do sol é necessário depois que um utensílio é concluído, resulta que há algum ato de distinção em oposição aos saduceus, pois, segundo ele, o tubo usado para as cinzas da novilha vermelha, que normalmente deveria exigir o pôr do sol, é usado sem esperar o anoitecer. Mas se você disser que em geral o pôr do sol não é necessário para remover a impureza causada pelo toque de um am ha’aretz, e que somente a imersão é suficiente, que ato de distinção em oposição aos saduceus há aqui? Deve ser, portanto, que o Rabino Eliezer exige o pôr do sol para a purificação da impureza transmitida por um am ha’aretz. Portanto, a mishná, que implica que somente a imersão é suficiente, não está de acordo com a opinião do Rabino Eliezer.

Rav disse: De fato, Rabi Eliezer não exige o pôr do sol para utensílios que foram concluídos em pureza, mas, ainda assim, há um sinal demonstrativo de que a opinião dos saduceus é rejeitada,