declaramos esses itens puros para o próprio am ha’aretz, não para os ḥaverim, pois os ḥaverim, de todo modo, não consideram puro nada que tenha sido tocado por um am ha’aretz. Um ḥaver, portanto, jamais trataria o alimento de um am ha’aretz como puro, e não usaria os recipientes de barro de um am ha’aretz para preparar alimento puro, já que um recipiente de barro não pode ser purificado por imersão. No entanto, ele poderia pegar emprestado um recipiente de metal, por exemplo, e purificá-lo por imersão antes de usá-lo para alimento puro.

Mas como podemos purificar um recipiente de metal e de outros materiais, cuja pureza seria relevante tanto para você quanto para ele? Um ḥaver pode um dia pegar emprestado um recipiente de metal do am ha’aretz e não perceber que ele já esteve dentro de um recipiente de barro na mesma sala que um cadáver e, como resultado, requer uma purificação extensa da contaminação por cadáver por meio das cinzas da novilha vermelha, em vez de mera imersão. Portanto, o am ha’aretz é informado de que seus recipientes de metal e de outros materiais contraíram impureza do cadáver e devem passar pelo processo extenso de purificação; depois que isso for feito, esses recipientes estarão então aptos para o uso do ḥaver após mera imersão.

É ensinado em uma baraita a respeito deste debate entre Beit Shammai e Beit Hillel: Rabi Yehoshua disse: Tenho vergonha de suas palavras, Beit Shammai, pois elas são ilógicas. É possível que haja um cadáver no primeiro andar, com um vaso de barro bloqueando a abertura para o andar superior, e uma mulher esteja em cima sovando massa em uma tigela de metal, e a mulher e a tigela estejam impuras por sete dias devido à impureza do cadáver, enquanto a massa dentro da masseira está pura? Pois esse seria o resultado segundo Beit Shammai, que distingue entre alimentos e vasos de barro, por um lado, e vasos de metal, por outro. Da mesma forma: É possível que haja uma jarra de metal [login] cheia de líquido no andar superior, e que a jarra esteja impura com impureza de sete dias, enquanto os líquidos permaneçam puros?

Depois que o Rabino Yehoshua fez esta pergunta, um aluno dentre os alunos de Beit Shammai aproximou-se dele e lhe disse: Eu lhe direi o raciocínio de Beit Shammai. Ele lhe disse: Fale. Ele lhe disse: Um recipiente impuro serve como barreira à contaminação por cadáver ou não serve como barreira? O Rabino Yehoshua lhe disse: Não serve como barreira. O aluno perguntou ainda: E um recipiente de um am ha’aretz é puro ou impuro? Ele lhe disse: Impuro. O aluno respondeu: E se você lhe disser que o recipiente dele é impuro, ele dará alguma atenção a você? Claramente não. Além disso, se você lhe disser que ele está impuro, ele lhe dirá: Pelo contrário, meu recipiente é puro e o seu é impuro.

E este é o raciocínio de Beit Shammai: Alimentos, bebidas e vasos de barro dentro de um vaso de barro selado permanecem puros, pois, como pertencem a um am ha’aretz, um ḥaver não comerá o alimento nem tomará emprestado o vaso de barro. Vasos de metal ou de materiais semelhantes, porém, podem um dia ser emprestados a um ḥaver, e por isso Beit Shammai declarou estes impuros.

Assim que ouviu a lógica por trás da opinião de Beit Shammai, Rabi Yehoshua foi imediatamente e prostrou-se sobre os túmulos de Beit Shammai, isto é, os alunos e defensores de Shammai, e disse: Eu me humilho diante de vós, ossos de Beit Shammai. Se tal clareza e sabedoria se encontram em vossas decisões que foram declaradas e deixadas sem explicação, com muito mais razão isso deve ser assim em vossas decisões quando foram declaradas e explicadas. As pessoas disseram sobre Rabi Yehoshua: Ao longo de todos os seus dias, seus dentes escureceram por causa de todos os seus jejuns que ele empreendeu para expiar por ter falado de modo inadequado sobre Beit Shammai.

A Guemará retorna ao seu ponto principal. Em todo caso, esta mishná ensina que o status dos utensílios de um am ha’aretz é relevante tanto para você quanto para ele. Aparentemente, então, nósḥaverimpodemos tomar emprestados utensílios deamei ha’aretz. Surge, portanto, a seguinte questão: Por que os Sábios não se preocupam com a possibilidade de que os amei ha’aretz possam imergir utensílios dentro de outros utensílios de maneira inadequada, de modo que permaneçam impuros quando forem emprestados a um ḥaver? A Guemará responde: Pois, quando nósḥaverimtomamos emprestados utensílios deles, nós os imergimos antes de usá-los. Portanto, é inconsequente para nós se os utensílios deles não foram imersos adequadamente antes.

A Guemará pergunta: Se assim for, que Beit Hillel responda a Beit Shammai. Eles podem responder da seguinte forma: Quando pegamos emprestados utensílios deles, nós os imergimos, e é por isso que decidimos que utensílios de metal ou materiais semelhantes são puros. A Guemará explica: Essa disputa se refere à impureza de um cadáver. E aquilo que se torna impuro por proximidade de um cadáver requer aspersão das cinzas da novilha vermelha no terceiro e no sétimo dias de sua purificação, e as pessoas não costumam emprestar utensílios por sete dias. A solução que o ḥaver implementa ao imergir utensílios que toma emprestados de um am ha’aretz é eficaz apenas para outras impurezas, mas não para a impureza transmitida por um cadáver.

A Guemará apresenta uma questão a respeito da halakha de que um ḥaver deve imergir os utensílios que toma emprestados de um am ha’aretz: Mas será que é assim que os amei ha’aretznão são considerados confiáveis com relação à imersão? Não foi ensinado em uma baraita: Os amei ha’aretz são considerados confiáveis com relação ao processo de purificação de imersão daquilo que se tornou impuro por contato com um cadáver? Além de receber aspersão com água de purificação no terceiro e no sétimo dias, uma pessoa ou objeto que esteve em contato com um cadáver também deve passar por imersão no sétimo dia. Acredita-se em um am ha’aretz quando ele diz que realizou essa imersão.

A Guemará apresenta duas respostas para esta questão. Abaye disse uma resposta: Isto não é difícil. Esta baraita, que ensina que um am ha’aretz é confiável, está se referindo à imersão de seu corpo, ao passo que este ensinamento da Guemará de que os amei ha’aretz não são confiáveis quanto à imersão trata de seus utensílios. Rava disse uma resposta diferente: Tanto isto quanto aquilo, tanto a baraita quanto o ensinamento da Guemará, referem-se aos utensílios de um am ha’aretz, e ainda assim não é difícil. Esta baraita, que ensina que um am ha’aretz é confiável, está se referindo a um am ha’aretz que disse: Nunca mergulhei um utensílio dentro de outro, o que é uma declaração que aceitamos. E este ensinamento da Guemará de que os amei ha’aretz não são confiáveis trata de alguém que disse: Eu mergulhei utensílios dentro de outros utensílios, mas não mergulhei com um utensílio cuja abertura não tenha a largura do tubo de um odre de vinho. É com relação a tais detalhes que não se pode confiar em um am ha’aretz.

E assim foi ensinado em uma baraita nesse sentido: Confia-se em um am ha’aretz quando ele diz que o produto não foi tornado suscetível à impureza, isto é, que nunca entrou em contato com água, mas não se confia nele para dizer que o produto foi tornado suscetível à impureza mas não se tornou realmente impuro. Esta baraita mostra que os amei ha’aretz são considerados confiáveis quanto a fatos básicos, mas não quanto a questões que exigem conhecimento detalhado e cuidado escrupuloso.

A Guemará levanta uma questão a respeito da opinião de Abaye: E é um am ha’aretz realmente confiável quanto ao seu corpo, quando afirma ter se imergido? Não foi ensinado em uma baraita: Quanto a um ḥaver que vem perante os responsáveis por aspergir a água de purificação para que seja aspergido com essa água, e afirma que já se passaram os três dias necessários desde sua contaminação por um cadáver, eles podem aspergir sobre ele imediatamente. Mas quanto a um am ha’aretz que vem perante eles e afirma que três dias se passaram, eles não podem aspergir sobre ele até que ele cumpra e conte em nossa presença o terceiro dia e o sétimo dia? Isso mostra que um am ha’aretz não é confiável quanto à pureza do seu próprio corpo.

Pelo contrário, Abaye disse, modificando sua explicação anterior: Por causa da rigorosidade que você aplicou ao am ha’aretz no início, isto é, no começo do processo de purificação, ao não permitir que ele se purifique sem primeiro assegurar que não esteve em contato com um cadáver por três dias, você pode ser leniente com ele no final, no sentido de que ele é considerado confiável quanto a ter se imergido ao final dos sete dias, removendo a impureza contraída por meio do contato com um cadáver.

§ A mishná ensina: As halakhot da parte de trás de um utensílio e de seu interior aplicam-se aos utensílios usados para teruma, mas não para alimento sacrificial. A Guemará pergunta: Qual é o significado de: A parte de trás e seu interior?

A Guemará explica. Como aprendemos em uma mishná (Keilim 25:6): Um recipiente cuja parte de trás, em oposição ao seu interior, foi impurificada por contato com líquido impuro. Sua parte de trás está impura, enquanto suas outras partes, como seu interior, sua borda, suas alças em forma de orelha e suas alças retas, estão puras. Pela lei da Torah, alimentos e líquidos não podem transmitir impureza ritual a um recipiente de modo algum, mas pela lei rabínica os líquidos podem. Para deixar claro que isso é apenas um decreto rabínico, eles instituíram que a impureza assim transmitida, se o líquido tocasse o lado externo do recipiente, afetaria apenas a parte tocada pelo líquido, mas não seu interior nem as outras partes de seu exterior. No entanto, se seu interior foi impurificado, mesmo por impureza apenas de acordo com a lei rabínica, ele está totalmente impuro. Esta halakhá se aplica apenas à terumá, mas com relação às oferendas, a impurificação de qualquer parte do recipiente o torna totalmente impuro.

§ A mishná ensina: E seu lugar para segurar. A Guemará pergunta: Qual é o significado de: Lugar para segurar [beit hatzevita]? Rav Yehuda disse que Shmuel disse: É o lugar onde ele segura o utensílio para passá-lo [tzovet], um tipo de reentrância usada para segurar o utensílio. E de modo semelhante está escrito: “E ele beliscou [vayitzbat] para ela um pouco de grão torrado” (Rute 2:14), o que significa que ele lhe deu um pouco do grão. Portanto, o termo está se referindo a um lugar no utensílio usado para segurá-lo. Rabbi Asi disse que Rabbi Yoḥanan disse: É o lugar que pessoas delicadas usam para mergulhar. Um pequeno recipiente para especiarias e coisas semelhantes era preso às laterais dos utensílios para mergulhar a comida.

Rav Beivai ensinou a seguinte baraita diante de Rav Naḥman: Os recipientes não têm essa diferença entre a parte de trás e o interior, quer sejam recipientes usados para alimentos consagrados do Templo ou aqueles usados para alimentos consagrados das áreas periféricas, isto é, fora do Templo. Nesses casos, se uma das partes do recipiente foi impurificada por líquidos impuros, o recipiente inteiro se torna impuro. Rav Naḥman lhe disse: O que são esses alimentos consagrados das áreas periféricas mencionados na baraita? Esse termo geralmente é aplicado a terumá, mas, se for assim, a baraita contradiz a mishná. Pois não aprendemos na mishná: As halakhot da parte de trás de um recipiente e de seu interior e de sua área de preensão se aplicam a recipientes usados para terumá?

Rav Naḥman continuou: Talvez, quando você disse os alimentos consagrados das áreas periféricas, não estivesse se referindo à teruma, mas sim estivesse falando de alimento não sagrado preparado de acordo com os padrões de pureza de alimento sacrificial, e você os chamou de alimentos consagrados das áreas periféricas porque esse nível de pureza também pode ser observado fora do Templo.

No decorrer desta discussão, Rav Naḥman disse a Rav Beivai: Agora você me lembrou de algo que Rabba bar Avuh disse sobre esta questão: Eles ensinaram aqui onze rigorismos relativos ao alimento sacrificial aqui na mishná. Os primeiros seis se aplicam tanto ao alimento sacrificial quanto ao alimento não sagrado preparado de acordo com os padrões de pureza do alimento sacrificial, ao passo que os últimos cinco se aplicam apenas ao alimento sacrificial, mas não ao alimento não sagrado preparado de acordo com os padrões de pureza do alimento sacrificial. A declaração de Rabba bar Avuh, portanto, corrobora a interpretação da baraita como tratando de alimento não sagrado preparado de acordo com os padrões de pureza dos alimentos sacrificiais.

§ A mishná ensina: Aquele que carrega um objeto pisado por um zav pode carregar terumá ao mesmo tempo, se tomar cuidado para que nem ele nem o objeto impuro entrem em contato com a terumá, mas isso não pode ser feito com alimento sacrificial. A Guemará pergunta: Com relação ao alimento sacrificial, qual é a razão pela qual ele não pode carregá-lo? Desde que se evite o contato com o alimento, por que ele não deveria carregar também alimento sacrificial? A Guemará responde: Este decreto foi instituído devido a um incidente que ocorreu. Como Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Certa vez houve um incidente envolvendo alguém que estava transferindo um barril de vinho sacrificial de um lugar para outro,