e seu espaço, que equivale a a largura de dois dedos girando em seu lugar, isto é, um espaço grande o suficiente para inserir dois dedos e girá-los dentro dele. Se um corpo de água contém as quarenta se’á necessárias, enquanto outro corpo adjacente não possui essa quantidade, então, se a abertura entre os dois corpos de água for maior do que essa medida, os dois corpos são considerados como um só, e o corpo menor também é considerado um banho ritual válido. Como qualquer abertura menor do que isso não é considerada como conectando dois corpos de água, a água dentro de uma garrafa de boca estreita seria considerada desconectada da água do banho ritual, e recipientes menores dentro de tal vaso de gargalo estreito não seriam considerados como tendo entrado em contato com a água do banho ritual. Portanto, os Sábios decretaram a proibição da imersão de qualquer recipiente dentro de outro recipiente.

A Guemará observa: Rava sustenta de acordo com esta declaração que Rav Naḥman disse, que Rabba bar Avuh disse: Eles ensinaram onze rigorismos de alimento sacrificial aqui nesta mishná, em vez dos dez de Rabbi Ila. Os primeiros seis rigorismos se aplicam tanto ao alimento sacrificial em si quanto ao alimento não sagrado que foi preparado de acordo com os padrões de pureza do alimento sacrificial, ao passo que os últimos cinco se aplicam apenas ao alimento sacrificial propriamente dito mas não ao alimento não sagrado que foi preparado de acordo com os padrões de pureza do alimento sacrificial.

A Gemara pergunta: Que diferença prática há entre a opinião de Rava, isto é, que os Sábios tornaram proibido imergir um utensílio dentro de outro porque estavam preocupados com a possibilidade de alguém imergir agulhas em um utensílio cuja abertura é mais estreita do que o tubo de um odre de vinho, e a opinião de Rabbi Ila, que sustenta que a preocupação deles era com a interposição?

A Guemará responde: A diferença prática entre eles está no caso de um cesto ou um recipiente de vime [gargutni] que alguém encheu com vasos menores e os mergulhou todos juntos. Segundo Rabbi Ila, aquele que disse que é proibido mergulhar um vaso dentro de outro devido à preocupação com interposição, também neste caso há tal preocupação, pois os vasos internos podem pesar contra o cesto e impedir que a água toque os pontos de contato. Mas segundo Rava, aquele que disse que é proibido devido a um decreto rabínico, para que não se mergulhem agulhas e ganchos dentro de um vaso cuja boca não tenha a largura do tubo de um odre, não existem coisas como cestos e recipientes de vime cuja boca não tenha a largura do tubo de um odre, e portanto o decreto não se aplicaria a eles.

A Guemará observa: E Rava segue sua linha de raciocínio, pois Rava disse: Um cesto ou caixa de vime que alguém encheu com utensílios menores e os imergiu todos juntos, eles estão puros em todos os aspectos, até mesmo para alimento sacrificial.

Rava declarou um segundo ensinamento também com relação a cestos e caixas: E no caso de um banho ritual que foi dividido em duas seções por inserir um cesto ou caixa de vime, de modo que cada seção fique com menos do que as quarenta se’a exigidas, se alguém mergulha ali, sua imersão não é eficaz para ele. Apesar da certeza de que a água passa através do cesto ou da caixa, isso não é suficiente para unir as duas seções incompletas do banho ritual para serem contadas como uma só. Sabemos que é assim, pois a terra é inteiramente porosa, e ainda assim nós não confiamos nisso para permitir que várias valas pequenas adjacentes cheias de água somem quarenta se’a, mas antes exigimos que haja quarenta se’a juntas em um só lugar.

A Guemará comenta: E estahalakha, de que pequenos utensílios como agulhas não podem ser imersos dentro de um recipiente com uma abertura estreita, aplica-se apenas se ele os imergiu em um recipiente puro, que não requer purificação por si só. Mas se ele fez isso em um recipiente impuro, que requer purificação por si mesmo, uma vez que a imersão é eficaz para todo o recipiente externo, incluindo seu interior, ela também é eficaz para os utensílios que estão dentro dele. Uma vez que a água que entra no recipiente externo é considerada ligada ao restante do banho ritual para fins de purificação do recipiente externo, ela também é considerada ligada no que diz respeito à purificação dos utensílios internos.

Sabemos disso, como aprendemos em uma mishná (Mikvaot 6:2): No que diz respeito a vasilhas que alguém encheu com outras vasilhas e as imergiu todas juntas, elas estão puras, independentemente da largura da abertura da vasilha externa. E se ele não imergiu, a junção das águas não é eficaz até que estejam unidas como a largura do tubo de um odre de vinho. Esta segunda frase da mishná não é clara, e a Guemará procura esclarecê-la. O que está a mishná dizendo aqui quando diz: E se ele não imergiu? A Guemará explica. Isto é o que a mishná está dizendo: E se ele não precisa imergir a vasilha externa, pois ela já estava pura, e de modo semelhante em um caso de dois corpos de água que estão unidos por meio de um orifício, isso não é válido até que a água esteja unida através de um espaço tão largo quanto o tubo de um odre de vinho.

§ A Gemara observa: E esta disputa entre Rava e Rabi Ila é também uma disputa entre tanna’im. Como foi ensinado em uma baraita: No que diz respeito a um cesto ou um recipiente de vime que alguém encheu com utensílios e depois os imergiu, seja para fins de alimento sacrificial ou para fins de teruma, eles estão puros. Isso é idêntico à opinião de Rava. Abba Shaul diz: Eles estão puros para fins de teruma, mas não para fins de alimento sacrificial. Isso é idêntico à opinião de Rabi Ila.

A Guemará pergunta: Se assim for, à luz dessas duas razões que demos para a preocupação com a imersão de recipientes dentro de outros recipientes, isso não deveria ser permitido também para terumá. A Guemará responde: Para quem dizemos o princípio de que um recipiente não pode ser imerso dentro de outro? Para os ḥaverim, indivíduos dedicados à observância meticulosa das mitzvot, especialmente das halakhot de pureza ritual. Os outros, de todo modo, não seguem cuidadosamente essas halakhot. E os ḥaverim sabem muito bem essas coisas, muito bem, que a água é considerada separada do banho ritual se estiver dividida por uma abertura estreita, e que, se um recipiente estiver pesando sobre outro, impedindo que a água alcance aquele ponto, o recipiente de cima deve ser levantado para permitir que a água toque todas as partes do recipiente. Portanto, não há necessidade de aplicar essas preocupações e rigorismos ao caso da terumá.

A Guemará rebate com outra pergunta. Se assim for, deveríamos dizer a mesma coisa também no caso de alimento sacrificial também, isto é, que todas essas halakhot são para ḥaverim, que seguem meticulosamente a pureza ritual para alimento sacrificial e perguntam sobre tais halakhot. Por que, então, os Sábios aplicaram essas preocupações e rigorismos ao caso de alimento sacrificial? A Guemará responde: Com relação ao alimento sacrificial, eles estavam preocupados que uma pessoa comum [am ha’aretz], que não é meticulosa quanto à pureza ritual, possa ver o ḥaver imergindo pequenos recipientes dentro de recipientes grandes, e então irá e imergirá recipientes seus dessa maneira. Mas ele não tomará as mesmas precauções que o ḥaver tomaria, garantindo que o recipiente externo tenha uma abertura larga e que os recipientes de cima não pesem sobre os de baixo.

A Gemara objeta: Mas a mesma preocupação poderia ser levantada também com relação à terumá também. É possível que um am ha’aretz veja o ḥaver imergir utensílios para terumá dessa maneira, e então ele vá e mergulhe seus utensílios desse modo, sem tomar as precauções que o ḥaver tomaria. A Gemara responde: Nós não aceitamos terumá de amei ha’aretz, pois eles não são confiáveis no que diz respeito às halakhot de pureza ritual, e portanto não importa se os utensílios que ele usa para terumá não são imersos adequadamente. Portanto, os Sábios não se preocuparam com a possibilidade de que o am ha’aretz venha a um mal-entendido ao observar um ḥaver imergindo utensílios dentro de utensílios.

A Guemará continua sua linha de questionamento. Se assim for, também não deveríamos aceitar alimentos sacrificiais deamei ha’aretz, já que eles não são suficientemente meticulosos com a pureza ritual, e portanto não deveríamos nos importar se eles imergem seus utensílios de modo inadequado. A Guemará responde: O am ha’aretzterá sentimentos de antagonismo se o alimento sacrificial não for aceito dele, e isso levaria à discórdia interna e ao conflito dentro de Israel.

A Guemará pergunta: Se é assim, no caso de terumá ele também terá sentimentos de antagonismo se a terumá não for aceita dele. Por que os Sábios se preocuparam com esse fator apenas com relação ao alimento sacrificial e não à terumá? A Guemará responde: Um am ha’aretznão se importa se sua terumá não é aceita pelos ḥaverim, pois ele sempre pode ir e dar sua terumáa um sacerdote am ha’aretz que é seu amigo e que a aceitará dele. No caso do alimento sacrificial, porém, há apenas um Templo, e é preciso tomar cuidado para não fazer os amei ha’aretz sentirem que estão sendo rejeitados.

A Guemará observa que essa sensibilidade de não causar ofensa ao am ha’aretz também é expressa em outro lugar: E quem é o tanna que se preocupa com tal antagonismo dos amei ha’aretz? É o Rabino Yosei, como foi ensinado em uma baraita: O Rabino Yosei disse: Por qual razão todas as pessoas, isto é, até mesmo os amei ha’aretz, são consideradas confiáveis com relação à pureza do seu vinho e azeite que trazem ao Templo para fins sacrificiais durante todo o ano? Por que o status desses itens não é investigado para determinar que foram preparados com o devido cuidado quanto à pureza ritual? A fim de evitar cismas entre o povo, para que cada indivíduo não vá e construa para si um altar privado e queime uma novilha vermelha para si. Se os Sábios rejeitassem vinho e azeite sacrificiais dos amei ha’aretz, eles se alienariam e passariam a criar cismas, chegando ao ponto de construir seus próprios templos separados e trazer suas próprias oferendas privadas.

Rav Pappa disse: De acordo com a opinião de quem aceitamos testemunho hoje em dia de um am ha’aretz, apesar da preocupação de alguns Sábios de que seu descuido em relação à observância da halakha também possa levar à falta de confiabilidade pessoal? De acordo com quem isso é feito? De acordo com a opinião de Rabi Yosei.

§ Estabelecemos que a razão para a leniência com relação à imersão de um recipiente dentro de outro para teruma baseia-se no fato de que não nos importamos se os recipientes que os amei ha’aretz usam para teruma são purificados de modo inadequado, já que de qualquer forma não aceitamos teruma deles. A Guemará pergunta: Mas preocupemo-nos com o empréstimo de recipientes deles. Embora os ḥaverim não aceitem teruma de um am ha’aretz, às vezes eles tomam emprestados seus recipientes e os usam para teruma. Portanto, isso deve ser motivo de preocupação para nós se esses recipientes não forem purificados adequadamente.

A Guemará prova que é aceitável pegar emprestados utensílios de um am ha’aretz: Como aprendemos em uma mishná (Eduyyot 1:14): Um recipiente de barro de um am ha’aretz protege todos os tipos de itens da impureza ritual transmitida por um cadáver. Há duas aplicações desse fato: Se houver objetos ou alimentos dentro de um recipiente de barro hermeticamente fechado localizado em um cômodo que contém um cadáver, o recipiente impede que a impureza alcance os itens em seu interior. Além disso, se houver um cadáver no primeiro andar de uma casa e alimentos ou utensílios estiverem localizados em um andar superior do mesmo edifício, com uma abertura como uma claraboia no piso entre os dois andares, um recipiente de barro tampando a abertura impedirá que a impureza ritual se espalhe para o andar superior. Esta é a declaração de Beit Hillel. Beit Shammai dizem: Ele protege apenas alimentos, bebidas e recipientes de barro, mas não utensílios de metal, madeira, tecido etc.

A mishná continua: Beit Hillel disse a Beit Shammai: Por qual razão vocês fazem essa distinção? Está claro que um vaso de barro fechado e puro serve como barreira, bloqueando a propagação da impureza em um aposento com um cadáver (ver Números 19:15). Beit Shammai disse a eles: Porque o próprio vaso de barro está impuro por causa de seu contato com um am ha’aretz. Os Sábios decretaram que qualquer coisa tocada por um am ha’aretz é impura, pois tais pessoas não são meticulosas nem suficientemente conhecedoras das halakhot de pureza; portanto, seus vasos são considerados impuros. E o princípio é que um vaso impuro não serve como barreira contra a impureza. Beit Hillel disse a eles: Mas vocês não declararam puros os alimentos e as bebidas dentro do vaso de barro? puros? Se o vaso de um am ha’aretz não pode servir como barreira, por que vocês dizem que alguns itens dentro dele são puros? Beit Shammai disse a eles: Quando declaramos puros os alimentos e as bebidas dentro dele,