Mas não é ensinado em uma baraita: Com relação a alguém cujos condutores de jumentos e trabalhadores, que eram amei ha’aretz, estavam carregando alimento puro, sem tocar o próprio alimento puro, mas apenas os recipientes de barro que os continham, mesmo que ele se afastasse deles enquanto caminhavam por mais de um mil, seus alimentos puros são puros. Como os trabalhadores não percebem sua partida, ele ainda é considerado como guardando o alimento em sua posse e não precisa temer que possam ter tocado os alimentos puros. Mas se ele lhes disse: Ide, e eu seguirei atrás de vós, então, assim que eles não estiverem mais dentro de sua vista, seus alimentos puros são impuros.

A Guemará pergunta: O que é diferente na primeira cláusula da baraita, em que o alimento permanece puro, e o que é diferente na cláusula final, em que o alimento está impuro? Rabi Yitzḥak Nappaḥa disse: A primeira cláusula está se referindo àquele que purifica seus condutores de jumentos e trabalhadores para esse propósito, ou seja, ele garantiu que eles se imergissem e se purificassem de antemão, de modo que a preocupação com impureza foi removida.

A Guemará questiona isto: Se assim for, na cláusula final eles também deveriam estar puros. A Guemará responde: Um am ha’aretz não é rigoroso quanto ao contato de seu colega, e, portanto, há preocupação de que eles possam ter encontrado outro am ha’aretz no caminho, que tocou o produto e, assim, o tornou impuro.

A Gemara objeta: Se assim for, na primeira cláusula da baraita também deveria haver preocupação de que eles possam ter encontrado um am ha’aretz, e apesar da advertência do empregador a seus trabalhadores para permanecerem ritualmente puros, eles não são cuidadosos com relação à impureza de outro am ha’aretz. A Gemara responde: A primeira cláusula está se referindo a uma situação em que ele chega até eles por um caminho indireto. Como ele não está andando diretamente atrás deles, mas pode aparecer pelos lados, eles nem sempre conseguem vê-lo. Consequentemente, ficam preocupados de que ele possa voltar a qualquer momento. Portanto, têm cuidado para não se tornarem ritualmente impuros, e também são cautelosos quanto ao contato de outros amei ha’aretz, embora normalmente não sejam rigorosos quanto ao contato de seus colegas.

A Guemará levanta uma dificuldade: Se assim for, também na cláusula final, já que ele pode chegar vindo de trás de uma esquina a qualquer momento, certamente eles deveriam ser cautelosos. A Guemará responde: Uma vez que ele lhes disse: Ide, e eu vos seguirei, eles confiam nisso e não se consideram sob observação. Consequentemente, não são rigorosos quanto ao contato de outro am ha’aretz.

MISHNÁ: Em várias questões há maior rigor em relação ao alimento sacrificial do que em relação à terumá, uma porção da produção destinada ao sacerdote. Isso se expressa de muitas maneiras, sendo a primeira que se pode imergir recipientes dentro de outros recipientes para purificá-los para terumá; mas não para alimento sacrificial, para o qual é necessário imergir cada recipiente separadamente. Outra diferença é que as halakhot da parte de trás de um recipiente e de seu interior e de seu local de pega se aplicam a recipientes usados para terumá, significando que cada parte do recipiente tem seu próprio uso e é considerada um recipiente separado, no sentido de que não transmite impureza às outras partes do recipiente quando contrai impureza; mas não ao alimento sacrificial, para o qual uma seção impura do recipiente transmite impureza a todas as outras seções.

Da mesma forma, quem carrega um objeto pisado por um zav, um homem que sofre de gonorreia, pode carregar teruma ao mesmo tempo, se tomar cuidado para que nem ele nem o objeto impuro entrem em contato com a teruma, mas isso não pode ser feito com alimento sacrificial. As vestes daqueles que comem teruma são como um objeto pisado por um zav no que diz respeito ao alimento sacrificial.

A mishná lista outras severidades que se aplicam aos alimentos sacrificiais, mas não à teruma: As características da teruma não são como as características do alimento sacrificial, como no caso de utensílios usados com alimento sacrificial; se alguém tem uma roupa ou utensílio amarrado, deve desamarrá-lo e secá-lo se houver qualquer umidade nele, pois tanto um nó quanto a umidade absorvida são considerados interposições que impedem a água do banho ritual de alcançar toda a roupa. E então ele pode imersão-los, e depois pode amarrá-los novamente, se desejar. Mas com relação à teruma, ele pode, se assim desejar, amarrar a roupa e então imergi-la sem qualquer preocupação de que o nó possa ser considerado uma interposição.

Vasos que foram feitos e concluídos em pureza, ainda assim requerem imersão para serem considerados puros para alimentos sacrificiais, mas não para a terumá. Um vaso combina todo o alimento que está nele no que diz respeito aos alimentos sacrificiais, significando que, se um pedaço de alimento se torna impuro, todos os outros pedaços também se tornam impuros; mas não no que diz respeito à terumá, na qual cada pedaço é tratado de forma independente.

A mishná continua a lista de diferenças entre alimentos sacrificiais e teruma. O alimento sacrificial que está impuro com impureza de quarto grau é desqualificado, significando que o alimento sacrificial se torna impuro, mas não transmite impureza a outros itens. A teruma é desqualificada quando está impura com impureza de terceiro grau; ela não está sujeita à impureza de quarto grau de modo algum. E com relação à teruma, se uma das mãos de alguém se tornou impura por lei rabínica que torna apenas as mãos impuras, sua correspondente, isto é, a outra mão, permanece pura. Mas com relação ao alimento sacrificial, se uma mão se torna impura, ele deve imergir ambas, pois uma mão torna sua correspondente impura com relação ao alimento sacrificial mas não com relação à teruma. Pode-se comer alimentos secos, isto é, alimentos que nunca entraram em contato com líquido e, portanto, não são suscetíveis à impureza, com mãos impuras quando se trata de teruma, mas não quando se trata de alimento sacrificial.