מֵאִיר הָיָה אוֹמֵר: מַטְבִּיל בָּעֶלְיוֹנָה, וַאֲנִי אוֹמֵר: בַּתַּחְתּוֹנָה וְלֹא בָּעֶלְיוֹנָה! אֲמַר לֵיהּ: אִי תַּנְיָא — תַּנְיָא.
Rabi Meir costumava dizer: Pode-se imergir na de cima, e eu digo: na de baixo, mas não na de cima. Isso demonstra que Rabi Yehuda não aceita o princípio de elevar a divisória. Rabi Yoḥanan lhe disse: Se estabaraitaé ensinada, então é ensinada, e eu não posso contestá-la. Portanto, está claro que a questão é objeto de disputa entre os tanna’im e que Rabi Yehuda não aceita o princípio de elevar a divisória.
הַטּוֹבֵל לַחוּלִּין וְהוּחְזַק לַחוּלִּין כּוּ׳. מַנִּי מַתְנִיתִין — רַבָּנַן הִיא, דְּשָׁנֵי לְהוּ בֵּין חוּלִּין לְמַעֲשֵׂר.
§ É ensinado na mishná: Aquele que se imergiu para o propósito de comer alimento não sagrado, com a intenção de assumir um status presumido de pureza ritual para alimento não sagrado, é-lhe proibido comer dízimos. A Guemará comenta: De quem é a opinião expressa na mishná? É a dos Rabinos, que diferenciam entre o não sagrado e os dízimos, pois sustentam o seguinte: Se alguém que é obrigado pela lei rabínica a se imergir toca alimento não sagrado, ele permanece puro, mas se entra em contato com dízimos, estes se tornam ritualmente impuros.
אֵימָא סֵיפָא: בִּגְדֵי עַם הָאָרֶץ, מִדְרָס לִפְרוּשִׁין. בִּגְדֵי פְרוּשִׁין, מִדְרָס לְאוֹכְלֵי תְרוּמָה.
No entanto, nesse caso, diga a cláusula final da mishná, que afirma que as vestes de um am ha’aretz, que não é cuidadoso com relação às halakhot de pureza ritual, são consideradas como tendo sido tornadas ritualmente impuras pela impureza transmitida pelo pisoteio de um zav, que é considerado uma fonte primária de impureza ritual, para perushin, indivíduos que têm o cuidado de comer até mesmo alimentos não sagrados em estado de pureza. As vestes dos perushin, embora sejam cuidadosos para permanecer ritualmente puros, ainda assim são consideradas como tornadas impuras pelo pisoteio de um zav para sacerdotes que consomem teruma. Consequentemente, a cláusula final difere da opinião dos Rabinos na cláusula anterior.
אֲתָאן לְרַבִּי מֵאִיר, דְּאָמַר: חוּלִּין וּמַעֲשֵׂר כַּהֲדָדֵי נִינְהוּ, רֵישָׁא רַבָּנַן וְסֵיפָא רַבִּי מֵאִיר?! אִין, רֵישָׁא רַבָּנַן וְסֵיפָא רַבִּי מֵאִיר.
Portanto, chegamos à opinião de Rabi Meir, que disse: produtos não sagrados e dízimos são semelhantes entre si, pois esta cláusula da mishná não distingue entre os que comem alimentos não sagrados e os que comem dízimos. A cláusula anterior é a opinião dos Rabis e a cláusula posterior é a opinião de Rabi Meir? A Guemará responde: Sim; embora isso seja incomum, neste caso devemos explicar que a cláusula anterior foi dita pelos Rabis e a cláusula posterior por Rabi Meir.
רַב אַחָא בַּר אַדָּא מַתְנֵי לַהּ בְּסֵיפָא חָמֵשׁ מַעֲלוֹת, וּמוֹקֵי לַהּ כּוּלָּהּ כְּרַבָּנַן.
No entanto, Rav Aḥa bar Adda ensinava que cinco níveis de pureza ritual estão listados na cláusula posterior da mishná, contando a cláusula que afirma que as roupas daqueles que comem produtos não sagrados em estado de pureza são ritualmente impuras para os dízimos, e dessa forma ele estabelece a mishná inteira de acordo com a opinião dos Rabinos.
אָמַר רַב מָרִי: שְׁמַע מִינַּהּ חוּלִּין שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל טׇהֳרַת הַקּוֹדֶשׁ — כְּקוֹדֶשׁ דָּמוּ. מִמַּאי —
§ Rav Mari disse: Eles aprendem da mishná que produtos não sagrados preparados de acordo com o nível de pureza ritual exigido para alimentos sacrificiais, isto é, com as mesmas rigorosidades exigidas para alimentos sacrificiais, são como alimentos sacrificiais. De onde isso é deduzido?