MISHNÁ:Deve-se lavar as mãos derramando um quarto de log de água sobre elas antes de comer alimento não sagrado, e para os dízimos e para a terumá; mas para comer alimento sacrificial deve-se imergir as mãos em águas de purificação, como as de um banho ritual. E com relação àquele que deseja tocar as águas de purificação da novilha vermelha usadas para aspersão, acerca das quais os Sábios ordenaram medidas adicionais de santidade, se as mãos de alguém se tornaram impuras mesmo por impureza ritual rabínica, que normalmente torna apenas as mãos impuras, seu corpo inteiro torna-se impuro, e ele deve imergir-se em um banho ritual.

A mishná continua a listar diferenças adicionais entre vários níveis de pureza ritual: Se alguém mergulhou para o propósito de comer alimento não sagrado, ele assume um status presumido de pureza ritual para alimento não sagrado, e lhe é proibido comer dízimos, pois ele não se purificou com a intenção de comer dízimos. Se alguém mergulhou para comer dízimos, ele assume um status presumido para dízimos, mas lhe é proibido comer terumá. Se alguém mergulhou para terumá, ele assume um status presumido para terumá, mas lhe é proibido comer alimento sacrificial. Se ele mergulhou para alimento sacrificial, ele assume um status presumido para alimento sacrificial, mas lhe é proibido entrar em contato com as águas de purificação. O princípio é o seguinte: Quem mergulhou para comer um alimento em uma categoria mais rigorosa tem permissão para comer um alimento em uma categoria mais branda. Outro princípio: Quem mergulhou sem a intenção de assumir um status presumido de pureza ritual, isto é, quem mergulhou mas não teve a intenção de se purificar, é como se não tivesse mergulhado de modo algum.

A mishná continua: As vestes de um am ha’aretz, alguém que não é cuidadoso com relação às leis de pureza ritual, são consideradas impuras com a impureza ritual transmitida pelo pisoteio de um zav. Isso é considerado um nível primário de impureza para indivíduos que são escrupulosos com relação à impureza [perushin]. As vestes dos perushin são consideradas impuras pelo pisoteio de um zavpara sacerdotes que comem teruma; as vestes daqueles que comem teruma são consideradas impuras pelo pisoteio de um zavpara aqueles que comem alimento sacrificial; e do mesmo modo as vestes daqueles que comem alimento sacrificial são consideradas impuras pelo pisoteio de um zavpara aqueles envolvidos na preparação das águas de purificação.

A mishná relata: Yosef ben Yo’ezer era o mais piedoso membro do sacerdócio e era extremamente cuidadoso para comer terumá em estado de pureza ritual, e ainda assim sua roupa era considerada impura pelo pisoteio de um zavpara aqueles que comiam alimento sacrificial. Yoḥanan ben Gudgeda comia alimento não sagrado observando as leis de pureza ritual para alimento sacrificial todos os seus dias, e mesmo assim sua roupa era considerada impura pelo pisoteio de um zavpara aqueles que preparavam as águas de purificação.

GEMARA: Antes de discutir os detalhes das halakhot listadas na mishná, a Gemara levanta uma questão básica: alimentos não sagrados e dízimos de fato exigem lavagem das mãos?

A Guemará levanta uma contradição à mishná, a partir da seguinte mishná no tratado Bikkurim (2:1): Com relação a terumá e primícias, incorre-se em pena de morte por elas, por exemplo, se um não sacerdote as comeu intencionalmente; se o fez sem intenção, deve restituir a quantidade que comeu com o acréscimo de um quinto; e elas são proibidas a não sacerdotes; e são propriedade do sacerdote. Consequentemente, um sacerdote pode comprar com elas qualquer coisa que desejar, ou desposar uma mulher com elas. E se caíram em produto não sagrado e se misturaram com ele, elas são anuladas somente em uma mistura que contenha cento e um vezes a sua quantidade; e exigem lavagem das mãos e o pôr do sol antes que possam ser comidas, isto é, um sacerdote impuro que tenha se imergido no tempo apropriado ainda deve esperar o pôr do sol antes de estar apto a comê-las. Essas leis se aplicam à terumá e às primícias, mas não aos dízimos. A mishná acrescenta: E com maior razão não se aplicam a alimento não sagrado.

Isto é difícil: a halakha dos dízimos declarada em Bikkurim parece contradizer a halakha dos dízimos ensinada na mishná aqui, que afirma que as mãos devem ser lavadas antes que os dízimos sejam comidos. Além disso, é difícil no que diz respeito à halakha de alimento não sagrado, pois contradiz a halakha aplicável ao alimento não sagrado declarada na mishná aqui.

A Guemará comenta: Concedido, uma das leis relativas aos dízimos, em contraste com a outra lei relativa aos dízimos, não é difícil, pois a contradição pode ser resolvida da seguinte forma: Este caso, a mishná em Bikkurim, está de acordo com Rabi Meir, enquanto aquele caso, a mishná aqui, segue os Rabinos.

Como aprendemos em uma mishná (Pará 11:5): Tudo o que requer imersão em água por lei rabínica torna impuro o alimento sacrificial e o torna impuro. Se tocar um item consagrado, este também se torna impuro com uma impureza ritual de segundo grau. Também torna impuro qualquer outro objeto consagrado que entre em contato com ele com uma impureza ritual de terceiro grau e invalida a terumá, significando que torna a própria terumá impura, mas não a ponto de a terumá poder tornar outra terumá impura. E tudo o que requer imersão em água por lei rabínica é permitido para produtos não sagrados e para dízimos, significando que não torna esses itens impuros, pois algo impuro em grau tão baixo não invalida nem mesmo alimento não sagrado. Esta é a declaração de Rabi Meir. Mas os Sábios proíbem isso no caso dos dízimos, significando que eles são invalidados. Esta fonte demonstra que, de acordo com os Sábios, a halakhá que se aplica aos dízimos difere da dos produtos não sagrados, o que explica por que se deve lavar as mãos para os dízimos. No entanto, a lei referente a alimento não sagrado em contraste com a outra lei de alimento não sagrado ainda é difícil.

A Gemara responde: Não é difícil. Aqui a mishná está se referindo ao comer, antes do qual é preciso lavar as mãos. Lá a mishná em Bikkurim trata de tocar apenas, para o qual não é necessário lavar as mãos previamente.

Rav Shimi bar Ashi se opõe fortemente a isso: Os Rabinos discordam de Rabbi Meir apenas com relação a comer dízimos, mas com relação a tocar dízimos e comer alimento não sagrado eles não discordam dele. Portanto, a resolução da Guemará para a dificuldade com relação ao alimento não sagrado não é aceitável. Em vez disso, a explicação anterior deve ser rejeitada em favor da seguinte: Tanto esta mishná quanto aquela mishná estão se referindo ao comer, e isso não é difícil: Aqui a mishná está tratando de comer pão, o que exige lavar as mãos, ao passo que lá, em Bikkurim, a mishná está se referindo a comer frutas não sagradas, para as quais não é necessário lavar as mãos, pois Rav Naḥman disse: Qualquer um que lava as mãos para frutas é dos arrogantes de espírito porque se mostra mais rigoroso do que o exigido pelos Sábios.

§ Os Sábios ensinaram: Aquele que lava as mãos, se teve a intenção de purificá-las, suas mãos estão puras; se não teve a intenção de fazê-lo, suas mãos estão impuras. Da mesma forma, no caso de alguém que imerge as mãos em quarenta se’á de água, se teve a intenção de purificá-las, suas mãos estão puras; se não teve essa intenção, suas mãos estão impuras. A Guemará levanta uma dificuldade: Mas não foi ensinado em uma baraita que suas mãos estão puras, quer tenha tido quer não tenha tido a intenção de purificá-las? Rav Naḥman disse: Isso não é difícil, pois ali, a segunda baraita está se referindo a alimento não sagrado, para o qual não é necessário ter a intenção de purificar as mãos;