Os primeiros membros de cada par serviam como Nasi, e seus correspondentes serviam como vice-Nasi.

GEMARA:Os Sábios ensinaram: Três dos primeiros pares que dizem não colocar as mãos e dois dos últimos pares que dizem colocar as mãos serviram como Nasi, e seus correspondentes serviram como vice-Nasi; esta é a declaração de Rabbi Meir. E os Rabinos dizem o contrário: Yehuda ben Tabbai era vice-Nasi e Shimon ben Shataḥ era o Nasi.

A Guemará pergunta: Quem é o tanna que ensinou aquilo que os Sábios ensinaram em uma baraita: Rabi Yehuda ben Tabbai disse: Juro que não verei a consolação de Israel se eu não matei uma testemunha conspiradora. Isso significa que Rabi Yehuda ben Tabbai condenou uma testemunha conspiradora à morte, a fim de contrariar as opiniões dos saduceus, que diziam: Testemunhas conspiradoras não são executadas a menos que o condenado tenha sido executado. Suas opiniões se opunham à visão tradicional, que sustenta que testemunhas conspiradoras são executadas apenas se aquele que foi condenado por seu testemunho ainda não tiver sido executado.

Shimon ben Shataḥ lhe disse: Juro que não verei a consolação de Israel se você não derramou sangue inocente, como disseram os Sábios: testemunhas conspiradoras não são executadas, a menos que ambas sejam consideradas conspiradoras; se apenas uma for considerada conspiradora, ela não é executada. E não recebem açoites se estiverem sujeitas a tal pena, a menos que ambas sejam consideradas conspiradoras. E se testemunharam falsamente que alguém devia dinheiro, não pagam dinheiro, a menos que ambas sejam consideradas conspiradoras.

Ao ouvir isso, Yehuda ben Tabbai imediatamente assumiu sobre si não decidir sobre qualquer questão de lei, a menos que estivesse na presença de Shimon ben Shataḥ, pois percebeu que não podia confiar em seu próprio julgamento.

A baraita relata ainda: Durante todos os dias de Yehuda ben Tabbai, ele se prostrava sobre o túmulo daquele indivíduo executado, para pedir perdão, e sua voz era ouvida chorando. As pessoas pensavam que era a voz daquele executado, erguendo-se de seu túmulo. Yehuda ben Tabbai lhes disse: É a minha voz, e vós devereis saber que assim é, pois amanhã, isto é, em algum momento no futuro, ele morrerá, e sua voz não será mais ouvida. Yehuda ben Tabbai estava se referindo a si mesmo, mas não quis mencionar algo negativo sobre si em termos diretos.

Rav Aḥa, filho de Rava, disse a Rav Ashi: Isso não fornece prova conclusiva de que a voz não era a do homem executado, pois talvez ben Tabbai tenha apaziguado o indivíduo executado no Mundo Vindouro. Ou, alternativamente, este último pode tê-lo processado pela lei do Céu, e é por isso que sua voz não pode mais ser ouvida.

A Guemará retorna à sua pergunta original: a opinião de quem segue esta baraita? Concedido, se você disser que está de acordo com a de Rabi Meir, que disse que Shimon ben Shataḥ era vice-Nasi enquanto Rabi Yehuda ben Tabbai era Nasi, isso explica por que ele anteriormente emitiu uma decisão haláchica na presença de Shimon ben Shataḥ para executar a testemunha conspiradora, e somente depois daquele incidente infeliz assumiu o compromisso de emitir decisões apenas na presença de seu colega. Mas se você disser que a baraita está de acordo com os Sábios, que disseram: Yehuda ben Tabbai era vice-Nasi e Shimon ben Shataḥ o Nasi, por que ele precisou assumir tal compromisso? Pode o vice-Nasi emitir uma decisão haláchica na presença do Nasi?

A Gemara refuta isso: Não; o que ele quis dizer ao aceitar sobre si mesmo não decidir por conta própria? Ele falou com relação a juntar-se à decisão de outros: Mesmo com relação a juntar-se à decisão de outros, eu também não me juntarei até que eu tenha primeiro ouvido a opinião de Shimon ben Shataḥ.

§ Foi ensinado na mishná: Menaḥem saiu e Shammai entrou. A Guemará pergunta: Para onde foi Menaḥem? Abaye disse: Ele saiu e se desviou. Portanto, a mishná não quis se aprofundar nos detalhes do seu caso. Rava disse: Ele saiu para o serviço do rei. Recebeu um cargo do rei e teve de deixar o tribunal. Isso também é ensinado em uma baraita: Menaḥem saiu para o serviço do rei, e oitenta pares de estudantes vestidos com mantos de seda saíram com ele para trabalhar para o rei, e eles não mais estudaram Torah.

§ Rav Shemen bar Abba disse que Rabi Yoḥanan disse: Um decreto rabínico [shevut] nunca deve ser considerado levianamente aos seus olhos, pois impor as mãos sobre a cabeça de uma oferenda em um Festival é proibido apenas por decreto rabínico, porque isso é considerado fazer uso de um animal, o que não é considerado um trabalho proibido, mas apenas se assemelha a um, e ainda assim os maiores sábios de cada geração discutiram isso.

A Guemará fica intrigada com esta afirmação: Isto é óbvio. Uma vez que se trata de um decreto rabínico aceito, por que as pessoas o tratariam com leviandade? A Guemará responde: Foi necessário que ele o declarasse, porque se trata de um decreto rabínico relacionado a uma mitzvá. Em outras palavras, embora este decreto rabínico de colocar as mãos sobre um animal não seja realizado em benefício próprio, mas com o propósito de uma mitzvá, ainda assim era um assunto sério aos olhos dos Sábios.

A Guemará continua perplexa: Isso também é óbvio. Nesse caso também, o ato é proibido pelos Sábios. A Guemará responde: a declaração de Rabbi Yoḥanan vem para excluir a opinião daquele que disse que eles discordam quanto à própria obrigação de impor as mãos, isto é, se as ofertas pacíficas obrigatórias exigem ou não a imposição das mãos. Ele, portanto, nos ensina que é um decreto rabínico que constitui o objeto de sua disputa, e não a própria exigência.

Rami bar Ḥama disse: Você pode aprender daqui, desta disputa, que a mitzvá de impor as mãos exige não apenas colocar as mãos sobre a cabeça do animal, mas também exigimos que a pessoa coloque as mãos com toda a sua força. Pois, se lhe ocorrer que não exigimos toda a sua força, que proibição alguém viola ao colocar as mãos? Que ele as coloque também em um Festival, pois isso não se assemelha de modo algum a uma ação proibida.

A Guemará levanta uma objeção a isso a partir de uma baraita: “Fala aos filhos de [benei] Israel” (Levítico 1:2). A palavra benei significa literalmente: Filhos de. E está dito adiante: “E ele colocará a sua mão sobre a cabeça do holocausto” (Levítico 1:4), do que aprendemos que os filhos de Israel colocam as suas mãos, mas as filhas de Israel não colocam as suas mãos. Rabi Yosei e Rabi Yishmael dizem: É opcional para as filhas de Israel colocarem as suas mãos. Elas podem colocar as suas mãos se assim escolherem, embora não sejam obrigadas a fazê-lo.

Rabi Yosei disse: O Sábio Abba Elazar me relatou o seguinte incidente: Certa ocasião, tínhamos um bezerro para uma oferta de paz, e o levamos ao Pátio das Mulheres, e as mulheres colocaram as mãos sobre ele. Fizemos isso não porque haja uma obrigação de imposição das mãos no caso das mulheres, mas para agradar as mulheres, permitindo-lhes oferecer um sacrifício, em todos os seus detalhes, como os homens fazem. Agora, se te ocorre que exigimos a imposição das mãos com toda a força, acaso realizaríamos trabalho com ofertas consagradas para agradar as mulheres? Colocar as mãos com força sobre um animal é considerado realizar trabalho com ele, e se alguém faz isso sem estar obrigado, então terá realizado trabalho com uma oferta. Antes, não é correto concluir disso que não exigimos a imposição das mãos com toda a força?

A Guemará rejeita isso: Na verdade, eu poderia dizer a você que de fato exigimos a imposição das mãos com toda a força, mas aqui permitiram que as mulheres impusessem as mãos dizendo-lhes: Aliviem as mãos e não pressionem com força, para que a imposição de suas mãos não constitua trabalho. A Guemará retruca: Se assim for, então a razão formulada como: Não porque haja uma obrigação de impor as mãos no caso de mulheres, é irrelevante para esta lei. Que ele derive a permissão para as mulheres fazerem isso da razão de que isso não é considerado imposição das mãos de modo algum. Se a imposição das mãos deve ser realizada com toda a força, esta ação que as mulheres estão realizando não constitui imposição das mãos.

Rabi Ami disse: Ele declarou uma razão e outra. Uma razão é que isso não é considerado imposição das mãos de modo algum, pois não é realizado com toda a força de alguém; e outra razão é que permitiram isso para agradar as mulheres.

Rav Pappa disse: Aprenda disto que qualquer coisa sobre a qual não se pode colocar objetos ou sobre a qual não se pode sentar no Shabat, seus lados são igualmente proibidos, pois se lhe ocorrer dizer que os lados são permitidos, poderiam ter dito às mulheres para colocar as mãos nos lados, isto é, na cabeça do animal e não em suas costas, pois a cabeça do animal é considerada como se fosse um de seus lados. Antes, não se deve concluir disto que os lados são proibidos?