לְבִתּוֹ מֵאֲנוּסָתוֹ, דְּלָא כְּתִיבָא.
com relação à sua filha nascida da mulher que ele estuprou, o que não está escrito explicitamente na Torah. É proibido a esse homem ter relações sexuais com essa filha, apesar do fato de que ela não é filha de sua esposa, pois ele não se casou com a mãe dela.
דְּאָמַר רָבָא, אֲמַר לִי רַבִּי יִצְחָק בַּר אַבְדִּימִי: אָתְיָא ״הֵנָּה״ ״הֵנָּה״.
Como disse Rava: Rabi Yitzḥak bar Avdimi me disse que esta halakha é derivada por meio de uma analogia verbal entre o termo elas [hena], uma forma incomum dessa palavra, escrita em um contexto, e o mesmo termo, elas, escrito em outro lugar. Como está escrito: “A nudez de uma mulher e de sua filha... não tomarás... elas [hena] são parentes próximas; é depravação” (Levítico 18:17). E está escrito: “A nudez da filha de teu filho, ou da filha de tua filha, a nudez delas não descobrirás; pois elas [hena] são tua própria nudez” (Levítico 18:10). Isso indica que toda filha, mesmo proveniente do estupro de uma mulher que não é sua esposa, é proibida, assim como a filha que ele teve com sua esposa.
אָתְיָא ״זִימָּה״ ״זִימָּה״.
Além disso, a punição por essa transgressão é derivada de uma analogia verbal entre: “É devassidão [zima]” (Levítico 18:17), que está escrito com relação a uma mulher e sua filha, e o mesmo termo “devassidão” que aparece em outro lugar, como está declarado: “E se um homem tomar sua mulher e também a mãe dela, é devassidão [zima]: Serão queimados no fogo, tanto ele como elas” (Levítico 20:14).
הֵן הֵן גּוּפֵי תוֹרָה. הָנֵי — אִין, הָנָךְ לָא? אֶלָּא אֵימָא: הֵן וְהֵן גּוּפֵי תוֹרָה.
§ A mishná ensinou: Estas [hen hen] são as partes essenciais da Torá. A Guemará pergunta: Estas, os tópicos mencionados na mishná, que não estão escritos explicitamente mas para os quais há ampla base na Torá, sim, são as partes essenciais da Torá, ao passo que aquelas outras categorias listadas na mishná que estão escritas explicitamente, não, não são essenciais? Antes, deve-se dizer que tanto estas quanto aquelas [hen vehen] são as partes essenciais da Torá. Toda parte da Torá é essencial, esteja ou não escrita explicitamente.
הֲדַרַן עֲלָךְ הַכֹּל חַיָּיבִין
Voltaremos a ti, [capítulo de] "Todos os obrigados..."
אֵין דּוֹרְשִׁין בָּעֲרָיוֹת בִּשְׁלֹשָׁה, וְלֹא בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית בִּשְׁנַיִם, וְלֹא בַּמֶּרְכָּבָה בְּיָחִיד, אֶלָּא אִם כֵּן הָיָה חָכָם וּמֵבִין מִדַּעְתּוֹ.
MISHNA:Não se pode expor o tema das relações sexuais proibidas diante de três ou mais pessoas; nem se pode expor o ato da Criação e os segredos do início do mundo diante de duas ou mais pessoas; nem se pode expor sozinho o Desígnio da Carruagem Divina, um ensinamento místico a respeito das maneiras pelas quais Deus conduz o mundo, a menos que ele seja sábio e compreenda a maioria dos assuntos por si mesmo.
כׇּל הַמִּסְתַּכֵּל בְּאַרְבָּעָה דְּבָרִים, רָתוּי לוֹ כְּאִילּוּ לֹא בָּא לָעוֹלָם: מָה לְמַעְלָה, מָה לְמַטָּה, מָה לְפָנִים, וּמָה לְאָחוֹר. וְכׇל שֶׁלֹּא חָס עַל כְּבוֹד קוֹנוֹ, רָתוּי לוֹ שֶׁלֹּא בָּא לָעוֹלָם.
A mishná continua na mesma linha: Quem quer que olhe para quatro assuntos, teria sido melhor para ele se nunca tivesse entrado no mundo: Qualquer pessoa que reflita sobre o que está acima do firmamento e o que está abaixo da terra, o que havia antes da Criação, e o que haverá depois do fim do mundo. E qualquer pessoa que não tenha consideração pela honra de seu Criador, que investiga e trata de assuntos que não lhe são permitidos, merece nunca ter vindo ao mundo.
גְּמָ׳ אָמְרַתְּ בְּרֵישָׁא: וְלֹא בַּמֶּרְכָּבָה בְּיָחִיד, וַהֲדַר אָמְרַתְּ: אֶלָּא אִם כֵּן הָיָה חָכָם וּמֵבִין מִדַּעְתּוֹ!
GEMARA: A Gemara levanta uma questão: Você disse na primeira cláusula da mishná: Nem se pode expor o Desígnio da Carruagem Divina sozinho, o que indica que o tema não pode ser estudado de modo algum, e, no entanto, você disse posteriormente: A menos que ele seja sábio e compreenda a maioria das coisas por conta própria, o que indica que um indivíduo tem permissão para estudar o Desígnio da Carruagem Divina.
הָכִי קָאָמַר: אֵין דּוֹרְשִׁין בָּעֲרָיוֹת לִשְׁלֹשָׁה, וְלֹא בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית לִשְׁנַיִם, וְלֹא בַּמֶּרְכָּבָה לַיָּחִיד, אֶלָּא אִם כֵּן הָיָה חָכָם וּמֵבִין מִדַּעְתּוֹ.
A Guemará explica: É isto que a mishná está dizendo: Não se pode expor o tema das relações sexuais proibidas diante de três alunos, nem o ato da Criação diante de dois, nem se pode ensinar o Carro Divino a um só, a menos que esse aluno seja sábio e compreenda por si mesmo.
אֵין דּוֹרְשִׁין בָּעֲרָיוֹת בִּשְׁלֹשָׁה. מַאי טַעְמָא? אִילֵּימָא מִשּׁוּם דִּכְתִיב: ״אִישׁ אִישׁ אֶל כׇּל שְׁאֵר בְּשָׂרוֹ״. ״אִישׁ אִישׁ״ — תְּרֵי, ״שְׁאֵר בְּשָׂרוֹ״ — חַד, וְאָמַר רַחֲמָנָא: ״לֹא תִקְרְבוּ לְגַלּוֹת עֶרְוָה״.
§ A Guemará continua a esclarecer a mishná, que diz: Não se pode expor o tema das relações sexuais proibidas diante de três indivíduos. Qual é a razão disso? Se dissermos que é porque está escrito: “Nenhum de vós [ish, ish] se aproximará de qualquer parente próximo para descobrir a sua nudez” (Levítico 18:6). Ish, ish, significa literalmente: homem, homem. Isso é entendido como uma alusão ao número de alunos autorizados a estudar o tema. Isso é como se explica imediatamente: “Homem, homem” equivale a dois; “qualquer parente próximo dele” é um; e o Misericordioso declara: “Não vos aproximareis para descobrir a nudez,” o que indica que não se pode expor as halakhot das relações sexuais proibidas na presença de três indivíduos.
אֶלָּא מֵעַתָּה, דִּכְתִיב: ״אִישׁ אִישׁ כִּי יְקַלֵּל אֱלֹהָיו״, ״אִישׁ אִישׁ אֲשֶׁר יִתֵּן מִזַּרְעוֹ לַמּוֹלֶךְ״, הָכִי נָמֵי?
Eles perguntam: Se assim é, então o que dizer de este versículo: “Qualquer homem [ish, ish] que amaldiçoar seu Deus” (Levítico 24:15), ou “Qualquer homem [ish, ish] que der de sua descendência a Molekh” (Levítico 20:2), que é uma forma de idolatria? Em ambos os casos, a expressão dupla implica o número dois. Da mesma forma ali, você dirá que é proibido ensinar essas halakhot diante de duas pessoas?
אֶלָּא הָנְהוּ — מִיבְּעֵי לֵיהּ לְרַבּוֹת אֶת הַגּוֹיִם, שֶׁמּוּזְהָרִין עַל בִּרְכַּת הַשֵּׁם וְעַל עֲבוֹדָה זָרָה כְּיִשְׂרָאֵל.
A Gemara responde: Antes, aquelas ocorrências da expressão dupla: Homem, homem, são necessárias para ele, o tanna, a fim de incluir os gentios, que são ordenados com relação à bênção, um eufemismo para amaldiçoar, Deus, e com relação à idolatria assim como os judeus são ordenados.
הַאי נָמֵי מִיבְּעֵי לֵיהּ לְרַבּוֹת אֶת הַגּוֹיִם שֶׁמּוּזְהָרִין עַל הָעֲרָיוֹת כְּיִשְׂרָאֵל.
Mas, se assim for, esta menção de “homem, homem” no caso de relações proibidas também é necessária para incluir os gentios, que são ordenados quanto às relações sexuais proibidas, assim como os judeus são.
אֶלָּא, מִדִּכְתִיב: ״וּשְׁמַרְתֶּם אֶת מִשְׁמַרְתִּי״, ״וּשְׁמַרְתֶּם״ — תְּרֵי, ״מִשְׁמַרְתִּי״ — חַד, וְאָמַר רַחֲמָנָא: ״לְבִלְתִּי עֲשׂוֹת מֵחֻקּוֹת הַתּוֹעֵבוֹת״.
Antes, a Guemará rejeita a explicação anterior e sugere que a proibição de ensinar a três é derivada do seguinte versículo declarado com relação às relações sexuais proibidas: “E guardareis a Minha ordenança” (Levítico 18:30), que é explicado da seguinte forma: “E guardareis [ushmartem],” no plural, indica pelo menos dois; “Minha ordenança” é um; e o Misericordioso declara na conclusão deste versículo: “Que não pratiqueis nenhum destes costumes abomináveis” (Levítico 18:30), indicando que este tópico não pode ser ensinado a três.
אֶלָּא מֵעַתָּה דִּכְתִיב: ״וּשְׁמַרְתֶּם אֶת הַשַּׁבָּת״, ״וּשְׁמַרְתֶּם אֶת הַמַּצּוֹת״, ״וּשְׁמַרְתֶּם אֵת מִשְׁמֶרֶת הַקֹּדֶשׁ״, הָכִי נָמֵי?
A Guemará pergunta: No entanto, se é assim, então o que dizer de aquilo que está escrito: “E guardareis o Shabat” (Êxodo 31:14), e “E guardareis a festa de matzot” (Êxodo 12:17), e “E guardareis a incumbência das coisas sagradas” (Números 18:5); assim também, dirás que nenhum desses assuntos pode ser ensinado a três?
אֶלָּא אָמַר רַב אָשֵׁי: מַאי אֵין דּוֹרְשִׁין בָּעֲרָיוֹת בִּשְׁלֹשָׁה — אֵין דּוֹרְשִׁין בְּסִתְרֵי עֲרָיוֹת בִּשְׁלֹשָׁה.
Em vez disso, Rav Ashi disse: Todas essas alusões escriturísticas são inaceitáveis. Qual é o significado de: Não se pode expor o tema das relações sexuais proibidas diante de três? Significa: Não se pode expor as leis ocultas das relações sexuais proibidas diante de três. A proibição de ensinar diante de três aplica-se às halakhot das relações sexuais proibidas que não estão explicitamente declaradas na Torah, mas são derivadas pela exposição dos versículos ou por analogia.
מַאי טַעְמָא — סְבָרָא הוּא. בֵּי תְרֵי כִּי יָתְבִי קַמֵּי רַבַּיְיהוּ, חַד שָׁקֵיל וְטָרֵי בַּהֲדֵי רַבֵּיהּ, וְאִידַּךְ מַצְלֵי אוּדְנֵיהּ לִגְמָרָא. תְּלָתָא, חַד שָׁקֵיל וְטָרֵי בַּהֲדֵי רַבֵּיהּ, וְהָנָךְ תְּרֵי שָׁקְלוּ וְטָרוּ בַּהֲדֵי הֲדָדֵי, וְלָא יָדְעִי מַאי קָאָמַר רַבַּיְיהוּ, וְאָתוּ לְמִישְׁרֵי אִיסּוּרָא בָּעֲרָיוֹת.
Qual é a razão? Isso não se deve a uma alusão da Torah, mas sim está baseado em raciocínio lógico: Quando dois alunos se sentam diante de seu mestre, um deles geralmente está envolvido em uma discussão de halakha com seu mestre, enquanto o outro inclina o ouvido para ouvir o ensinamento. No entanto, se houver três alunos, um deles está envolvido em uma discussão com seu mestre, enquanto os outros dois estão envolvidos em uma discussão entre si, e não sabem o que seu mestre está dizendo, e podem vir a considerar permitida uma relação proibida ao seguir seu próprio raciocínio em vez da explicação fornecida por seu mestre.
אִי הָכִי, כׇּל הַתּוֹרָה נָמֵי!
A Guemará levanta uma dificuldade: Se assim for, toda a Torah deveria igualmente ser ensinada apenas a duas pessoas, para evitar erros semelhantes.
עֲרָיוֹת שָׁאנֵי, דְּאָמַר מָר: גָּזֵל וַעֲרָיוֹת — נַפְשׁוֹ [שֶׁל אָדָם] מְחַמְּדָתָן וּמִתְאַוָּה לָהֶם.
A Guemará responde: A halakhá de relações sexuais proibidas é diferente, pois o Mestre disse: Roubo e relações sexuais proibidas são pecados que a alma de uma pessoa cobiça e deseja. Portanto, estamos preocupados que alguém que não tenha estudado adequadamente esses assuntos com seu mestre decida de forma leniente para si mesmo.
אִי הָכִי, גָּזֵל נָמֵי? עֲרָיוֹת, בֵּין בְּפָנָיו בֵּין שֶׁלֹּא בְּפָנָיו נְפִישׁ יִצְרֵיהּ. גָּזֵל, בְּפָנָיו — נְפִישׁ יִצְרֵיהּ, שֶׁלֹּא בְּפָנָיו — לָא נְפִישׁ יִצְרֵיהּ.
A Guemará pergunta: Se assim for, o roubo também não deveria ser ensinado a mais de dois, por essa mesma razão. A Guemará responde: Há uma diferença entre o desejo por relações sexuais proibidas e o desejo por roubo. No caso de aqueles com quem as relações são proibidas, sua má inclinação é forte quer os objetos do desejo estejam diante dele quer não. No que diz respeito ao roubo, porém, se o objeto apresenta uma tentação direta diante dele, sua inclinação é forte, mas quando ele não está diante dele, sua inclinação não é forte, e, portanto, estamos menos preocupados.
״וְלֹא בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית בִּשְׁנַיִם״. מְנָא הָנֵי מִילֵּי? דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״כִּי שְׁאַל נָא לְיָמִים רִאשׁוֹנִים״ — יָחִיד שׁוֹאֵל, וְאֵין שְׁנַיִם שׁוֹאֲלִין.
§ É ensinado na mishná: “Nem o ato da Criação diante de dois.” A Guemará levanta uma questão: De onde são derivadas essas matérias? A Guemará explica: Como os Sábios ensinaram que o versículo declara: “Pois pergunta agora sobre os dias passados, que foram antes de ti” (Deuteronômio 4:32); como este versículo está no singular, ele ensina que um indivíduo pode perguntar questões a respeito da Criação, isto é, “os dias passados”, mas dois não podem perguntar, o que indica que se pode ensinar tais matérias a apenas um aluno.
יָכוֹל יִשְׁאַל אָדָם קוֹדֶם שֶׁנִּבְרָא הָעוֹלָם, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לְמִן הַיּוֹם אֲשֶׁר בָּרָא אֱלֹהִים אָדָם עַל הָאָרֶץ״.
Poder-se-ia pensar que uma pessoa pode fazer perguntas a respeito de assuntos anteriores à criação do mundo. Portanto, a continuação do versículo declara: “Desde o dia em que Deus criou o homem sobre a terra,” mas não antes.
יָכוֹל לֹא יִשְׁאַל אָדָם מִשֵּׁשֶׁת יְמֵי בְרֵאשִׁית, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לְיָמִים רִאשׁוֹנִים אֲשֶׁר הָיוּ לְפָנֶיךָ״.
Alguém poderia ter pensado que uma pessoa não pode fazer perguntas a respeito de assuntos que ocorreram durante os seis dias da Criação antes da criação do homem. Portanto, o versículo declara: “Pergunta agora sobre os dias passados, que foram antes de ti,” indicando que se pode indagar sobre os dias que precederam a criação do homem.
יָכוֹל יִשְׁאַל אָדָם מָה לְמַעְלָה וּמָה לְמַטָּה מָה לְפָנִים וּמָה לְאָחוֹר — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וּלְמִקְצֵה הַשָּׁמַיִם וְעַד קְצֵה הַשָּׁמָיִם״, מִלְּמִקְצֵה הַשָּׁמַיִם וְעַד קְצֵה הַשָּׁמָיִם — אַתָּה שׁוֹאֵל, וְאֵין אַתָּה שׁוֹאֵל מָה לְמַעְלָה מָה לְמַטָּה, מָה לְפָנִים מָה לְאָחוֹר.
Poder-se-ia pensar que uma pessoa pode perguntar questões a respeito de o que está acima, o que está abaixo, o que havia antes e o que haverá depois do mundo. Portanto, o mesmo versículo declara: “De uma extremidade dos céus à outra” (Deuteronômio 4:32), o que é explicado da seguinte forma: Com relação àquilo que está de uma extremidade dos céus à outra, dentro dos limites do mundo, você pode perguntar, mas não pode perguntar o que está acima, o que está abaixo, o que havia antes, ou o que haverá depois.