Antes, estamos tratando do tesoureiro do Templo, a quem foram transferidas as pedras de construção consagradas para guarda. A razão da isenção é que em qualquer lugar onde a pedra esteja repousando, ela é considerada como repousando dentro de seu domínio. Consequentemente, ele não é responsável por pegar a pedra ou a viga, pois tem permissão para carregá-la. No entanto, ele não tem permissão para entregá-la a outra pessoa, e portanto, quando a entrega a outra pessoa, faz uso indevido de propriedade consagrada. Sendo assim, esta halakha também é perfeitamente lógica e não deve ser considerada como montanhas suspensas por um fio de cabelo.

Em vez disso, a comparação dessas halakhot com montanhas suspensas por um fio de cabelo baseia-se na cláusula final daquela mesma mishná: Se ele construiu a pedra em sua casa, ele não fez uso indevido de propriedade consagrada até morar debaixo dela por um período de tempo que valha uma peruta. Uma vez que ele alterou a pedra ao incorporá-la à sua casa, que diferença há para mim se ele morou ali, e que diferença há para mim se não morou ali? Aparentemente, esta é a halakha considerada como montanhas suspensas por um fio de cabelo.

A Guemará rejeita essa alegação. E qual é a dificuldade lógica com esta halakha? Talvez ela tenha sido declarada de acordo com a opinião de Rav. Como Rav disse: Esta mishná está se referindo a um caso em que ele colocou a pedra sobre uma janela, mas não fez qualquer ajuste na própria pedra. Se ele morou na casa, sim, ele fez uso indevido de propriedade consagrada, pois obteve benefício dela. Se ele não morou nela, não, ele não fez uso indevido de propriedade consagrada, pois não obteve benefício algum da pedra.

Em vez disso, a razão está na verdade de acordo com a opinião mencionada de Rava, que sustenta que o elemento inovador desta halakha envolve um caso em que o proprietário se lembrou, o que fez com que o agente fizesse uso indevido de propriedade consagrada. E quanto àquilo que apresentou uma dificuldade para você, isto é, que a halakha aqui deveria ser assim como é com relação a alguém que gasta dinheiro consagrado para fins não sagrados, os dois casos não são idênticos. Lá, no caso que Rava mencionou, o agente sabia que ele também tinha moedas consagradas e, portanto, deveria ter examinado cuidadosamente se esse dinheiro era consagrado. Aqui, será que o agente sabia que havia a possibilidade de que o dinheiro fosse consagrado? É por isso que esta halakha é como montanhas suspensas por um fio de cabelo.

§ A mishná explicou que aquelas matérias que são como montanhas suspensas por um fio de cabelo têm pouco escrito sobre elas na Torah, e ainda assim os detalhes de suas halakhot são numerosos. Um Sábio ensinou na Tosefta: As halakhot de lepra e as halakhot da impureza ritual transmitida por tendas nas quais jaz um cadáver têm pouco na Torah e suas halakhot são numerosas. A Guemará pergunta: Com relação à lepra, há pouco sobre suas halakhot na Torah? A lepra é algo sobre o qual há numerosos detalhes declarados na Torah (ver Levítico, capítulos 13–14). Rav Pappa disse que é isso que a mishná está dizendo: A lepra tem numerosos detalhes na Torah, mas relativamente poucas halakhot. Em contraste, o caso da impureza ritual transmitida por tendas tem pouco na Torah, mas numerosas halakhot.

A Guemará pergunta: E qual é a diferença prática entre haver numerosas ou poucas referências a uma determinada halakha na Torá? A Guemará responde: Se você estiver em dúvida sobre uma questão relacionada às leis de lepra, aprofunde-se nos versículos, pois ali o tema é tratado extensamente. E se você estiver em dúvida sobre uma questão relacionada às leis da impureza ritual transmitida por tendas, aprofunde-se na Mishná, pois essas halakhot não são suficientemente explicadas na Torá.

§ A mishná ensinou que o direito monetário é uma daquelas matérias que têm algo em que se apoiar na Torah. A Guemará pergunta: As leis monetárias estão escritas na Torah; por que a mishná apenas diz que têm algo em que se apoiar? A Guemará responde: Isso é necessário apenas de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi.

A Guemará elabora. Como é ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda HaNasi diz: “Mas, se houver algum dano, então darás vida por vida” (Êxodo 21:23). Este versículo está se referindo a um pagamento em dinheiro. Você diz dinheiro, ou talvez seja exigida apenas uma vida real? O termo dar é declarado abaixo: “Darás vida por vida”, e dar é declarado acima, no versículo anterior: “E ele dará conforme os juízes determinarem” (Êxodo 21:22). Assim como lá, o dar é na forma de dinheiro, também aqui, está se referindo a um pagamento em dinheiro. Embora esta halakha não esteja explícita na Torah, os versículos lhe dão apoio.

§ A mishná afirmou que as halakhot dos ritos sacrificiais têm algo que as sustenta. A Guemará pergunta: Os ritos sacrificiais estão escritos explicitamente na Torah. A Guemará responde: É necessário afirmar que os ritos sacrificiais têm apenas algo que os sustenta somente com relação ao rito de levar o sangue ao altar. Como foi ensinado em uma baraita: “E os filhos de Aarão, os sacerdotes, oferecerão o sangue” (Levítico 1:5); isto é uma referência à coleta do sangue, que é a etapa anterior a levar o sangue ao altar.

E o Misericordioso expressou a coleta do sangue na linguagem de transportar, isto é, por meio do termo oferecer. Como está escrito: “E o sacerdote oferecerá tudo, e o fará subir em fumaça sobre o altar” (Levítico 1:13). E o Mestre disse que este termo, “oferecer”, não se refere a sacrificar sobre o altar, pois isso é expresso pela frase: “Fará subir em fumaça sobre o altar.” Antes, isto se refere a transportar os membros até a rampa ao lado do altar, de onde são colocados sobre o próprio altar.

Evidentemente, a Torah está se referindo à coleta do sangue com a mesma terminologia que usou ao se referir ao transporte. Ou seja, o transporte não deve ser excluído da categoria de coleta. Em outras palavras, todas as halakhot que dizem respeito à coleta do sangue das oferendas, por exemplo, que ela deve ser realizada por um sacerdote com a mão direita, aplicam-se igualmente ao transporte do sangue.

§ A mishná ensinou ainda que as halakhot de pureza ritual têm algo que as sustenta. A Guemará pergunta novamente: Mas a pureza ritual está escrita explicitamente na Torah. A Guemará responde: A observação de que as halakhot de pureza ritual apenas têm algo que as sustenta é necessária apenas para a medida mínima de um banho ritual, que não está escrita explicitamente na Torah. Como foi ensinado em uma baraita: “E banhará a sua carne em água” (Levítico 14:9). Isso significa na água de um banho ritual. E também está dito: “E lavará toda a sua carne em água” (Levítico 15:16), o que indica que deve conter água na qual todo o seu corpo possa entrar. E quanta água é essa? Um côvado por um côvado com uma altura de três côvados. E os Sábios estimaram que a medida da água do banho ritual é quarenta se’a.

§ A mishná afirmou que as halakhot de impureza ritual também têm algo que as sustenta. Mais uma vez, a Guemará pergunta: A impureza ritual está escrita explicitamente na Torah. A Guemará responde: Isso é necessário apenas com relação ao tamanho de um volume de lentilha de um animal rastejante, que não está escrito. Como foi ensinado em uma baraita a respeito de um versículo que trata de animais rastejantes: “Quem tocar neles quando estiverem mortos ficará impuro” (Levítico 11:31).

Poder-se-ia pensar que apenas alguém que toca um animal rastejante inteiro, completo, se torna ritualmente impuro. O versículo afirma: “E sobre qualquer coisa em que cair qualquer deles, quando estiverem mortos, será impura” (Levítico 11:32). “Deles” indica que esta halakha se aplica mesmo se alguém entrar em contato com uma parte deles. Poder-se-ia pensar que até mesmo alguns deles bastam para transmitir impureza. O versículo afirma: “Eles,” isto é, todos eles. Essa conclusão aparentemente contradiz a primeira decisão.

Como essa contradição aparente pode ser resolvida? A pessoa não se torna impura até tocar uma parte dele que seja como o todo, isto é, uma quantidade significativa. E os Sábios estimaram essa medida como o tamanho de uma lentilha. A razão é que, em seus estágios iniciais, o ḥomet, o menor desses animais rastejantes, tem o tamanho de uma lentilha. Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, diz: O tamanho de uma lentilha é o da cauda de uma lagartixa, que é considerada uma parte que é como o todo. A cauda de uma lagartixa pode ser cortada facilmente e, como continua a se contorcer mesmo depois de ter sido cortada, tem aparência de vida. Consequentemente, é apropriado classificá-la como uma parte que é como o todo.

§ A mishná ensinou ainda que as halakhot daqueles com quem as relações são proibidas têm algo em que se apoiar. A Guemará pergunta: As halakhot de aqueles com quem as relações são proibidas estão escritas explicitamente na Torah. A Guemará responde: Isto é necessário apenas