Berakhot 8a - Babilônia

מַאי דִּכְתִיב ״וַאֲנִי תְפִלָּתִי לְךָ ה׳ עֵת רָצוֹן״. אֵימָתַי עֵת רָצוֹן — בְּשָׁעָה שֶׁהַצִּבּוּר מִתְפַּלְּלִין.

Qual é o significado de aquilo que está escrito: “Mas, quanto a mim, que a minha oração seja dirigida a Ti, Senhor, em tempo favorável; ó Deus, na abundância da Tua misericórdia, responde-me com a verdade da Tua salvação” (Salmos 69:14)? Parece que o indivíduo está orando para que suas orações coincidam com um tempo especial de favor Divino. Quando é um tempo favorável? É no momento em que a congregação está orando. É benéfico orar junto com a congregação, pois Deus não deixa de responder às súplicas da congregação.

רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא אָמַר מֵהָכָא: ״כֹּה אָמַר ה׳ בְּעֵת רָצוֹן עֲנִיתִיךָ״.

Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, disse que a qualidade única da oração comunitária é derivada daqui: “Assim disse o Senhor, em tempo aceitável eu te respondi, e no dia da salvação eu te ajudei” (Isaías 49:8).

רַבִּי אַחָא בְּרַבִּי חֲנִינָא אָמַר מֵהָכָא: ״הֶן אֵל כַּבִּיר וְלֹא יִמְאָס״: וּכְתִיב: ״פָּדָה בְשָׁלוֹם נַפְשִׁי מִקְּרָב לִי כִּי בְרַבִּים הָיוּ עִמָּדִי״.

Rabi Aḥa, filho de Rabi Ḥanina, disse que isso é derivado daqui: “Eis que Deus é poderoso, e não despreza ninguém” (Jó 36:5). Ele adota uma leitura alternativa do versículo: “Eis que Deus não desprezará” a oração dos “poderosos”, isto é, da comunidade. E está escrito: “Ele redimiu minha alma em paz, para que ninguém viesse sobre mim; pois havia muitos comigo. Deus os ouvirá e lhes responderá...” (Salmos 55:19–20). Este versículo ensina que a oração foi respondida porque havia muitos comigo quando foi oferecida.

תַּנְיָא נָמֵי הָכִי, רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: מִנַּיִן שֶׁאֵין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מוֹאֵס בִּתְפִלָּתָן שֶׁל רַבִּים שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֶן אֵל כַּבִּיר וְלֹא יִמְאָס״, וּכְתִיב: ״פָּדָה בְשָׁלוֹם נַפְשִׁי מִקְּרָב לִי״ וְגוֹ׳, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: כָּל הָעוֹסֵק בְּתוֹרָה וּבִגְמִילוּת חֲסָדִים וּמִתְפַּלֵּל עִם הַצִּבּוּר — מַעֲלֶה אֲנִי עָלָיו כְּאִילּוּ פְּדָאַנִי, לִי וּלְבָנַי, מִבֵּין אוּמּוֹת הָעוֹלָם.

Aquela última prova também foi ensinada em uma baraita. Rabi Natan diz: De onde sabemos que o Santo, Bendito seja Ele, não despreza a oração da multidão? Como está declarado: “Eis que Deus não despreza o poderoso”, e está escrito: “Ele redimiu minha alma em paz, para que ninguém viesse sobre mim; pois havia muitos comigo.” Rabi Natan interpreta isso não como Davi falando sobre si mesmo, mas como Deus falando a Israel. O Santo, Bendito seja Ele, diz: Qualquer um que se dedica ao estudo da Torah, que é chamada de paz no versículo: “Todos os seus caminhos são paz” (Provérbios 3:17); e a atos de bondade, e reza com a congregação, Eu lhe atribuo mérito como se ele tivesse redimido a Mim e a Meus filhos dentre as nações do mundo.

אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כָּל מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ בֵּית הַכְּנֶסֶת בְּעִירוֹ, וְאֵינוֹ נִכְנָס שָׁם לְהִתְפַּלֵּל, נִקְרָא ״שָׁכֵן רַע״, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כֹּה אָמַר ה׳ עַל כָּל שְׁכֵנַי הָרָעִים הַנֹּגְעִים בַּנַּחֲלָה אֲשֶׁר הִנְחַלְתִּי אֶת עַמִּי אֶת יִשְׂרָאֵל״. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁגּוֹרֵם גָּלוּת לוֹ וּלְבָנָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִנְנִי נֹתְשָׁם מֵעַל אַדְמָתָם וְאֶת בֵּית יְהוּדָה אֶתּוֹשׁ מִתּוֹכָם״.

Continuando a exaltar a oração comunitária, Reish Lakish disse: Aquele que tem uma sinagoga próxima em sua cidade, mas não entra para orar ali, é chamado de mau vizinho, como está declarado: “Assim disse o Senhor: Quanto a todos os Meus maus vizinhos que tocam a Minha herança que fiz o Meu povo Israel herdar, eis que os arrancarei de sobre a sua terra, e arrancarei a casa de Judá do meio deles” (Jeremias 12:14). Aquele que apenas toca, mas não entra no lugar de oração, Minha herança, é considerado um mau vizinho. E além disso, ele é punido de modo que causa a si mesmo e a seus filhos irem para o exílio, como está declarado: “Eis que os arrancarei de sobre a sua terra, e arrancarei a casa de Judá do meio deles.”

אֲמַרוּ לֵיהּ לְרַבִּי יוֹחָנָן: אִיכָּא סָבֵי בְּבָבֶל. תְּמַהּ וַאֲמַר: ״לְמַעַן יִרְבּוּ יְמֵיכֶם וִימֵי בְנֵיכֶם עַל הָאֲדָמָה״ כְּתִיב, אֲבָל בְּחוּצָה לָאָרֶץ — לָא? כֵּיוָן דְאָמְרִי לֵיהּ מְקַדְּמִי וּמְחַשְּׁכִי לְבֵי כְנִישְׁתָּא, אֲמַר: הַיְינוּ דְּאַהֲנִי לְהוּ.

A Guemará relata que, quando os Sábios disseram ao Rabino Yoḥanan que há anciãos na Babilônia, ele ficou perplexo e disse: Está escrito: “Para que se prolonguem os vossos dias e os dias de vossos filhos sobre a terra que o Senhor jurou a vossos antepassados dar-lhes, como os dias do céu sobre a terra” (Deuteronômio 11:21); prolongados em Eretz Yisrael mas não fora da Terra. Então, por que os habitantes da Babilônia vivem longas vidas? Quando lhe disseram que o povo da Babilônia vai cedo pela manhã e vai tarde à noite à sinagoga, ele disse: Foi isso que foi eficaz para eles em prolongar suas vidas.

דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי לִבְנֵיהּ: קַדִּימוּ וְחַשִּׁיכוּ וְעַיִּילוּ לְבֵי כְנִישְׁתָּא, כִּי הֵיכִי דְּתוֹרְכוּ חַיֵּי. אָמַר רַבִּי אַחָא בְּרַבִּי חֲנִינָא: מַאי קְרָא — ״אַשְׁרֵי אָדָם שֹׁמֵעַ לִי לִשְׁקֹד עַל דַּלְתֹתַי יוֹם יוֹם לִשְׁמוֹר מְזוּזֹת פְּתָחָי״, וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ: ״כִּי מֹצְאִי מָצָא חַיִּים״.

Como o Rabino Yehoshua ben Levi disse a seus filhos: Vão cedo e saiam tarde e entrem na sinagoga, para que suas vidas sejam prolongadas. E o Rabino Aḥa, filho do Rabino Ḥanina, disse: Em qual versículo isso se baseia? Como está declarado: “Feliz é o homem que Me ouve, vigiando diariamente aos Meus portões, guardando os umbrais das Minhas portas” (Provérbios 8:34). E a recompensa por fazê-lo está escrita em seguida: “Pois quem Me encontra encontra a vida e obtém o favor do Senhor” (Provérbios 8:35).

אָמַר רַב חִסְדָּא: לְעוֹלָם יִכָּנֵס אָדָם שְׁנֵי פְתָחִים בְּבֵית הַכְּנֶסֶת. שְׁנֵי פְתָחִים סָלְקָא דַעְתָּךְ?! אֶלָּא אֵימָא, שִׁיעוּר שְׁנֵי פְתָחִים, וְאַחַר כָּךְ יִתְפַּלֵּל.

Com base neste versículo, Rav Ḥisda disse: A pessoa deve sempre entrar dois umbrais na sinagoga. Esta declaração não é clara. Imediatamente, a Guemará pergunta: Passa pela sua mente que Rav Ḥisda quis dizer que se deve entrar literalmente por duas portas? E se uma sinagoga tiver apenas uma única porta? Em vez disso, emende sua declaração e diga que Rav Ḥisda quis dizer que se deve entrar uma distância de duas portas na sinagoga e então rezar. Ao entrar uma distância de duas portas, cumpre-se o versículo: Guardando junto aos meus umbrais, no plural.

״עַל זֹאת יִתְפַּלֵּל כָּל חָסִיד אֵלֶיךָ לְעֵת מְצֹא״, אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: ״לְעֵת מְצֹא״ זוֹ אִשָּׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מָצָא אִשָּׁה מָצָא טוֹב״.

Tendo mencionado o versículo: “Pois quem Me encontra encontra vida”, a Guemará procura esclarecer seu significado. Foi dito: “Por isso, todo homem piedoso ore a Ti no tempo de achar, para que as águas transbordantes não o alcancem” (Salmos 32:6). Com relação à expressão, o tempo de achar, Rabi Ḥanina disse: O tempo de achar refere-se ao tempo em que se deve encontrar uma esposa, e que a pessoa deve orar para encontrar uma mulher adequada para se casar. Como está dito: “Quem encontra [matza] uma esposa encontra [matza] o bem e obtém favor do Senhor” (Provérbios 18:22).

בְּמַעְרְבָא כִּי נָסֵיב אִינָשׁ אִתְּתָא, אָמְרִי לֵיהּ הָכִי: ״מָצָא״ אוֹ ״מוֹצֵא״? ״מָצָא״ דִּכְתִיב: ״מָצָא אִשָּׁה מָצָא טוֹב וַיָּפֶק רָצוֹן מֵה׳״, ״מוֹצֵא״ דִּכְתִיב: ״וּמוֹצֶא אֲנִי מָר מִמָּוֶת אֶת הָאִשָּׁה״ וְגוֹ׳.

Na Terra de Israel, o costume era que quando um homem se casava com uma mulher, perguntavam-lhe: matza ou motzeh? Em outras palavras, perguntavam ao noivo se a passagem apropriada para sua esposa é o versículo acima de Provérbios que começa com a palavra matza, como está escrito: “Quem encontra uma esposa encontra o bem e obtém favor do Senhor” ou se o versículo mais apropriado é o que começa com a palavra motzeh, como está escrito: “E eu acho [motzeh] a mulher mais amarga do que a morte” (Eclesiastes 7:26).

רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: ״לְעֵת מְצֹא״ — זוֹ תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי מֹצְאִי מָצָא חַיִּים״ וְגוֹ׳.

Rabi Natan diz: O tempo de encontrar refere-se ao tempo de encontrar a Torá, como está declarado em um versículo referente à Torá: “Quem Me encontra encontra a vida.” A Torá é o objeto mais procurado.

רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר — ״לְעֵת מְצֹא״ זוֹ מִיתָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לַמָּוֶת תּוֹצָאוֹת״.

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: O tempo de encontrar refere-se à morte. Deve-se rezar para que, quando a morte chegar, a pessoa deixe o mundo em paz, como está declarado: “Saídas [totzaot] da morte” (Salmos 68:21). A declaração de Rav Naḥman bar Yitzḥak baseia-se na semelhança etimológica entre totzaot e matza, encontrar.

תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: תְּשַׁע מֵאוֹת וּשְׁלֹשָׁה מִינֵי מִיתָה נִבְרְאוּ בָּעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לַמָּוֶת תּוֹצָאוֹת״, ״תּוֹצָאוֹת״ בְּגִימַטְרִיָּא הָכִי הָווּ. קָשָׁה שֶׁבְּכֻלָּן — אַסְכָּרָא, נִיחָא שֶׁבְּכֻלָּן — נְשִׁיקָה. אַסְכָּרָא דָּמְיָא כְּחִיזְרָא בִּגְבָבָא דְעַמְרָא דִּלְאַחוֹרֵי נַשְׁרָא, וְאִיכָּא דְאָמְרִי כְּפִיטּוּרֵי בְּפִי וֶשֶׁט, נְשִׁיקָה דָּמְיָא כְּמִשְׁחַל בִּנִיתָא מֵחֲלָבָא.

Também foi ensinado em uma baraita: Novecentos e três tipos de morte foram criados no mundo, como está declarado: “Saídas [totzaot] da morte”, e isso, 903, é o valor numérico [gimatriya] de totzaot. A Guemará explica que o mais difícil de todos esses tipos de morte é o crupe [askara], enquanto o mais fácil é o beijo da morte. O crupe é como um espinho enredado em um velo de lã, que, quando puxado para trás, rasga a lã. Alguns dizem que o crupe é como cordas na entrada do esôfago, que seriam quase impossíveis de inserir e excruciantes de remover. O beijo da morte é como tirar um fio de cabelo do leite. Deve-se rezar para não morrer de uma morte dolorosa.

רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: ״לְעֵת מְצֹא״ — זוֹ קְבוּרָה. אָמַר רַבִּי חֲנִינָא, מַאי קְרָא ״הַשְּׂמֵחִים אֱלֵי גִיל יָשִׂישׂוּ כִּי יִמְצְאוּ קָבֶר״. אָמַר רַבָּה בַּר רַב שֵׁילָא, הַיְינוּ דְּאָמְרִי אִינָשֵׁי: לִיבְעֵי אִינָשׁ רַחֲמֵי אֲפִילּוּ עַד זִיבּוּלָא בָּתְרָיְיתָא שְׁלָמָא.

Rabi Yoḥanan disse: O tempo de encontrar refere-se a um sepultamento respeitoso, pelo qual se deve rezar. Em apoio à interpretação de Rabi Yoḥanan, Rabi Ḥanina disse: Qual é o versículo que ensina que o tempo de encontrar se refere ao sepultamento? “Os que se alegram com exultação e se regozijam quando podem encontrar uma sepultura” (Jó 3:22), pois há situações em que alguém sente alívio quando seu corpo encontra uma sepultura na qual descansar. Rabba bar Rav Sheila disse, esse é o significado do ditado popular: A pessoa deve até rezar por misericórdia até a pá final de terra ser lançada sobre sua sepultura.

מָר זוּטְרָא אָמַר: ״לְעֵת מְצֹא״ — זֶה בֵּית הַכִּסֵּא. אָמְרִי בְּמַעְרְבָא: הָא דְּמָר זוּטְרָא עֲדִיפָא מִכֻּלְּהוּ.

Mar Zutra disse: O tempo de encontrar refere-se a encontrar uma latrina. Como a maioria dos lugares não tinha sistema de esgoto, a pessoa era forçada a se aliviar fora da cidade. Por causa desse desconforto, encontrar um local adequado foi chamado por Mar Zutra de tempo de encontrar. No Ocidente, Eretz Yisrael, dizem: Esta explicação de Mar Zutra é preferível a todas as outras, pois o termo motza está explicitamente associado na Torah (ver II Reis 10:27) à latrina (Rabino Abraham Moshe Horovitz).

אֲמַר לֵיהּ רָבָא לְרַפְרָם בַּר פָּפָּא: לֵימָא לָן מָר מֵהָנֵי מִילֵּי מְעַלְּיָיתָא דְּאָמְרַתְּ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב חִסְדָּא בְּמִילֵּי דְבֵי כְנִישְׁתָּא.

Retornando ao tema central do tratado, Rava disse a Rafram bar Pappa: Que o Mestre nos diga algumas daquelas declarações notáveis que você disse em nome de Rav Ḥisda com relação a assuntos da sinagoga.

אֲמַר לֵיהּ, הָכִי אָמַר רַב חִסְדָּא: מַאי דִּכְתִיב, ״אֹהֵב ה׳ שַׁעֲרֵי צִיּוֹן מִכֹּל מִשְׁכְּנוֹת יַעֲקֹב״: אוֹהֵב ה׳ שְׁעָרִים הַמְצוּיָּינִים בַּהֲלָכָה, יוֹתֵר מִבָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת וּמִבָּתֵּי מִדְרָשׁוֹת.

Rafram disse-lhe, Rav Ḥisda disse o seguinte: Qual é o significado do versículo: “O Senhor ama os portões de Sião [Tziyyon] mais do que todas as moradas de Jacó” (Salmos 87:2)? Isso significa que o Senhor ama os portões distinguidos [metzuyanim] por meio do estudo da halakha, pois eles são os portões de Sião, os portões destacados, mais do que as sinagogas e as casas de estudo. Embora esses lugares sejam os mais destacados entre as moradas de Jacó, neles não se dedica ao estudo da halakha.

וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַמֵּי מִשְּׁמֵיהּ דְּעוּלָּא: מִיּוֹם שֶׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ אֵין לוֹ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּעוֹלָמוֹ אֶלָּא אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל הֲלָכָה בִּלְבַד.

E este conceito, de que a halakha é a busca mais sublime, é expresso naquilo que Rabi Ḥiyya bar Ami disse em nome de Ulla: Desde o dia em que o Templo, onde a Presença Divina repousava neste mundo, foi destruído, o Santo, Bendito seja Ele, tem apenas um lugar em Seu mundo onde revela Sua presença exclusivamente; somente os quatro côvados onde o estudo da halakha é realizado.

וְאָמַר אַבָּיֵי: מֵרֵישׁ הֲוָה גָּרֵיסְנָא בְּגוֹ בֵּיתָא וּמְצַלֵּינָא בְּבֵי כְנִישְׁתָּא. כֵּיוָן דִּשְׁמַעְנָא לְהָא דְּאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַמֵּי מִשְּׁמֵיהּ דְּעוּלָּא — מִיּוֹם שֶׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ אֵין לוֹ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּעוֹלָמוֹ אֶלָּא אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל הֲלָכָה בִּלְבַד — לָא הֲוָה מְצַלֵּינָא אֶלָּא הֵיכָא דְּגָרֵיסְנָא.

Esta declaração tem ramificações práticas. Abaye disse: No início eu estudava em casa e rezava na sinagoga. Quando ouvi o que o rabino Ḥiyya bar Ami disse em nome de Ulla: Desde o dia em que o Templo foi destruído, o Santo, Bendito seja Ele, tem apenas um lugar em Seu mundo, apenas os quatro côvados de halakha, pelo que compreendi o significado dos quatro côvados de halakha, e eu rezo apenas onde estudo.

רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי אַף עַל גַּב דַּהֲווֹ לְהוּ תְּלֵיסַר בֵּי כְנִישְׁתָּא בִּטְבֶרְיָא לָא מְצַלּוּ אֶלָּא בֵּינֵי עַמּוּדֵי, הֵיכָא דַּהֲווֹ גָּרְסִי.

Da mesma forma, a Guemará relata que Rabi Ami e Rabi Asi, apesar do fato de que tinham treze sinagogas em Tiberíades, eles só rezavam entre as colunas onde estudavam.

וְאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַמֵּי מִשְּׁמֵיהּ דְּעוּלָּא: גָּדוֹל הַנֶּהֱנֶה מִיגִיעוֹ יוֹתֵר מִיְּרֵא שָׁמַיִם, דְּאִילּוּ גַּבֵּי יְרֵא שָׁמַיִם כְּתִיב ״אַשְׁרֵי אִישׁ יָרֵא אֶת ה׳״, וְאִילּוּ גַּבֵּי נֶהֱנָה מִיגִיעוֹ כְּתִיב: ״יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ״. ״אַשְׁרֶיךָ״ — בָּעוֹלָם הַזֶּה, ״וְטוֹב לָךְ״ — לָעוֹלָם הַבָּא, וּלְגַבֵּי יְרֵא שָׁמַיִם, ״וְטוֹב לָךְ״ לָא כְּתִיב בֵּיהּ.

E o rabino Ḥiyya bar Ami disse em nome de Ulla: Aquele que se beneficia do fruto de seu árduo trabalho é maior do que um temente a Deus, isto é, alguém tão absorvido por seu temor a Deus que fica ocioso e não trabalha. Pois, com relação a um temente a Deus, está escrito: “Feliz é o homem que teme o Senhor, que muito deseja Seus mandamentos” (Salmos 112:1), ao passo que, com relação àquele que se beneficia de seu árduo trabalho, está escrito: “Do trabalho de tuas mãos viverás; feliz és tu, e te irá bem” (Salmos 128:2). A Guemará explica este versículo como significando que és feliz neste mundo, e te irá bem no Mundo Vindouro. E, com relação a um temente a Deus, está escrito sobre ele feliz é o homem, mas e te irá bem não está escrito sobre ele.

וְאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַמֵּי מִשְּׁמֵיהּ דְּעוּלָּא: לְעוֹלָם יָדוּר אָדָם בִּמְקוֹם רַבּוֹ, שֶׁכָּל זְמַן שֶׁשִּׁמְעִי בֶּן גֵּרָא קַיָּים, לֹא נָשָׂא שְׁלֹמֹה אֶת בַּת פַּרְעֹה.

E Rabi Ḥiyya bar Ami disse em nome de Ulla: Deve-se sempre viver no lugar onde seu mestre vive; assim, evitará o pecado. Pois enquanto Shimi ben Gera, que segundo a tradição era um grande estudioso da Torah e mestre de Salomão (ver Guitin 59a), estava vivo, Salomão não se casou com a filha do Faraó. Imediatamente depois que a Torah relata a morte de Shimi (I Reis, fim do cap. 2), o casamento de Salomão com a filha do Faraó é registrado (início do cap. 3).

וְהָתַנְיָא אַל יָדוּר!

A Gemara levanta uma objeção: Não foi ensinado em uma baraita que alguém não deve morar onde seu mestre mora?

לָא קַשְׁיָא, הָא דִּכְיִיף לֵיהּ, הָא דְּלָא כְּיִיף לֵיהּ.

A Guemará responde: Isto não é difícil. Isto, que diz que a pessoa deve viver onde seu mestre vive, refere-se a um caso em que ele é receptivo ao seu mestre e dará ouvidos ao seu ensinamento e à sua instrução. Ao passo que estabaraita, que diz que a pessoa não deve viver onde seu mestre vive, refere-se a um caso em que ele não é receptivo a ele e isso os levará a discutir.

אָמַר רַב הוּנָא בַּר יְהוּדָה, אָמַר רַבִּי מְנַחֵם, אָמַר רַבִּי אַמֵּי: מַאי דִּכְתִיב, ״וְעוֹזְבֵי ה׳ יִכְלוּ״ — זֶה הַמַּנִּיחַ סֵפֶר תּוֹרָה וְיוֹצֵא.

A Guemará retorna novamente ao tema da sinagoga. Rav Huna bar Yehuda disse que Rabbi Menaḥem disse que Rabbi Ami disse: Qual é o significado haláchico prático de aquilo que está escrito: “Aqueles que abandonam o Senhor perecerão” (Isaías 1:28)? Isso versículo refere-se àquele que abandona o rolo da Torah quando ele foi retirado para ser lido e sai da sinagoga, pois parece que ele está fugindo de Deus.

רַבִּי אֲבָהוּ נָפֵיק בֵּין גַּבְרָא לְגַבְרָא.

Na prática, a Gemara relata que Rabi Abbahu saía entre uma pessoa que lia a Torah e a próxima pessoa que o fazia. Como o rolo estava fechado entre os leitores, isso não era considerado uma demonstração de desdém.

בָּעֵי רַב פָּפָּא: בֵּין פְּסוּקָא לִפְסוּקָא מַהוּ?

Rav Pappa levantou um dilema: Qual é a decisão com relação a sair entre um versículo e o versículo seguinte? É permitido sair durante uma pausa na leitura da Torah enquanto o versículo era traduzido para o aramaico?

תֵּיקוּ.

Não foi encontrada uma resposta para esta pergunta, portanto o dilema permanece sem solução.

רַב שֵׁשֶׁת מַהְדַּר אַפֵּיהּ וְגָרֵיס. אָמַר: אֲנַן בְּדִידַן וְאִינְהוּ בְּדִידְהוּ.

A Guemará relata que Rav Sheshet virava o rosto para longe da Torah enquanto ela era lida e estudava. Explicando essa prática, ele disse: Nós estamos envolvidos na nossa, o estudo da Torah Oral, e eles estão envolvidos na deles, ouvindo a Torah Escrita. Como Rav Sheshet estava envolvido no estudo da Torah, ele não é considerado alguém que abandona o Senhor.

אָמַר רַב הוּנָא בַּר יְהוּדָה, אָמַר רַבִּי אַמֵּי: לְעוֹלָם יַשְׁלִים אָדָם פָּרָשִׁיּוֹתָיו עִם הַצִּבּוּר. שְׁנַיִם מִקְרָא וְאֶחָד תַּרְגּוּם.

Rav Huna bar Yehuda disse que Rabi Ami disse: A pessoa deve sempre completar suas porções da Torá com a congregação. A congregação lê uma porção específica da Torá a cada Shabat, e durante a semana anterior a cada Shabat, exige-se que a pessoa leia o texto da Torá da porção semanal duas vezes e a tradução uma vez.

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