Até agora, a Guemará citou declarações feitas por Rabbi Yoḥanan em nome do tanna, Rabbi Yosei. Agora, a Guemará começa a citar o que Rabbi Yoḥanan disse em nome de Rabbi Shimon ben Yoḥai: Desde o dia em que o Santo, Bendito seja Ele, criou o mundo, não houve pessoa que O chamasse de “Senhor” até que Abraão veio e O chamou de Senhor. Como está declarado: “E ele disse: ‘Meu Senhor, Deus, como saberei que a herdarei?’” (Gênesis 15:8).

A Guemará cita outra declaração exaltando essa virtude de Abraão, como Rav disse: Até mesmo as preces de Daniel só foram respondidas por causa de Abraão, como está declarado: “E agora ouve, Deus, a oração do Teu servo e as suas súplicas; e faze resplandecer o Teu rosto sobre o Teu Templo desolado, por amor do Senhor” (Daniel 9:17). O versículo deveria ter dito: E faze resplandecer o Teu rosto sobre o Teu Templo desolado, por amor de Ti mesmo, já que Daniel estava se dirigindo ao Senhor.

Antes, este versículo contém uma alusão de que a oração deve ser aceita por causa de Abraão, que Te chamou, Senhor. Daniel utilizou esse nome de Deus para evocar o mérito de Abraão e fortalecer sua oração.

E o rabino Yoḥanan disse em nome do rabino Shimon ben Yoḥai: De onde se deriva que não se deve apaziguar uma pessoa enquanto ela está no auge de sua ira? Como está declarado: “Minha presença irá, e eu te darei descanso” (Êxodo 33:14).

E o rabino Yoḥanan disse em nome do rabino Shimon ben Yoḥai: Desde o dia em que o Santo, Bendito seja Ele, criou o mundo, ninguém agradeceu ao Santo, Bendito seja Ele, até que Leah veio e Lhe agradeceu, como está declarado: “E ela concebeu e deu à luz um filho, e disse, ‘Desta vez darei graças a Deus,’ e assim ele foi chamado Judá” (Gênesis 29:35).

Tangencialmente à menção do filho de Lea, Judá, e à razão de seu nome, a Guemará explica as fontes de outros nomes, incluindo Rúben. Rabi Elazar disse: O nome de Rúben deve ser considerado uma profecia de Lea, pois Lea disse: Vede [re’u] a diferença entre meu filho [beni] e o filho de meu sogro, Esaú, filho de Isaac. Embora Esaú tenha vendido conscientemente seu direito de primogenitura a seu irmão Jacó, como está escrito: “E vendeu seu direito de primogenitura a Jacó” (Gênesis 25:33), ainda assim, vede o que está escrito sobre ele: “E Esaú odiou Jacó” (Gênesis 27:41).

Esaú não estava apenas irado por causa da bênção de Isaque, mas também estava irado por outra questão, como está escrito: “E disse: ‘Não é com razão que se chama Jacó, pois ele me suplantou estas duas vezes? Tomou a minha primogenitura, e eis que agora tomou a minha bênção’” (Gênesis 27:36). Apesar de ter vendido sua primogenitura, ele se recusou a renunciar a ela.

Enquanto meu filho, Rúben, ainda que José tenha tomado dele o seu direito de primogenitura à força, como está escrito: “E os filhos de Rúben, o primogênito de Israel, porque ele era o primogênito; mas, visto que profanou o leito de seu pai, o seu direito de primogenitura foi dado aos filhos de José, filho de Israel” (I Crônicas 5:1). Mesmo assim, ele não teve ciúmes dele, como está escrito quando os irmãos de José procuraram matá-lo: “E Rúben ouviu e o livrou das mãos deles, dizendo: ‘Não lhe tiremos a vida’” (Gênesis 37:21).

Continuando sobre o tema dos nomes, a Guemará pergunta: Qual é o significado do nome Rute? Rabi Yoḥanan disse: Que ela teve o privilégio de que David, que inundou o Santo, Bendito seja Ele, com cânticos e louvores, descenderia dela. O nome Rute [Rut] é etimologicamente semelhante em hebraico à palavra inundar [riva].

Quanto à suposição básica de que essas interpretações homiléticas dos nomes são alusões ao futuro de uma pessoa, a Guemará pergunta: De onde derivamos que o nome afeta a vida de alguém? Rabi Eliezer disse que o versículo diz: “Vinde, vede as obras do Senhor, que pôs nomes [shemot] sobre a terra” (Salmos 46:9). Não leia a palavra como shamot, mas sim como shemot, nomes. Os nomes dados às pessoas são, portanto, “as obras do Senhor sobre a terra”.

E o Rabino Yoḥanan disse outras declarações agádicas em nome do Rabino Shimon ben Yoḥai: A existência de filhos rebeldes na casa de uma pessoa é mais problemática do que a guerra de Gog e Magog, a guerra final, o clímax das aflições dos tempos messiânicos. Como está declarado: “Um Salmo de David, quando fugia de seu filho, Absalão” (Salmos 3:1). E está escrito depois: “Senhor, quão numerosos são os meus inimigos, muitos se levantam contra mim” (Salmos 3:2). Ao passo que, a respeito da guerra de Gog e Magog, à qual se alude no segundo capítulo de Salmos, está escrito: “Por que se enfurecem as nações? E por que os povos falam em vão? Os reis da terra se levantam, e os governantes conspiram juntos, contra o Senhor e contra o Seu ungido... Aquele que está sentado nos céus ri, o Senhor zomba deles” (Salmos 2:1–4). No entanto, neste capítulo que descreve a guerra de Gog e Magog não está escrito “quão numerosos são os meus inimigos”, pois ela não é tão difícil quanto criar um filho rebelde como Absalão.

Quanto à frase de abertura do salmo, que serve como seu título, a Guemará questiona: Está dito: “Um Salmo de Davi, quando fugia de seu filho, Absalão.” Um Salmo de Davi? Deveria ter dito: Uma lamentação de Davi.

O rabino Shimon ben Avishalom contou uma parábola: A que isto se assemelha? Assemelha-se a uma pessoa contra quem foi emitida uma nota promissória declarando que ela deve quitar uma dívida ao credor. Antes de quitá-la, ela estava desanimada, preocupada com como conseguiria pagar a dívida. Depois de quitá-la, ficou contente.

Assim também foi o caso com Davi. Quando o Santo, Bendito seja Ele, lhe disse, por meio de Natã, o profeta, após o incidente com Bate-Seba, “Eis que levantarei o mal contra ti, da tua própria casa” (II Samuel 12:11), Davi ficou desanimado. Ele disse: Talvez seja um escravo ou um mamzer que se levantará em minha casa, uma pessoa de condição tão baixa, que não terá piedade de mim. Mas quando Davi viu que Absalão era aquele por meio de quem a profecia haveria de se cumprir, ele se alegrou, pois tinha certeza de que Absalão lhe mostraria misericórdia. É por isso que Davi disse um salmo, e não uma lamentação, agradecendo a Deus por puni-lo da maneira menos severa possível.

E o Rabino Yoḥanan disse em nome do Rabino Shimon ben Yoḥai: É permitido provocar os ímpios neste mundo. Embora os caminhos dos ímpios prosperem, ainda assim é permitido provocá-los e não é preciso temê-los (Maharsha), como está declarado: “Os que abandonam a Torah elogiam a maldade, e os que guardam a Torah lutarão contra eles” (Provérbios 28:4).

Essa declaração também foi ensinada em uma baraita, como Rabi Dostai, filho de Rabi Matun, diz: É permitido provocar os ímpios neste mundo, como está declarado: “Aqueles que abandonam a Torah elogiarão a maldade, e os guardiões da Torah lutarão contra eles.” E se alguém lhe sussurrar, dizendo, pelo contrário, não está também escrito: “Não compitas com os malfeitores, nem invejes os injustos” (Salmos 37:1), significando que se deve evitar provocar os ímpios, diga-lhe: Apenas aquele cujo coração o repreende com remorsos de consciência pelos pecados que cometeu diz isso. Antes, o verdadeiro significado do versículo é: Não compitas com os malfeitores para ser como os malfeitores, e não invejes os injustos para ser como os injustos.

A Guemará cita uma prova de outro versículo. E diz: “Não invejes os injustos, mas permanece no temor do Senhor o dia todo” (Provérbios 23:17). Neste contexto, invejar significa procurar imitar os injustos.

Desses versículos em Salmos e Provérbios, pareceria que se encoraja alguém a provocar os ímpios. A Guemará pergunta: É assim mesmo? Não disse o rabino Yitzḥak: Se você vê uma pessoa ímpia para quem a hora sorri, não a provoque. Enquanto ela estiver desfrutando de boa fortuna, não há sentido em confrontá-la. Como está declarado: “Seus caminhos prosperam em todo tempo; Teus juízos estão muito além dele; quanto aos seus adversários, ele zomba deles” (Salmos 10:5). O versículo nos ensina que os caminhos dos ímpios sempre terão sucesso. E não só isso, mas ele sai vitorioso no julgamento, como está declarado: “Teus juízos estão muito além dele,” significando que, mesmo quando ele é levado à justiça, isso não o afeta. E não só isso, mas ele testemunha a ruína de seus inimigos, como está declarado: “Quanto a todos os seus adversários, ele zomba deles.”

Para resolver essa contradição quanto à questão de se é ou não permitido provocar os ímpios, a Guemará oferece várias explicações: Isso não é difícil, pois pode-se entender que isto, que diz que não se pode provocar os ímpios, refere-se aos seus assuntos pessoais, enquanto aquilo, que diz que é uma mitzvá confrontá-los, refere-se a assuntos do Céu.

E se quiser, diga em vez disso que isto, que diz para não confrontar o ímpio e aquilo, que diz para confrontar o ímpio, ambos estão se referindo a assuntos do Céu, e, ainda assim, não há dificuldade. Isto, que diz que não se pode provocar o ímpio, está se referindo a um ímpio sobre quem a hora sorri, que está desfrutando de boa fortuna. Enquanto aquilo, que diz que é uma mitzvá confrontá-los, está se referindo a um ímpio sobre quem a hora não sorri.

E se quiser, diga em vez disso que isto, que diz para não confrontar, e aquilo, que diz para confrontar, ambos se referem a uma pessoa perversa sobre quem a hora sorri, mas a questão de se é permitido confrontá-la depende de quem a está confrontando. E, ainda assim, isso não é difícil. Isto, que diz que é uma mitzvá confrontá-los, refere-se a uma pessoa completamente justa, enquanto aquilo, que diz que não se pode confrontar os perversos, refere-se a alguém que não é completamente justo, como disse Rav Huna: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Por que olhas para os que procedem traiçoeiramente e Te calas? Quando o perverso engole o homem mais justo do que ele?” (Habacuque 1:13). Este versículo é difícil de entender. Os perversos engolem os justos? Não está escrito: “O perverso observa o justo e procura matá-lo; o Senhor não o deixará em sua mão, nem permitirá que seja condenado quando for julgado” (Salmos 37:32–33), e está escrito: “Nenhum mal acontecerá ao justo” (Provérbios 12:21)? Antes, à luz desses versículos, o versículo: “O perverso engole o homem mais justo do que ele” significa: O homem que é mais justo do que ele, mas não completamente justo, ele engole. O completamente justo ele não engole.

E se quiser, diga: Em geral, o ímpio não pode engolir o justo, mas quando a hora lhe sorri, é diferente. Quando os ímpios desfrutam de boa fortuna, até os justos podem ser prejudicados (Birkat Hashem).

E o Rabino Yoḥanan disse em nome do Rabino Shimon ben Yoḥai: Estabelecer um lugar fixo para a oração é tão importante que aquele que estabelece um lugar fixo para sua oração, seus inimigos caem diante dele, como está dito: “Designarei um lugar para o Meu povo, Israel, e o plantarei, para que habitem em seu próprio lugar.” Ao reservar um lugar para a oração, eles merecerão “não mais serem perturbados; nem os filhos da maldade os afligirão mais, como no princípio” (II Samuel 7:10).

Este versículo, citado pela Guemará, leva a um ponto adicional. Rav Huna levantou uma contradição: No livro de Samuel, neste versículo está escrito: “Para afligi-los,” enquanto no versículo paralelo em I Crônicas (17:9) está escrito: “Para destruí-los.”

A Guemará resolve esta contradição: Os inimigos de Israel pretendem primeiro afligi-los e, por fim, destruí-los completamente.

E o rabino Yoḥanan disse em nome do rabino Shimon ben Yoḥai: O serviço da Torah é maior do que o seu estudo, isto é, servir um sábio da Torah e passar tempo em sua companhia é maior do que aprender Torah com ele. O estudo da Torah é um componente de uma vida de Torah, mas aquele que serve um sábio da Torah aprende sobre todos os aspectos da vida por meio de suas ações. Isso é derivado do versículo que fala em louvor de Eliseu, como está dito: “Aqui está Eliseu, filho de Shafat, que derramava água sobre as mãos de Elias” (II Reis 3:11). O versículo não diz que ele aprendeu com Elias, mas sim que ele derramava água, o que ensina que o serviço da Torah representado por Eliseu derramando água sobre as mãos de Elias é maior do que o seu estudo.

Como prelúdio a outra das declarações de Rabi Yoḥanan em nome de Rabi Shimon ben Yoḥai, a Guemará relata o seguinte incidente. Rabi Yitzḥak disse a Rav Naḥman: Por que o Mestre não veio à sinagoga para rezar? Rav Naḥman lhe disse: Eu estava fraco e incapaz de vir. Rabi Yitzḥak lhe disse: Que o Mestre reúna dez pessoas, um quórum de oração, em sua casa e rezem. Rav Naḥman lhe disse: É difícil para mim impor aos membros da comunidade que venham à minha casa para rezar comigo (Sefer Mitzvot Gadol). Rabi Yitzḥak sugeriu outra opção: O Mestre deve dizer à congregação para enviar um mensageiro quando a congregação estiver rezando, para vir e informar o Mestre, para que você possa rezar ao mesmo tempo.

Rav Naḥman viu que o rabino Yitzḥak estava tendo dificuldade em encontrar uma maneira de participar da oração comunitária. Ele perguntou: Qual é a razão de todo esse alvoroço? O rabino Yitzḥak lhe disse: Como disse o rabino Yoḥanan em nome do rabino Shimon ben Yoḥai: