nos filactérios da cabeça, onde há quatro compartimentos separados. E todos os versículos são escritos juntos em um único pergaminho nos filactérios do braço, que têm apenas um compartimento.

Além disso, Ravin bar Rav Adda disse que Rabi Yitzḥak disse: Aquele que costuma ir à sinagoga e não foi em certo dia, o Santo, Bendito seja Ele, pergunta por ele, por assim dizer, para determinar o que lhe aconteceu, como está declarado: “Quem entre vós teme o Senhor? Quem ouve a voz do Seu servo? Ainda que ande em trevas e não tenha luz, confie no nome do Senhor e apoie-se em seu Deus” (Isaías 50:10). Em outras palavras, Deus pergunta: quem entre vós teme o Senhor e, ainda assim, não veio ouvir a voz do Seu servo, o líder da oração, que se ocupa do serviço de Deus? Aquele que saiu antes do amanhecer e anda em trevas antes da oração.

Se for por causa de uma mitzvá para a qual ele foi e se ausentou da oração na sinagoga, então, apesar da escuridão, há luz para ele, a aura de sua mitzvá o protegerá. Mas se for por um assunto opcional, algum propósito mundano, para o qual ele foi e se ausentou da oração na sinagoga, então, mesmo quando o dia começa, não há luz para ele (Maharsha).

O versículo continua: “Que ele confie no nome do Senhor.” A Guemará pergunta: Qual é a razão de Deus ser tão rigoroso com essa pessoa? A Guemará responde: Porque ele deveria ter confiado no nome do Senhor, e ter acreditado que não sofreria nenhuma perda se adiasse o tratamento de seus assuntos mundanos até depois da oração na sinagoga, e ele não confiou em Deus.

Sobre esse mesmo tema, Rabi Yoḥanan disse: Quando o Santo, Bendito seja Ele, entra em uma sinagoga e não encontra dez pessoas ali, Ele imediatamente fica irado, como está declarado: “Por que, quando vim, não havia ninguém? Quando chamei, não havia ninguém para responder…Eis que, com Minha repreensão, seco o mar, transformo os rios em deserto” (Isaías 50:2).

Quanto a outro aspecto da constância da oração, o rabino Ḥelbo disse que Rav Huna disse: Aquele que estabelece um lugar fixo para sua oração, o Deus de Abraão o assiste. Como a oração é paralela ao serviço do Templo, é um sinal de respeito estabelecer um lugar fixo para esse rito sagrado (Rabbi Yoshiyahu Pinto). O Deus de Abraão o assiste porque esse costume piedoso evoca a conduta de Abraão.

Quando ele morre, aqueles que fazem o elogio fúnebre de alguém que estabeleceu um lugar fixo para sua oração dizem sobre ele: “Onde está o humilde, onde está o piedoso, dos discípulos de nosso pai Abraão?” Presumivelmente, aquele que estabelece um lugar fixo para a oração é um discípulo de Abraão em todos os aspectos, incluindo humildade e piedade (Rabino Yoshiyahu Pinto).

A Guemará pergunta: De onde aprendemos que Abraão, nosso pai, estabeleceu um lugar fixo para sua oração? A Guemará responde: Como está escrito: “E Abraão levantou-se de manhã cedo e foi ao lugar onde tinha estado diante de Deus” (Gênesis 19:27), e o verbo “estar de pé” não significa outra coisa senão oração, como está dito: “E Fineias levantou-se e orou” (Salmos 106:30).

Rabi Ḥelbo disse que Rav Huna disse: Aquele que sai da sinagoga não deve dar passos largos, porque isso cria a impressão de que ele está ansioso para sair. Abaye explicou a declaração de Rav Huna e disse: Esta halakha foi dita apenas com relação à saída da sinagoga, onde passos largos parecem particularmente desrespeitosos. No entanto, com relação à entrada em uma sinagoga, é uma mitzvá correr, e é permitido apressar-se e dar passos largos (Rabi Yoshiyahu Pinto). Como está dito: “E conheçamos, prossigamos diligentemente em conhecer o Senhor” (Oseias 6:3). Aquele que entra ansiosamente em uma sinagoga demonstra seu entusiasmo em seguir o caminho de Deus.

Rabi Zeira disse: Inicialmente, quando vi os Sábios correndo para a aula do Rabi no Shabat, eu disse: Estes Sábios estão profanando o Shabat. É proibido correr no Shabat em deferência à santidade do dia. Quando ouvi aquilo que Rabi Tanḥum disse que Rabi Yehoshua ben Levi disse: Deve-se sempre correr por uma questão de halakha, mesmo no Shabat, como está declarado: “Eles andarão após o Senhor, que rugirá como um leão” (Oseias 11:10). Em outras palavras, deve-se apressar-se como se estivesse sendo perseguido por um leão (Birkat Hashem), eu também corro.

Rabi Zeira disse: A recompensa por assistir à palestra é por correr. Como a maioria das pessoas que assistiam à palestra não compreendia plenamente o material ensinado, a principal recompensa pela presença era dada por sua intenção de ouvir a Torá sendo ensinada, como evidenciado por sua pressa em chegar.

Da mesma forma, Abaye disse: A recompensa por participar do kalla é pelo aperto. Devido à grande multidão, o estudo era difícil, de modo que a principal recompensa era dada por seu esforço para ouvir e compreender alguma parte da palestra.

Da mesma forma, Rava disse: A recompensa por estudar as tradições haláchicas dos amora’im é pela análise lógica, pois a principal recompensa pelo estudo do Talmud não foi dada por conhecer as conclusões haláchicas, mas pelo raciocínio lógico que levou a essas conclusões.

Rav Pappa disse: A principal recompensa por comparecer a uma casa de luto [bei tammaya] é o silêncio, que é a maneira ideal de aqueles que consolam os enlutados expressarem sua empatia.

Mar Zutra disse: A principal recompensa pelo jejum é pela caridade dada aos pobres no dia do jejum (ver Isaías 58).

Rav Sheshet disse: A principal recompensa por proferir um elogio fúnebre é fazer com que os presentes levantem a voz e chorem, pois isso aumenta a dor pelo falecido.

Rav Ashi disse: A principal recompensa por participar de um casamento é pelas palavras, isto é, os bons votos com que os convidados brindam os noivos.

Voltando ao tema da deferência pela sinagoga, a Guemará registra que Rav Huna disse: Aquele que reza atrás da sinagoga é chamado de ímpio, pois, enquanto toda a congregação está voltada em uma direção para rezar, ele se volta na direção oposta, criando a impressão de que está tratando a sinagoga e sua congregação com desprezo. Como está declarado: “Os ímpios andam ao redor, quando a vileza é exaltada entre os filhos dos homens” (Salmos 12:9). Em outras palavras, somente os ímpios andam ao redor da sinagoga para rezar.

Abaye disse: Estahalakha foi dita apenas em um caso em que a pessoa não volta o rosto para a sinagoga. Mas onde ela volta o rosto para a sinagoga e reza, não temos proibição nesse caso.

Para reforçar a gravidade desta proibição, a Guemará relata: Certo indivíduo rezou atrás da sinagoga e não se virou para ficar de frente para a sinagoga.Elias, o Profeta, passou por ali e o viu. Ele apareceu para ele como um árabe [taya’a]. Elias disse: “É assim [kadu bar] que você fica diante do seu Mestre?” Elias puxou uma espada e o matou.

Rav Huna já explicou o início do versículo: “Os ímpios andam ao redor.” A Guemará explica o fim do versículo: “Quando a vileza é exaltada entre os filhos dos homens.” Um dos Sábios disse a Rav Beivai bar Abaye, e alguns dizem que Rav Beivai disse a Rav Naḥman bar Yitzḥak: Qual é o significado de: “Quando a vileza é exaltada entre os filhos dos homens”?

Ele lhe disse: Estas são questões da mais alta importância, exaltadas, isto é, mitzvot ou oração, que as pessoas ainda assim tratam com desprezo, vileza entre os filhos dos homens.

Rabi Yoḥanan e seu aluno, Rabi Elazar, ambos disseram uma explicação alternativa deste versículo: Quando uma pessoa precisa da ajuda de outros e perde a dignidade aos olhos deles, vileza entre os filhos dos homens, seu rosto muda e se torna como um kerum, como está declarado: “Quando [kerum] a vileza é exaltada entre os filhos dos homens.”

O que é kerum a que se referiam o rabino Yoḥanan e o rabino Elazar? Quando Rav Dimi chegou à Babilônia vindo de Eretz Yisrael, ele disse: Há uma ave nas cidades à beira-mar chamada kerum e, quando o sol nasce, a ave muda para várias cores. Da mesma forma, aquele que se torna dependente dos outros cora de vergonha.

Rabi Ami e Rabi Asi disseram ambos: Aquele que se torna dependente dos outros, é como se tivesse sido punido com dois castigos: fogo e água. Como está declarado: “Fizeste homens cavalgarem sobre as nossas cabeças; passamos pelo fogo e pela água” (Salmos 66:12).

E o rabino Ḥelbo disse que Rav Huna disse: A pessoa deve sempre ser vigilante em relação à oração da tarde, pois a oração de Elias só foi respondida na oração da tarde, como está dito: “E aconteceu, no tempo da oferta da tarde, que Elias, o Profeta, se aproximou e disse: Senhor, Deus de Abraão, Isaque e Israel, seja conhecido neste dia que Tu és Deus em Israel, e que eu sou Teu servo, e que fiz todas estas coisas segundo a Tua palavra. Responde-me, Senhor, responde-me, para que este povo saiba que Tu, Senhor, és Deus” (I Reis 18:36–37). Porque Elias foi respondido na oração da tarde, ela tem significado particular.

De passagem, a Guemará explica por que foi necessário que Elias repetisse: “responde-me, Senhor, responde-me”: O primeiro responde-me foi o pedido de que fogo descesse dos céus, enquanto o segundo responde-me foi o pedido de que Israel aceitasse fé completa em Deus e não dissesse que o fogo que descia dos céus era um ato de feitiçaria.

Rabi Yoḥanan disse: Deve-se ser vigilante também com relação à oração da noite, como está declarado: “Que minha oração se apresente diante de Ti como incenso, o erguer de minhas mãos como a oferenda da tarde” (Salmos 141:2).
Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Deve-se ser vigilante também com relação à oração da manhã, como está declarado: “Senhor, pela manhã ouvirás a minha voz; pela manhã dirigirei a Ti a minha oração e aguardarei” (Salmos 5:4).

E o Rabino Ḥelbo disse que Rav Huna disse: Qualquer pessoa que se beneficia do banquete de um noivo, mas não o alegra, viola as cinco vozes mencionadas neste versículo, como está declarado: “A voz de alegria e a voz de júbilo, a voz do noivo e a voz da noiva, e a voz dos que dizem: Dai graças ao Senhor dos Exércitos, pois o Senhor é bom, pois Sua misericórdia dura para sempre, até dos que trazem uma oferta de agradecimento à casa do Senhor. Pois restaurarei o cativeiro da terra como era no princípio, diz o Senhor” (Jeremias 33:11). Essas cinco vozes no contexto de noivo e noiva correspondem às cinco vozes mencionadas no contexto da revelação no Sinai, pois em Cântico dos Cânticos, o dia da revelação no Sinai é aludido pela expressão: Seu dia de casamento (Rabino Yoshiyahu Pinto, Maharsha).

Qual é a sua recompensa se ele faz o noivo se alegrar? Rabi Yehoshua ben Levi disse: ele tem o privilégio de adquirir a Torá, que foi dada com cinco vozes, como está declarado: “E aconteceu no terceiro dia, ao amanhecer, houve sons [kolot], relâmpagos e uma nuvem espessa sobre o monte, e a voz do shofar” (Êxodo 19:16). O plural kolot indica pelo menos dois sons, enquanto “a voz do shofar” é mais um. A passagem continua: “E quando a voz do shofar se tornava cada vez mais forte, Moisés falava e Deus lhe respondia com uma voz” (Êxodo 19:19). Junto com as três vozes anteriores, o segundo shofar e a voz com a qual Deus respondeu a Moisés somam um total de cinco vozes na revelação no Sinai.

A Guemará pergunta: É assim? Não está também escrito: “E toda a nação viu as vozes e as tochas e o som do shofar” (Êxodo 20:15)? Claramente, mais de cinco vozes são mencionadas com relação à revelação no Sinai.

A Guemará responde: Aquelas vozes foram ouvidas antes da entrega da Torah, portanto não estão incluídas neste cálculo das vozes.

Rabi Abbahu disse: A recompensa por alegrar um noivo é a mesma como se alguém tivesse oferecido uma oferta de agradecimento no Templo, pois como está declarado mais adiante no versículo de Jeremias citado anteriormente: “Aqueles que trazem uma oferta de agradecimento à casa do Senhor.”
E Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: A recompensa por alegrar um noivo é a mesma como se alguém tivesse reconstruído uma das ruínas de Jerusalém, como está declarado mais adiante no mesmo versículo: “Pois restaurarei o cativeiro da terra como era no princípio.”

E Rabi Ḥelbo disse que Rav Huna disse: Qualquer pessoa que tenha o temor do Céu, suas palavras são ouvidas, como está declarado: “O fim da questão, tudo tendo sido ouvido: Teme a Deus e guarda os Seus mandamentos; pois isto é o todo do homem” (Eclesiastes 12:13). A Guemará explica: “O fim da questão, tudo tendo sido ouvido”, refere-se às palavras de alguém “que guarda os Seus mandamentos; pois isto é o todo do homem”.

Com relação ao final deste versículo, a Guemará pergunta: O que significa, “pois isto é todo o homem”? Rabi Elazar disse: O Santo, Bendito seja Ele, disse sobre ele: O mundo inteiro foi criado apenas para esta pessoa. Esta é a pessoa suprema para a qual toda a humanidade foi criada.

Rabi Abba bar Kahana disse: O final deste versículo ensina que isto é equivalente ao mundo inteiro, todo o homem.
Rabi Shimon ben Azzai, e alguns dizem Rabi Shimon ben Zoma, diz: Não só ele é equivalente ao mundo inteiro, mas o mundo inteiro foi criado para servir como companheiros para ele, para que ele tivesse uma sociedade na qual viver e com a qual interagir.

E o rabino Ḥelbo disse que Rav Huna disse: Aquele que sabe que outra pessoa costuma cumprimentá-lo não está apenas obrigado a retribuir sua saudação, mas ele deve cumprimentá-lo primeiro, como está declarado: “Busca a paz e persegue-a” (Salmos 34:15). Se a outra pessoa lhe dirigiu sua saudação e ele não respondeu, ele é chamado de ladrão, como está declarado: “Sois vós que devorastes a vinha; os despojos do pobre estão em vossas casas” (Isaías 3:14). A única maneira de roubar de um pobre que nada possui é roubá-lo de sua dignidade ao se recusar a responder à sua saudação.