Rabi Yoḥanan lhe disse: Qual é a sua fonte para isso? Concedido, se alguém se dedica à Torá e a atos de caridade, suas transgressões são perdoadas, como está escrito: “Com misericórdia e verdade, a iniquidade é expiada” (Provérbios 16:6); misericórdia refere-se a atos de caridade, como está declarado: “Quem busca caridade e misericórdia encontra vida, caridade e honra” (Provérbios 21:21), misericórdia e caridade são listadas juntas. E verdade refere-se à Torá, como está declarado: “Compra a verdade e não a vendas; também a sabedoria, a instrução e o entendimento” (Provérbios 23:23). No entanto, de onde se deriva que as transgressões de alguém que enterra seus filhos também são perdoadas?

Uma resposta foi dada a Rabi Yoḥanan quando certo ancião lhe ensinou em nome de Rabi Shimon bar Yoḥai: Esta conclusão é derivada de uma analogia verbal entre as palavras iniquidade e iniquidade. Aqui está escrito: “Com misericórdia e verdade, a iniquidade é expiada”, e ali está escrito: “Ele retribui a iniquidade dos pais ao seio de seus filhos” (Jeremias 32:18). Porque Ele “retribui a iniquidade dos pais ao seio de seus filhos”, as transgressões do pai são perdoadas.

Rabi Yoḥanan disse: A lepra e o sofrimento devido a filhos não são aflições de amor.

A Guemará pergunta: Será que a lepra não é uma aflição de amor? Não aprendemos em uma baraita: Se alguém tem qualquer um dos quatro sinais de lepra (Levítico 13), eles não são nada além de um altar de expiação?

A Guemará responde: Embora os sinais da lepra sejam um altar de expiação pelas transgressões de uma pessoa, eles não são um sofrimento de amor.

E se quiser, diga em vez disso: Estabaraita, que diz que a lepra é uma aflição de amor, é para nós na Babilônia, porque fora de Eretz Yisrael não somos tão cuidadosos com as leis de impureza ritual, e alguém afligido pela lepra pode interagir com os outros, mitigando seu sofrimento. E aquela declaração de Rabi Yoḥanan, de que a lepra não é uma aflição de amor, é para eles em Eretz Yisrael, onde são extremamente cuidadosos com as leis de impureza ritual e o sofrimento de um leproso é grande porque ele é banido da sociedade (Rav Hai Gaon).

E, se quiser, diga em vez disso: Estabaraita, que diz que a lepra é uma aflição de amor, refere-se à lepra oculta que atinge apenas as áreas ocultas do corpo de uma pessoa. Mas aquela declaração de Rabi Yoḥanan refere-se à lepra visível que faz com que aqueles que a veem se afastem do leproso.

A Guemará continua a objetar: E o sofrimento devido a filhos não é uma aflição de amor? A Guemará esclarece: Quais são as circunstâncias? Se você disser que ele teve filhos e eles morreram, o próprio Rabino Yoḥanan não disse, ao consolar a vítima de uma catástrofe: Este é o osso do meu décimo filho? O Rabino Yoḥanan experimentou a morte de dez de seus filhos, e guardou um pequeno osso de seu décimo filho como uma lembrança dolorosa. Ele mostrava aquele osso a outros para consolá-los, e, já que o mostrava a eles, as mortes de seus filhos certamente devem ter sido uma aflição de amor. Ele consolava os outros ao demonstrar que há um elemento de intimidade com Deus que existe nesse sofrimento (Tosafot). Por que, então, o Rabino Yoḥanan teria dito que o sofrimento devido a filhos não é aflição de amor? Antes, deve-se concluir que, quando o Rabino Yoḥanan disse que essas aflições não são aflições de amor, ele estava falando a respeito de alguém que não tem filhos, e quando alguém teve filhos que morreram, isso muito bem poderia ser considerado aflições de amor.

A Guemará continua a tratar da questão do sofrimento e da aflição: o aluno de Rabbi Yoḥanan, Rabbi Ḥiyya bar Abba, adoeceu. Rabbi Yoḥanan entrou para visitá-lo e lhe disse: Seu sofrimento lhe é caro? Você deseja estar doente e aflito? Rabbi Ḥiyya lhe disse: Não acolho nem este sofrimento nem sua recompensa, pois quem acolhe este sofrimento com amor é recompensado. Rabbi Yoḥanan lhe disse: Dê-me sua mão. Rabbi Ḥiyya bar Abba lhe deu a mão, e Rabbi Yoḥanan o levantou e restaurou sua saúde.

Da mesma forma, o rabino Yoḥanan adoeceu. O rabino Ḥanina entrou para visitá-lo, e lhe disse: Seu sofrimento lhe é querido? O rabino Yoḥanan lhe disse: Não acolho nem este sofrimento nem sua recompensa. O rabino Ḥanina lhe disse: Dê-me sua mão. Ele lhe deu a mão, e o rabino Ḥanina o levantou e restaurou sua saúde.

A Gemara pergunta: Por que Rabi Yoḥanan esperou que Rabi Ḥanina o restaurasse à saúde? Se ele era capaz de curar seu aluno, que Rabi Yoḥanan se levantasse sozinho.

A Guemará responde, eles dizem: um prisioneiro não pode geralmente se libertar da prisão, mas depende de outros para libertá-lo de suas algemas.

A Guemará relata que Rabi Elazar, outro dos alunos de Rabi Yoḥanan, adoeceu. Rabi Yoḥanan entrou para visitá-lo e viu que ele estava deitado em um quarto escuro. Rabi Yoḥanan descobriu o braço, e uma luz irradiou de sua carne, enchendo a casa. Ele viu que Rabi Elazar estava chorando, e lhe disse: Por que você está chorando? Pensando que seu choro fosse pelo sofrimento que suportou ao longo da vida, Rabi Yoḥanan tentou consolá-lo: Se você está chorando porque não estudou tanta Torá quanto gostaria, aprendemos: Aquele que oferece um sacrifício substancial e aquele que oferece um sacrifício modesto têm mérito igual, desde que dirija seu coração ao Céu. Se você está chorando porque lhe falta sustento e você não consegue ganhar a vida, como de fato Rabi Elazar era bastante pobre, nem toda pessoa merece comer de duas mesas, uma de riqueza e outra de Torá, portanto você não precisa lamentar o fato de não ser rico. Se você está chorando por filhos que morreram, este é o osso do meu décimo filho, e um sofrimento desse tipo aflige grandes pessoas, e são aflições de amor.

Rabi Elazar disse a Rabi Yoḥanan: não estou chorando por minha desgraça, mas sim por esta beleza sua que se decomporá na terra, pois a beleza de Rabi Yoḥanan o levou a considerar a mortalidade humana. Rabi Yoḥanan lhe disse: Por isso, certamente é apropriado chorar. Ambos choraram pela natureza passageira da beleza no mundo e pela morte que, por fim, vence a todos.

Enquanto isso, o rabino Yoḥanan lhe disse: O seu sofrimento lhe é querido? O rabino Elazar lhe disse: Não acolho nem este sofrimento nem sua recompensa. Ao ouvir isso, o rabino Yoḥanan lhe disse: Dê-me sua mão. O rabino Elazar lhe deu a mão, e o rabino Yoḥanan o levantou e restaurou sua saúde.

A Guemará relata outra história sobre o reconhecimento da justiça da punição divina: Quatrocentos barris do vinho de Rav Huna fermentaram e se transformaram em vinagre, causando-lhe grande prejuízo financeiro.
Rav Yehuda, irmão de Rav Sala, o Piedoso, junto com os Sábios, e alguns dizem Rav Adda bar Ahava, junto com os Sábios, entraram para visitá-lo e disseram: O Mestre deve examinar suas ações, pois talvez tenha cometido uma transgressão pela qual está sendo punido.
Rav Huna lhes disse: Sou suspeito aos seus olhos? Cometi eu uma transgressão por causa da qual vocês me aconselham a examinar meu comportamento?
Eles lhe disseram: Acaso o Santo, Bendito seja Ele, é suspeito de aplicar punição sem justiça? Sua perda certamente foi justa, e você deve examinar sua conduta para descobrir o motivo. Os Sábios estavam cientes de uma falha na conduta de Rav Huna, à qual aludiram (Tosafot).

Rav Huna disse-lhes: Se alguém ouviu algo impróprio que eu tenha feito, que o diga. Disseram-lhe: O mestre não dá uma parte de suas videiras aos seus arrendatários. Um arrendatário tem direito a uma parte da colheita cultivada na propriedade de seu senhorio, bem como a uma parte das videiras plantadas durante um determinado ano.

Rav Huna disse-lhes: Será que este meeiro me deixa alguma coisa da produção que ele cultiva na minha propriedade? Ele rouba tudo. Consequentemente, ao negar-lhe sua parte das videiras, estou simplesmente recuperando aquilo que me foi roubado por este meeiro.

Disseram-lhe: Esse é o significado do ditado popular: Quem rouba de um ladrão sente o gosto do roubo. Apesar do fato de que a propriedade tenha sido roubada desde o início, ainda assim a pessoa se envolve em roubo. Embora ele não tenha violado uma proibição propriamente dita, isso ainda é uma forma de roubo, e aquele que é mantido em um padrão mais elevado do que os outros será punido por isso.
Ele lhes disse: Aceito sobre mim dar ao meu arrendatário a sua porção no futuro.
Então, como resultado do arrependimento de Rav Huna, Deus restaurou sua perda. Alguns dizem que seu vinagre voltou a ser vinho, e alguns dizem que o preço do vinagre subiu e ele foi vendido pelo preço do vinho.

A Guemará retorna ao tema da oração. Foi ensinado em uma baraita que o tanna Abba Binyamin costumava dizer: Durante toda a minha vida tive grande cuidado com relação a duas coisas: que a minha oração fosse antes da minha cama e que a minha cama fosse colocada de norte a sul. A declaração de Abba Binyamin requer explicação. Com relação à sua afirmação: Que a minha oração fosse antes da minha cama, a Guemará pergunta: o que significa antes da minha cama? Se você disser que isso significa literalmente que ele ficava diante de sua cama e orava, isso é difícil, pois Rav Yehuda disse que Rav disse, e alguns dizem que Rabbi Yehoshua ben Levi disse: De onde se deriva que aquele que ora não deve ter nada separando entre ele e a parede? Como está declarado: “E Ezequias virou-se para a parede e orou” (Isaías 38:2), a fim de facilitar sua concentração durante a oração. Sendo assim, por que Abba Binyamin oraria diante de sua cama? Em vez disso, não diga que antes da minha cama se refere ao lugar onde ele ficava durante a oração, mas sim, diga que ele orava adjacente ao momento em que se retirava para a cama; ele tinha o cuidado de recitar o Shema e recitar a oração da noite imediatamente antes de ir dormir (Rabbeinu Ḥananel).

A declaração de Abba Binyamin: E minha cama deve ser colocada de norte a sul foi em deferência à Presença Divina, que repousa entre leste e oeste, a direção do Templo; pois o Santo dos Santos ficava a oeste, enquanto a entrada principal ficava a leste. Portanto, os Sábios tomavam cuidado para não realizar ações incompatíveis com essa santidade voltados de leste a oeste; e, por isso, Abba Binyamin tomava cuidado para não dormir em uma cama voltada de leste a oeste.

Em louvor dessa rigorosidade, os Sábios acrescentaram que Rabi Ḥama disse que Rabi Ḥanina disse que Rabi Yitzḥak disse: Aquele que coloca sua cama voltada de norte a sul será recompensado com filhos homens, como está declarado: “E cujo ventre Tu enches com Teu tesouro [utzfunekha], que têm filhos em abundância e deixam sua abundância para seus bebês” (Salmos 17:14). Este versículo indica que aquele que posiciona sua cama voltada para o norte será recompensado com muitos filhos, pois norte [tzafon] é etimologicamente semelhante a Teu tesouro [tzfunekha].

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Além disso, sua esposa não sofrerá aborto. De onde derivamos isso? Está escrito aqui: “E cujo ventre Tu enches [temaleh] com Teu tesouro”, e está escrito ali, a respeito da gravidez de Rebeca: “E cumpriram-se [vayimle’u] os seus dias para dar à luz, e havia gêmeos em seu ventre” (Torah 25:24), consequentemente: Tu enches com Teu tesouro refere-se a uma gravidez que prossegue sem complicação.

Outra das declarações de Abba Binyamin a respeito das leis da oração foi ensinada em uma baraita: Abba Binyamin diz: Se duas pessoas entram em uma sinagoga fora da cidade para orar, e uma começou a orar antes da outra e não esperou pela outra pessoa terminar sua oração, e saiu, deixando-a sozinha na sinagoga, sua oração é lançada de volta em seu rosto. Porque ele deixou a outra pessoa sozinha e fez com que ela se distraísse durante sua oração, sua própria oração é lançada de volta em seu rosto, como está dito: “Tu que despedaças tua alma em tua ira, por tua causa será a terra abandonada? A Rocha será removida de seu lugar” (Jó 18:4). Este versículo indica que aquele que deixou a outra pessoa sozinha efetivamente faz com que sua alma, já que a oração é o derramamento da alma diante de Deus, seja lançada em seu rosto. Deus diz a essa pessoa: Por tua causa, pensas que porque foste embora a terra será abandonada, que Deus deixará o mundo e a oração da outra pessoa não será ouvida?

Não só isso, mas isso faz com que a Presença Divina se afaste de Israel, como está declarado na continuação do versículo: “A Rocha será removida do seu lugar.” A rocha, Deus, é forçada a remover Sua presença. E Rocha não significa outra coisa senão o Santo, Bendito seja Ele, como está declarado: “Da Rocha que te gerou te esqueceste, e te esqueceste de Deus que te deu à luz” (Deuteronômio 32:18).

E se ele espera por ele na sinagoga, qual é a sua recompensa? A sua recompensa é proporcional à punição recebida por aquele que deixou de fazê-lo?