Berakhot 5a - Babilônia

אִם תַּלְמִיד חָכָם הוּא — אֵין צָרִיךְ. אָמַר אַבָּיֵי: אַף תַּלְמִיד חָכָם מִיבְּעֵי לֵיהּ לְמֵימַר חַד פְּסוּקָא דְרַחֲמֵי, כְּגוֹן: ״בְּיָדְךָ אַפְקִיד רוּחִי, פָּדִיתָה אוֹתִי ה׳ אֵל אֱמֶת״.

Se alguém é um estudioso da Torah, ele não precisa recitar o Shema em sua cama, pois está sempre envolvido no estudo da Torah e provavelmente adormecerá absorto em assuntos da Torah. Abaye disse: Mesmo um estudioso da Torah deve recitar pelo menos um versículo de oração, como: “Em Tuas mãos entrego o meu espírito; Tu me redimiste, Senhor, Deus da verdade” (Salmos 31:6).

אָמַר רַבִּי לֵוִי בַּר חָמָא, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: לְעוֹלָם יַרְגִּיז אָדָם יֵצֶר טוֹב עַל יֵצֶר הָרַע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״רִגְזוּ וְאַל תֶּחֱטָאוּ״ אִם נִצְּחוֹ — מוּטָב, וְאִם לָאו — יַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אִמְרוּ בִלְבַבְכֶם״. אִם נִצְּחוֹ — מוּטָב, וְאִם לָאו — יִקְרָא קְרִיאַת שְׁמַע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עַל מִשְׁכַּבְכֶם״. אִם נִצְּחוֹ — מוּטָב, וְאִם לָאו — יִזְכּוֹר לוֹ יוֹם הַמִּיתָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְדֹמּוּ סֶלָה״.

A propósito do versículo: “Tremei e não pequeis”, a Guemará menciona que Rabi Levi bar Ḥama disse que Rabi Shimon ben Lakish disse: A pessoa deve sempre incitar sua boa inclinação contra sua má inclinação, isto é, deve lutar constantemente para que sua má inclinação não a leve à transgressão, como está declarado: "Tremei e não pequeis."
Se ela tiver êxito e subjugar sua má inclinação, excelente, mas se não conseguir subjugá-la, deve estudar Torah, como aludido no versículo: “Dizei em vosso coração.”
Se ela subjugar sua má inclinação, excelente; se não, deve recitar o Shemá, que contém a aceitação do jugo de Deus e o conceito de recompensa e punição, como está declarado no versículo: “Sobre o vosso leito,” que alude ao Shemá, onde se diz: “Ao deitar-te.”
Se ela subjugar sua má inclinação, excelente; se não, deve lembrar-se do dia da morte, cujo silêncio é aludido na continuação do versículo: “E calai-vos, Selá.”

וְאָמַר רַבִּי לֵוִי בַּר חָמָא, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, מַאי דִּכְתִיב ״וְאֶתְּנָה לְךָ אֶת לֻחֹת הָאֶבֶן וְהַתּוֹרָה וְהַמִּצְוָה אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי לְהוֹרֹתָם״. ״לֻחֹת״ — אֵלּוּ עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, ״תּוֹרָה״ — זֶה מִקְרָא, ״וְהַמִּצְוָה״ — זוֹ מִשְׁנָה, ״אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי״ — אֵלּוּ נְבִיאִים וּכְתוּבִים, ״לְהוֹרוֹתָם״ — זֶה תַּלְמוּד, מְלַמֵּד שֶׁכּוּלָּם נִתְּנוּ לְמֹשֶׁה מִסִּינַי.

E o Rabino Levi bar Ḥama disse que o Rabino Shimon ben Lakish disse: Deus disse a Moisés: “Sobe até Mim no monte e permanece ali, e Eu te darei as tábuas de pedra, a Torah e a mitzvá que escrevi para que tu as ensines” (Êxodo 24:12), significando que Deus revelou a Moisés não apenas a Torah Escrita, mas toda a Torah, conforme seria transmitida através das gerações.
As “tábuas” são os dez mandamentos que foram escritos nas tábuas da Aliança,
a “Torah” são os cinco livros de Moisés.
A “mitzvá” é a Mishná, que inclui explicações para as mitzvot e como devem ser cumpridas.
“Que escrevi” refere-se aos Profetas e aos Escritos, escritos com inspiração divina.
“Para que tu as ensines” refere-se ao Talmud, que explica a Mishná.
Essas explicações são o fundamento para as decisões da halakha prática. Este versículo ensina que todos os aspectos da Torah foram dados a Moisés no Sinai.

אָמַר רַבִּי יִצְחָק: כׇּל הַקּוֹרֵא קְרִיאַת שְׁמַע עַל מִטָּתוֹ, כְּאִלּוּ אוֹחֵז חֶרֶב שֶׁל שְׁתֵּי פִיּוֹת בְּיָדוֹ. שֶׁנֶּאֱמַר: ״רוֹמְמוֹת אֵל בִּגְרוֹנָם וְחֶרֶב פִּיפִיּוֹת בְּיָדָם״, מַאי מַשְׁמַע? אָמַר מָר זוּטְרָא וְאִיתֵּימָא רַב אָשֵׁי: מֵרֵישָׁא דְעִנְיָנָא, דִּכְתִיב: ״יַעְלְזוּ חֲסִידִים בְּכָבוֹד יְרַנְּנוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם״. וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ: ״רוֹמְמוֹת אֵל בִּגְרוֹנָם וְחֶרֶב פִּיפִיּוֹת בְּיָדָם״.

A Guemará continua seu tratamento da recitação do Shemá sobre a cama da pessoa. Rabi Yitzḥak disse: Qualquer um que recita o Shemá em sua cama, é como se segurasse uma espada de dois gumes, guardando-o de todo mal, como está declarado: “Altos louvores de Deus em suas bocas, e uma espada de dois gumes em suas mãos” (Salmos 149:6). A Guemará pergunta: De onde se infere que este versículo de Salmos se refere à recitação do Shemá? Mar Zutra, e alguns dizem Rav Ashi, disse: Nós derivamos isso do versículo anterior, como está escrito: “Que os piedosos exultem em glória; que cantem jubilosamente sobre suas camas.” O louvor de Deus a partir da cama da pessoa é a recitação do Shemá. E está escrito depois: “Altos louvores de Deus em suas bocas, e uma espada de dois gumes em suas mãos.”

וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק: כׇּל הַקּוֹרֵא קְרִיאַת שְׁמַע עַל מִטָּתוֹ — מַזִּיקִין בְּדֵילִין הֵימֶנּוּ. שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבְנֵי רֶשֶׁף יַגְבִּיהוּ עוּף״, וְאֵין ״עוּף״ אֶלָּא תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲתָעִיף עֵינֶיךָ בּוֹ וְאֵינֶנּוּ״. וְאֵין ״רֶשֶׁף״ אֶלָּא מַזִּיקִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מְזֵי רָעָב וּלְחֻמֵי רֶשֶׁף וְקֶטֶב מְרִירִי״.

E o Rabino Yitzḥak disse: Qualquer pessoa que recita o Shema sobre sua cama, os demônios se afastam dela. Isso é aludido, como está declarado: “Mas o homem nasce para a aflição, e as centelhas [reshef] voam [uf] para o alto” (Jó 5:7). O versículo é explicado assim: A palavra voam [uf] significa nada além de Torah, pois a Torah é difícil de apreender e fácil de perder, como algo que flutua para longe, como está declarado: “Fixarás os teus olhos nela? Ela já se foi; porque certamente as riquezas criam para si asas, como a águia que voa para os céus” (Provérbios 23:5). A palavra “centelhas” significa nada além de demônios, como está declarado: “Consumidos pela fome, e devorados pelas centelhas [reshef] e pela destruição amarga [ketev meriri], e enviarei sobre eles os dentes das feras, com o veneno das criaturas que rastejam no pó” (Deuteronômio 32:24). Aqui vemos reshef listado junto com ketev meriri, ambos entendidos pelos Sábios como nomes de demônios.

אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: כׇּל הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה — יִסּוּרִין בְּדֵילִין הֵימֶנּוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבְנֵי רֶשֶׁף יַגְבִּיהוּ עוּף״. וְאֵין ״עוּף״ אֶלָּא תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר ״הֲתָעִיף עֵינֶיךָ בּוֹ וְאֵינֶנּוּ״, וְאֵין ״רֶשֶׁף״ אֶלָּא יִסּוּרִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מְזֵי רָעָב וּלְחֻמֵי רֶשֶׁף״.

Quanto a este versículo obscuro, Rabi Shimon ben Lakish disse: Se alguém se dedica ao estudo da Torah, o sofrimento se afasta dele, como está declarado: “E as faíscas voam para o alto.” E voam significa nada além de Torah, como está declarado: “Fixarás os teus olhos nela? Ela já se foi; e faíscas significa nada além de sofrimento, como está declarado: “Consumo pela fome e devoração das faíscas,” equiparando a devoração das faíscas ao consumo pela fome, pois ambos são tipos de sofrimento. Daqui derivamos que, por meio da Torah, voam, a pessoa é capaz de se distanciar, para o alto, do sofrimento, faíscas.

אָמַר לֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן: הָא אֲפִילּוּ תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן, יוֹדְעִין אוֹתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר ״וַיֹּאמֶר אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע לְקוֹל ה׳ אֱלֹהֶיךָ וְהַיָּשָׁר בְּעֵינָיו תַּעֲשֶׂה וְהַאֲזַנְתָּ לְמִצְוֹתָיו וְשָׁמַרְתָּ כׇּל חֻקָּיו כׇּל הַמַּחֲלָה אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְמִצְרַיִם לֹא אָשִׂים עָלֶיךָ כִּי אֲנִי ה׳ רוֹפְאֶךָ״. אֶלָּא: כׇּל שֶׁאֶפְשָׁר לוֹ לַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה וְאֵינוֹ עוֹסֵק — הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מֵבִיא עָלָיו יִסּוּרִין מְכוֹעָרִין וְעוֹכְרִין אוֹתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נֶאֱלַמְתִּי דוּמִיָּה הֶחֱשֵׁיתִי מִטּוֹב וּכְאֵבִי נֶעְכָּר״, וְאֵין ״טוֹב״ אֶלָּא תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם תּוֹרָתִי אַל תַּעֲזֹבוּ״.

Rabi Yoḥanan lhe disse: Até mesmo as crianças em idade escolar, que aprendem apenas a Torah Escrita, sabem isso, como está declarado: “E Ele disse: se ouvires atentamente a voz do Senhor teu Deus, e fizeres o que é reto aos Seus olhos, e deres ouvidos às Suas mitzvot e guardares os Seus estatutos, nenhuma das doenças que pus sobre o Egito porei sobre ti, pois Eu sou o Senhor que te cura” (Êxodo 15:26). Antes, deve-se interpretar o versículo assim: Qualquer pessoa que é capaz de se dedicar à Torah mas não se dedica a esse estudo, não apenas o Santo, Bendito seja Ele, deixa de protegê-la, mas Ele traz sobre ela aflições repugnantes, que a envergonham e a atormentam, como está declarado: “Fiquei mudo em silêncio; calei-me até do bem, e minha dor se agravou” (Salmos 39:3). A palavra bem não significa nada além de Torah, como está declarado: “Pois eu vos dei uma boa porção, Minha Torah, não a abandoneis” (Provérbios 4:2). O versículo deve ser entendido assim: “Fiquei em silêncio quanto ao estudo da Torah, e minha dor se agravou.”

אָמַר רַבִּי זֵירָא וְאִיתֵּימָא רַבִּי חֲנִינָא בַּר פָּפָּא: בֹּא וּרְאֵה שֶׁלֹּא כְּמִדַּת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִדַּת בָּשָׂר וָדָם. מִדַּת בָּשָׂר וָדָם, אָדָם מוֹכֵר חֵפֶץ לַחֲבֵירוֹ, מוֹכֵר עָצֵב, וְלוֹקֵחַ שָׂמֵחַ, אֲבָל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֵינוֹ כֵּן, נָתַן לָהֶם תּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל — וְשָׂמַח, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם תּוֹרָתִי אַל תַּעֲזֹבוּ״.

Com relação ao versículo: “Pois eu vos dei uma boa porção”, Rabi Zeira, e alguns dizem Rabi Ḥanina bar Pappa, disse: Venha e veja como as características do Santo, Bendito seja Ele, são diferentes das características de carne e sangue. É característico de carne e sangue que, quando alguém vende um objeto a outra pessoa, o vendedor se entristece com a perda de sua posse e o comprador se alegra. Com relação ao Santo, Bendito seja Ele, porém, não é assim. Ele deu a Torah a Israel e se alegrou, como está declarado: “Pois eu vos dei uma boa porção, Minha Torah, não a abandoneis.” Uma boa porção é entendida como uma boa compra; embora Deus tenha vendido a Torah a Israel, Ele se alegra com a venda e elogia o objeto diante de seu novo proprietário (Rabi Yoshiyahu Pinto).

אָמַר רָבָא, וְאִיתֵּימָא רַב חִסְדָּא: אִם רוֹאֶה אָדָם שֶׁיִּסּוּרִין בָּאִין עָלָיו — יְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נַחְפְּשָׂה דְרָכֵינוּ וְנַחְקֹרָה וְנָשׁוּבָה עַד ה׳״. פִּשְׁפֵּשׁ וְלֹא מָצָא — יִתְלֶה בְּבִטּוּל תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ״.

Anteriormente, a Guemará discutiu o sofrimento que resulta das transgressões de uma pessoa. A Guemará muda o foco e discute o sofrimento que não resulta das transgressões de uma pessoa e o sofrimento dos justos. Rava, e alguns dizem Rav Ḥisda, disse: Se uma pessoa vê que o sofrimento lhe sobreveio, ela deve examinar suas ações. Em geral, o sofrimento vem como punição pelas transgressões de uma pessoa, como está declarado: “Examinaremos e investigaremos nossos caminhos, e retornaremos a Deus” (Lamentações 3:40). Se ele examinou seus caminhos e não encontrou transgressão para a qual esse sofrimento seja apropriado, ele pode atribuir seu sofrimento à negligência no estudo da Torah. Deus pune um indivíduo pela negligência no estudo da Torah para enfatizar a gravidade da questão, como está declarado: “Feliz é o homem a quem Tu punes, Senhor, e ensinas da Tua Torah” (Salmos 94:12). Este versículo nos ensina que seu sofrimento o fará retornar à Tua Torah.

וְאִם תָּלָה וְלֹא מָצָא — בְּיָדוּעַ שֶׁיִּסּוּרִין שֶׁל אַהֲבָה הֵם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה׳ יוֹכִיחַ״.

E se ele atribuiu seu sofrimento à negligência no estudo da Torah, e não encontrou que assim fosse, pode estar certo de que estas são aflições de amor, como está dito: “Pois a quem o Senhor ama, Ele repreende, como um pai ao filho em quem se deleita” (Provérbios 3:12).

אָמַר רָבָא, אָמַר רַב סְחוֹרָה, אָמַר רַב הוּנָא: כׇּל שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא חָפַץ בּוֹ — מְדַכְּאוֹ בְּיִסּוּרִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַה׳ חָפֵץ דַּכְּאוֹ הֶחֱלִי״.

Assim também, Rava disse que Rav Seḥora disse que Rav Huna disse: Qualquer pessoa em quem o Santo, bendito seja Ele, se deleita, Ele a aflige com sofrimento, como está declarado: “Contudo, aquele em quem o Senhor se deleita, Ele o oprime com enfermidade; para ver se sua alma se ofereceria em culpa, para que ele veja seus filhos, prolongue seus dias, e para que o desejo do Senhor prospere por sua mão” (Isaías 53:10). Este versículo ilustra que, em quem Deus se deleita, Ele o aflige com enfermidade.

יָכוֹל אֲפִילּוּ לֹא קִבְּלָם מֵאַהֲבָה? — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אִם תָּשִׂים אָשָׁם נַפְשׁוֹ״, מָה אָשָׁם לְדַעַת, אַף יִסּוּרִין — לְדַעַת.

Eu poderia ter pensado que Deus se deleita nele mesmo se ele não aceitar seu sofrimento com amor. Portanto, o versículo ensina: “Se sua alma se oferecer em culpa.” Assim como uma oferta de culpa é trazida conscientemente, pois é um dos sacrifícios oferecidos voluntariamente, sem coerção, assim também seu sofrimento deve ser aceito conscientemente.

וְאִם קִבְּלָם מַה שְּׂכָרוֹ: ״יִרְאֶה זֶרַע יַאֲרִיךְ יָמִים״. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁתַּלְמוּדוֹ מִתְקַיֵּים בְּיָדוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְחֵפֶץ ה׳ בְּיָדוֹ יִצְלָח״.

E se alguém aceita esse sofrimento com amor, qual é a sua recompensa? Como afirma a segunda parte do versículo: “Que ele veja seus filhos, prolongue seus dias.” Além disso, além dessas recompensas terrenas, seu estudo da Torah perdurará e seu estudo da Torah será bem-sucedido, como está dito: “O propósito do Senhor,” a Torah, a revelação da vontade de Deus, “prosperará por sua mão.”

פְּלִיגִי בַּהּ רַבִּי יַעֲקֹב בַּר אִידִי וְרַבִּי אַחָא בַּר חֲנִינָא. חַד אָמַר: אֵלּוּ הֵם יִסּוּרִין שֶׁל אַהֲבָה — כׇּל שֶׁאֵין בָּהֶן בִּטּוּל תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ״.

Quanto à aceitação da aflição com amor e ao que exatamente isso implica, Rabino Ya’akov bar Idi e Rabino Aḥa bar Ḥanina discordam. Um deles disse: As aflições de amor são quaisquer que não causem negligência no estudo da Torah, isto é, quaisquer que não aflija seu corpo a ponto de ele não conseguir estudar Torah, como está declarado: “Feliz é o homem a quem Tu afliges, Senhor, e ensinas da Tua Torah.” As aflições de amor são quando Tu “ensinas da Tua Torah.”

וְחַד אָמַר: אֵלּוּ הֵן יִסּוּרִין שֶׁל אַהֲבָה — כׇּל שֶׁאֵין בָּהֶן בִּטּוּל תְּפִלָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בָּרוּךְ אֱלֹהִים אֲשֶׁר לֹא הֵסִיר תְּפִלָּתִי וְחַסְדּוֹ מֵאִתִּי״.

E um disse: As aflições de amor são quaisquer que não causem abandono na recitação da oração, como está declarado: “Bendito é Deus, que não afastou a minha oração” (Salmos 66:20). Apesar de seu sofrimento, o aflito ainda é capaz de orar a Deus.

אָמַר לְהוּ רַבִּי אַבָּא בְּרֵיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, הָכִי אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֵלּוּ וָאֵלּוּ יִסּוּרִין שֶׁל אַהֲבָה הֵן, שֶׁנֶּאֱמַר ״כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה׳ יוֹכִיחַ״.

Rabi Abba, filho de Rabi Ḥiyya bar Abba, disse: Meu pai, Rabi Ḥiyya bar Abba, disse que Rabi Yoḥanan disse o seguinte: Ambos, tanto os sofrimentos que causam negligência no estudo da Torah quanto os que causam negligência na recitação da oração, são sofrimentos de amor, pois, com relação àquele que sofre sem transgressão, está dito: “Pois a quem Ele ama, Ele repreende,” e a incapacidade de estudar Torah e de rezar está entre seus sofrimentos.

אֶלָּא מַה תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ״ — אַל תִּקְרֵי ״תְלַמְּדֶנּוּ״, אֶלָּא תְלַמְּדֵנוּ. דָּבָר זֶה — מִתּוֹרָתְךָ תְּלַמְּדֵנוּ.

Qual é, então, o significado quando o versículo declara: “E ensina-o da Tua Torah”? Não leia “e ensina” no sentido de ensina-o, mas sim ensina-nos. Tu nos ensinas o valor desta aflição da Tua Torah.

קַל וָחוֹמֶר מִשֵּׁן וָעַיִן. מַה שֵּׁן וָעַיִן שֶׁהֵן אֶחָד מֵאֵבָרָיו שֶׁל אָדָם — עֶבֶד יוֹצֵא בָּהֶן לְחֵרוּת, יִסּוּרִין שֶׁמְּמָרְקִין כׇּל גּוּפוֹ שֶׁל אָדָם — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.

Isso é ensinado por meio de uma inferência a fortiori a partir da lei referente ao dente e ao olho de um escravo: O dente e o olho são cada um um único membro de uma pessoa e, se seu senhor danifica qualquer um deles, o escravo assim obtém sua liberdade; o sofrimento que purifica o corpo inteiro de uma pessoa, com muito mais razão faz com que ela alcance liberdade, expiação, de seus pecados.

וְהַיְינוּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, דְּאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: נֶאֱמַר ״בְּרִית״ בְּמֶלַח, וְנֶאֱמַר ״בְּרִית״ בְּיִסּוּרִין, נֶאֱמַר ״בְּרִית״ בְּמֶלַח, דִּכְתִיב: ״וְלֹא תַשְׁבִּית מֶלַח בְּרִית״ וְנֶאֱמַר ״בְּרִית״ בְּיִסּוּרִין, דִּכְתִיב: ״אֵלֶּה דִבְרֵי הַבְּרִית״, מַה ״בְּרִית״ הָאָמוּר בְּמֶלַח — מֶלַח מְמַתֶּקֶת אֶת הַבָּשָׂר, אַף ״בְּרִית״ הָאָמוּר בְּיִסּוּרִין — יִסּוּרִין מְמָרְקִין כׇּל עֲוֹנוֹתָיו שֶׁל אָדָם.

E essa é a declaração de Rabi Shimon ben Lakish, pois Rabi Shimon ben Lakish disse: A palavra aliança é usada com relação ao sal, e a palavra aliança é usada com relação às aflições. A palavra aliança é usada com relação ao sal, como está escrito: “O sal da aliança com teu Deus não deve ser omitido da tua oferta de cereais; com todos os teus sacrifícios deves oferecer sal” (Levítico 2:13). E a palavra aliança é usada com relação às aflições, como está escrito: “Estas são as palavras da aliança” (Deuteronômio 28:69). Assim como, na aliança mencionada com relação ao sal, o sal adoça o sabor da carne e a torna comestível, assim também na aliança mencionada com relação ao sofrimento, o sofrimento purifica as transgressões de uma pessoa, purificando-a para uma existência mais sublime.

תַּנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי אוֹמֵר: שָׁלֹשׁ מַתָּנוֹת טוֹבוֹת נָתַן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל, וְכוּלָּן לֹא נְתָנָן אֶלָּא עַל יְדֵי יִסּוּרִין, אֵלּוּ הֵן: תּוֹרָה וְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל וְהָעוֹלָם הַבָּא.

Além disso, foi ensinado em uma baraita com relação ao sofrimento: Rabi Shimon ben Yoḥai diz: O Santo, Bendito seja Ele, deu a Israel três dádivas preciosas, todas as quais foram dadas somente por meio do sofrimento, que purificou Israel para que merecessem recebê-las. Essas dádivas são: Torah, Eretz Yisrael e o Mundo Vindouro.

תּוֹרָה מִנַּיִן — שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ״.

De onde se deriva que a Torá só é adquirida por meio do sofrimento? Como está dito: “Feliz é o homem a quem Tu afliges, Senhor,” após o que está dito: “e ensinas da Tua Torá.”

אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, דִּכְתִיב: ״כִּי כַּאֲשֶׁר יְיַסֵּר אִישׁ אֶת בְּנוֹ ה׳ אֱלֹהֶיךָ מְיַסְּרֶךָּ״, וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ: ״כִּי ה׳ אֱלֹהֶיךָ מְבִיאֲךָ אֶל אֶרֶץ טוֹבָה״.

Eretz Yisrael, como está escrito: “Como um homem repreende seu filho, assim o Senhor, seu Deus, o repreende” (Deuteronômio 8:5), e depois está escrito: “Pois o Senhor, seu Deus, o levará a uma boa terra” (Deuteronômio 8:7).

הָעוֹלָם הַבָּא, דִּכְתִיב: ״כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר וְדֶרֶךְ חַיִּים תּוֹכְחוֹת מוּסָר״.

O Mundo Vindouro, como está escrito: “Porque a mitzvá é uma lâmpada, a Torah é luz, e as repreensões da instrução são o caminho da vida” (Provérbios 6:23). Só se pode chegar à lâmpada da mitzvá e à luz da Torah que existem no Mundo Vindouro por meio das repreensões da instrução neste mundo.

תָּנֵי תַּנָּא קַמֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל הָעוֹסֵק בְּתוֹרָה וּבִגְמִילוּת חֲסָדִים

Um tanna ensinou a seguinte baraita diante do Rabino Yoḥanan: Se alguém se dedica à Torah e a atos de caridade

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