E se eles explicam este versículo de acordo com a opinião de Rabban Gamliel, que diz que “ao te deitares” se refere à noite inteira, então que os Rabinos também digam que se pode recitar o Shema da noite até o amanhecer, de acordo com a opinião de Rabban Gamliel.

A Guemará responde: Na verdade, os Rabinos seguem a opinião de Rabban Gamliel, e o fato de dizerem até a meia-noite é para afastar a pessoa da transgressão. Como foi ensinado em uma baraita, os Rabinos criaram uma “cerca” para seus pronunciamentos com relação à recitação do Shema a fim de evitar uma situação em que uma pessoa chega do campo à noite, cansada do trabalho do dia, e sabendo que lhe é permitido recitar o Shema até o amanhecer diz a si mesma: Vou para casa, comer um pouco, beber um pouco, dormir um pouco e depois recitarei oShema e recitarei a oração da noite. Enquanto isso, ela é vencida pelo sono e acaba dormindo a noite toda. No entanto, como há preocupação de que ela adormeça e não acorde antes da meia-noite para recitar o Shema no tempo apropriado, ela virá do campo à noite, entrará na sinagoga, e até chegar a hora de rezar, se dedicará à Torah. Se está acostumada a ler a Torah, lê. Se está acostumada a estudarmishnayot, um nível mais avançado de estudo, estuda. E então recita o Shema e reza como deve. Quando chega em casa, come sua refeição com o coração satisfeito e recita uma bênção.

A baraita conclui com um aviso: Qualquer pessoa que transgride os pronunciamentos dos Sábios está sujeita a receber a pena de morte.

Esta é uma conclusão surpreendente. O que é diferente em todos os outros lugares, para que não se ensine que alguém é passível de receber a pena de morte, e o que é diferente aqui, para que se ensine que ele é passível de receber a pena de morte? Não há nenhuma severidade única aparente na restrição rabínica à recitação do Shemá.

A Guemará oferece duas respostas, explicando que a conclusão da baraita decorre essencialmente não da magnitude da transgressão, mas sim da preocupação de que a “cerca” criada em torno desta mitzvá específica possa ser negligenciada. Se quiser, diga que alguém que retorna do trabalho está bastante ansioso para ir dormir, e devido ao risco de ser dominado pelo sono, deve ser particularmente vigilante na recitação do Shemá. E se quiser, diga em vez disso que aqui se emprega uma linguagem forte a fim de excluir a opinião de quem diz que, embora a oração da manhã e a oração da tarde sejam obrigatórias, a oração da noite é opcional. Portanto, isso nos ensina que a oração da noite é obrigatória, e qualquer pessoa que transgrida a declaração dos Sábios a esse respeito está sujeita à pena de morte.

Nesta baraita, o Mestre disse que, quando alguém retorna do trabalho à noite, entra na sinagoga, recita o Shema e reza. Desta baraita, vemos que à noite, assim como durante o dia, primeiro se recita o Shema e depois se reza. Isso apoia a opinião de Rabi Yoḥanan, pois Rabi Yoḥanan disse: Quem tem assegurado um lugar no Mundo Vindouro? É aquele que justapõe a bênção da redenção, recitada após o Shema, à oração da noite. Rabi Yehoshua ben Levi diz: As orações foram instituídas para serem recitadas entre as duas recitações do Shema. Segundo Rabi Yehoshua ben Levi, recita-se o Shema da manhã, depois recitam-se todas as orações, e somente após a recitação da oração da noite é que se recita o Shema da noite.

Embora a diferença prática entre essas duas posições seja clara, a Guemará procura determinar: Com relação a que eles discordam? Qual é a base de seu argumento?

A Guemará responde: Se quiser, diga que eles discordam sobre a interpretação de um versículo; se quiser, diga em vez disso que eles discordam sobre um ponto de lógica.

Se você disser que eles discordam em um ponto de lógica, então o argumento se relaciona com a redenção recitada após o Shema, cujo foco é o êxodo do Egito, a primeira redenção. A questão é se essa redenção começou à noite, o que tornaria apropriado justapor a redenção também à bênção das orações da noite, em oração por redenção imediata. Ou, talvez, a redenção do Egito só tenha começado durante o dia.

Rabi Yoḥanan sustenta: A redenção ocorreu também à noite; no entanto, a redenção plena ocorreu apenas pela manhã. Como a redenção começou à noite, é apropriado justapor a bênção da redenção à oração diária da noite. Rabi Yehoshua ben Levi, por outro lado, sustenta: Uma vez que a redenção plena ocorreu apenas pela manhã, e a redenção da noite anterior não foi uma redenção plena, não há necessidade de justapor a bênção da redenção à oração da noite.

E se quiser, diga em vez disso que a disputa entre o rabino Yoḥanan e o rabino Yehoshua ben Levi não é uma diferença sobre um ponto de lógica, mas sobre a interpretação de um versículo. Ambos derivaram suas opiniões do mesmo versículo: “Ao deitar-te e ao levantar-te.” Ambos interpretaram que a justaposição neste versículo da recitação do Shema à noite e da recitação do Shema pela manhã traça um paralelo entre elas.

Rabi Yoḥanan sustenta: O versículo justapõe deitar-se e levantar-se. Assim como, ao se levantar, a recitação doShemáé seguida pela oração, pois todos concordam que pela manhã se justapõe a redenção à oração matinal, assim também, ao se deitar, a recitação doShemáé seguida pela oração. E Rabi Yehoshua ben Levi sustenta: O versículo justapõe deitar-se e levantar-se em um sentido diferente. Assim como, ao se levantar, ele recita o Shemáadjacente ao levantar-se da sua cama, pois a expressão do versículo, quando te levantas, significa quando a pessoa desperta, assim também, ao se deitar, ele recita oShemáadjacente ao deitar-se na sua cama. Portanto, a recitação noturna do Shemá deve ser realizada o mais próximo possível do momento em que a pessoa realmente se deita.

Segundo o rabino Yoḥanan, é uma mitzvá recitar o Shema antes da oração da noite. Mar, filho de Ravina, levanta uma objeção com base em uma mishná: Como isso pode ser feito? Aprendemos em uma mishná posterior: À noite, recitam-se duas bênçãos antes da recitação do Shema e duas bênçãos depois. E se você disser que é preciso justapor redenção à oração, acaso ele não deixa de justapor redenção à oração, já que deve recitar: Faze-nos deitar [hashkivenu], a bênção recitada após a bênção da redenção, o que constitui uma interrupção entre redenção e oração?

Eles dizem em resposta: Uma vez que os Sábios instituíram a prática de recitar: Ajuda-nos a deitar, ela é considerada uma única bênção prolongada de redenção, e, portanto, não constitui uma interrupção. Pois, se você não disser que as seções acrescentadas pelos Sábios são consideradas não menos significativas do que as preces originais, então é possível justapor redenção à oração até mesmo pela manhã? Não disse Rabi Yoḥanan: Antes de toda oração recita-se o versículo: "Senhor, abre os meus lábios, para que a minha boca declare o Teu louvor" (Salmos 51:17) como prelúdio à oração? Depois, recita-se o versículo: "Que as palavras da minha boca e a meditação do meu coração sejam aceitáveis diante de Ti" (Salmos 19:15). O versículo: Senhor, abre os meus lábios, não constitui uma interrupção entre redenção e oração?

Antes, ali, visto que os Sábios instituíram que se deve recitar: Senhor, abre os meus lábios, isso é considerado como uma oração prolongada e não como uma interrupção. Aqui também, com relação à oração da noite, visto que os Sábios instituíram recitar a bênção Ajuda-nos a deitar, isso é considerado como uma única bênção prolongada de redenção.

Tangencialmente à declaração de Rabi Yoḥanan de que aquele que justapõe redenção e oração tem assegurado um lugar no Mundo Vindouro, cita-se uma declaração semelhante. Rabi Elazar disse que Rabi Avina disse: Qualquer pessoa que recite: “Um Salmo de David” (Salmos 145) três vezes por dia tem assegurado um lugar no Mundo Vindouro.

Esta declaração, exaltando a importância deste capítulo específico de Salmos, geralmente referido como ashrei porque sua recitação é precedida pela recitação do versículo: “Felizes [ashrei] os que habitam em Tua Casa, eles Te louvam, Selá” (Salmos 84:5), levanta a questão: Qual é a razão pela qual tal importância é atribuída a este capítulo em particular?

Se você disser que é porque está organizado em ordem alfabética, então digamos: “Felizes os que são íntegros no caminho” (Salmos 119) onde a organização alfabética aparece oito vezes.

Antes, se você sugere que este capítulo específico é recitado porque contém louvor pela provisão de sustento de Deus para toda a criação: “Tu abres a Tua mão e satisfazes todo ser vivente com favor” (Salmos 145:16), então que ele recite o grande hallel (Salmos 136), no qual numerosos louvores estão escritos, incluindo: “Aquele que dá alimento a toda carne, porque a Sua bondade dura para sempre” (Salmos 136:25).

Antes, a razão pela qual tehilla leDavid recebe preferência é porque contém ambos: um acróstico alfabético, bem como a menção da provisão de sustento de Deus para toda a criação.

Além disso, com relação a este salmo, Rabi Yoḥanan disse: Por que não há versículo começando com a letra nun em ashrei? Porque ele contém uma alusão à queda dos inimigos de Israel, um eufemismo para o próprio Israel. Como está escrito: “A virgem de Israel caiu e não tornará a levantar-se; abandonada em sua terra, ninguém a levantará” (Amós 5:2), que começa com a letra nun. Devido a este versículo, ashrei não inclui um versículo começando com a letra nun.

Para amenizar o significado severo deste versículo, no Ocidente, em Eretz Yisrael, eles o interpretaram com um pequeno ajuste: “Ela caiu, mas não cairá mais; levanta-te, virgem de Israel.” Rav Naḥman bar Yitzḥak acrescenta: Ainda assim, David foi e ofereceu apoio, por meio de inspiração divina. Embora o rei David não tenha incluído um versículo começando com a letra nun, aludindo à queda de Israel, ele previu o versículo que seria escrito por Amos por meio de inspiração divina; e o versículo imediatamente seguinte, que começa com a letra samekh, diz: “O Senhor sustenta os caídos e levanta os que estão curvados” (Salmos 145:14). Portanto, por meio de inspiração divina, David ofereceu esperança e encorajamento; embora a virgem de Israel possa ter caído, o Senhor sustenta os caídos.

Após esta discussão da declaração de que o rabino Elazar disse que o rabino Avina disse, cita-se outra declaração do rabino Elazar. O rabino Elazar bar Avina disse: O que foi dito sobre o anjo Michael é maior do que o que foi dito sobre o anjo Gabriel. Pois sobre Michael está escrito: “E um dos serafins voou até mim” (Isaías 6:6), indicando que, com um único voo, o serafim chegou e cumpriu sua missão, enquanto a respeito de Gabriel está escrito: “O homem, Gabriel, que eu tinha visto no princípio, numa visão, vindo a voar rapidamente, aproximou-se de mim por volta da hora da oferta da tarde” (Daniel 9:21). A linguagem dupla usada na expressão “voar rapidamente [muaf biaf]” indica que ele não chegou ao seu destino em um único voo, mas sim que foram necessários dois voos.

Para o Rabino Elazar bar Avina, está claro que “um dos serafins” se refere a Miguel, e a Guemará pergunta: De onde se infere que aquele mencionado no versículo é Miguel?

Rabi Yoḥanan disse: Isto é derivado por meio de uma analogia verbal entre as palavras um e um. Aqui, está escrito: “E um dos serafins voou até mim” (Isaías 6:6), e lá, está escrito: “E eis que Miguel, um dos principais ministros do rei, veio em meu auxílio” (Daniel 10:13). Uma vez que o versículo de Daniel se refere a Miguel como “um”, o que o midrash aggádico interpreta como “o único”, assim também “um dos serafins” descrito em Isaías deve se referir igualmente ao único, Miguel.

Esta discussão na Guemará conclui com uma Tosefta que estabelece uma hierarquia de anjos com base no número de voos necessários para cada um chegar ao seu destino. Foi ensinado em uma Tosefta: Michael, como declarado acima, em um voo; Gabriel, em dois voos; Elias o Profeta, em quatro voos; e o Anjo da Morte, em oito voos. Durante um tempo de praga, porém, quando o Anjo da Morte parece onipresente, ele chega a toda parte em um voo.

Rabi Yehoshua ben Levi disse: Embora alguém tenha recitado o Shema na sinagoga, é uma mitzvá recitá-lo sobre sua cama em cumprimento do versículo: “Ao te deitares”. Rabi Yosei disse: Que versículo alude ao fato de que se deve recitar o Shema à noite, também sobre sua cama? “Tremei e não pequeis; dizei em vosso coração sobre vossa cama e aquietai-vos, Selá” (Salmos 4:5). Isso é entendido como significando: Recitai o Shema, sobre o qual está escrito “sobre os vossos corações”, sobre vossa cama, e depois aquietai-vos e dormi.

Com relação à declaração de Rabi Yehoshua ben Levi, Rabi Naḥman disse: