Qualquer pessoa que prolonga sua oração e espera que ela seja atendida, acabará por sofrer angústia no coração, como está declarado: “A esperança adiada faz adoecer o coração” (Provérbios 13:12). Da mesma forma, o rabino Yitzḥak disse: Três coisas fazem vir à tona os pecados de uma pessoa, e são elas: Colocar-se em perigo ao sentar-se ou ficar de pé junto a uma parede inclinada prestes a desabar, esperar que a oração seja aceita, pois isso leva a uma avaliação de sua condição e mérito, e levar um caso contra outra pessoa ao Céu, pois rezar para que o Céu julgue outra pessoa faz com que os próprios atos da pessoa sejam examinados e comparados com os atos daquela outra pessoa. Isso prova que prolongar a oração é uma falha.

A Guemará resolve a aparente contradição: Isso não é difícil. Isto, onde aprendemos que prolongar a oração é indesejável, refere-se a uma situação em que a pessoa espera que sua oração seja aceita, ao passo que isto, onde Rav Yehuda diz que prolongar a oração prolonga a vida da pessoa, refere-se a uma situação em que a pessoa não espera que sua oração seja aceita. Como ele prolonga sua oração? Aumentando sua súplica.

Quanto à virtude de prolongar a refeição à mesa, mencionada por Rav Yehuda, a Guemará explica: Talvez um pobre venha durante a refeição, e o anfitrião estará em posição de lhe dar comida imediatamente, sem obrigar o pobre a esperar. Os Sábios, em outro lugar, elogiaram uma pessoa que age apropriadamente durante uma refeição, como está escrito: “O altar, de três côvados de altura e de dois côvados de comprimento, era de madeira; e assim também os seus cantos; o seu comprimento e as suas paredes também eram de madeira” (Ezequiel 41:22), e está escrito na continuação desse versículo: “E ele me disse: Esta é a mesa que está diante do Senhor.” A linguagem desse versículo é difícil, pois começa com o altar e termina com a mesa. Em vez disso, Rabi Yoḥanan e Rabi Elazar dizem ambos: Enquanto o Templo existia, o altar expiava as transgressões de Israel. Agora, que foi destruído, a mesa de uma pessoa expia as suas transgressões.

Com relação ao que Rav Yehuda disse em louvor de quem prolonga seu tempo no banheiro, a Guemará pergunta: Isso é uma virtude? Não foi ensinado em uma baraita: Dez coisas levam a pessoa a sofrer de hemorroidas: quem come folhas de junco, folhas de videira, gavinhas de videira, o palato e a língua de um animal, bem como qualquer outra parte do animal que não seja lisa e tenha saliências, a espinha de um peixe, um peixe salgado que não esteja totalmente cozido, e quem bebe borras de vinho, e quem se limpa com cal e argila, os materiais de que é feita a cerâmica, e quem se limpa com uma pedra com a qual outra pessoa se limpou. E alguns dizem: também quem se suspende demais no banheiro. Isso prova que prolongar o tempo no banheiro é prejudicial.

A Gemara responde: Isso não é difícil. Esta baraita, que ensina que fazer isso é prejudicial, refere-se ao caso em que alguém prolonga seu tempo ali e se suspende, enquanto esta declaração de Rav Yehuda refere-se ao caso em que alguém prolonga seu tempo ali e não se suspende.

A Guemará relata os benefícios de prolongar o tempo de permanência no banheiro. Como naquele incidente em que uma matrona [matronita] disse a Rabi Yehuda, filho de Rabi El’ai: Seu rosto é gordo e cheio, como os rostos de criadores de porcos e agiotas que não trabalham duro e têm uma vida farta. Ele lhe disse: Na verdade, essas duas ocupações me são proibidas; antes, por que meu rosto é bonito? Porque há vinte e quatro banheiros entre meu alojamento e a casa de estudo, e quando caminho eu paro e me examino em todos eles.

E Rav Yehuda disse: Três coisas encurtam os dias e os anos de uma pessoa: Aquele que é convidado e recebe o rolo da Torah para ler e não lê, aquele a quem é dado um cálice de bênção sobre o qual deve recitar uma bênção e não recita uma bênção, e aquele que se conduz com um ar de superioridade.

A Guemará detalha as fontes da Torah para esses casos: Aquele a quem é dado o rolo da Torah para ler e ele não lê, como está escrito sobre a Torah: “Pois ela é a tua vida e a duração dos teus dias” (Deuteronômio 30:20). Um cálice de bênção sobre o qual se deve recitar uma bênção e ele não recita uma bênção, como está escrito: “Abençoarei os que te abençoarem” (Gênesis 12:3); quem abençoa é abençoado, e quem não abençoa não merece bênção. E com relação a quem se conduz com um ar de superioridade, como disse Rabi Ḥama, filho de Rabi Ḥanina: Por que José morreu antes de seus irmãos, como se evidencia pela ordem no versículo: “E José morreu, e todos os seus irmãos, e toda aquela geração” (Êxodo 1:6)? Porque ele se conduziu com um ar de superioridade, e aqueles que não serviram em papel de liderança viveram depois de sua morte.

Rav Yehuda disse em nome de Rav: Três coisas exigem um pedido de misericórdia para que aconteçam: Um bom rei, um bom ano e um bom sonho. Essas três coisas, reis, anos e sonhos, são todas concedidas por Deus, e é preciso rezar para que sejam positivas e construtivas. A Guemará enumera as fontes para esses casos: Um bom rei, como está escrito: “O coração do rei está na mão do Senhor como ribeiros de águas: Ele o inclina para onde quer” (Provérbios 21:1). Um bom ano, como está escrito: “Os olhos do Senhor, teu Deus, estão sempre sobre ela, desde o princípio do ano até o fim do ano” (Deuteronômio 11:12). E um bom sonho, como está escrito: “Ó Senhor, por estas coisas vivem os homens, e nelas está toda a vida do meu espírito; portanto, Tu me restaurarás [vataḥlimeni] e me farás viver” (Isaías 38:16). Devido à sua aparente semelhança etimológica, a palavra taḥlimeni é interpretada como derivada da palavra ḥalom, sonho.

Da mesma forma, o Rabino Yoḥanan disse: Três assuntos são proclamados pelo Santo, Bendito seja Ele, Ele mesmo: fome, abundância e um bom líder. A Guemará enumera as fontes para esses casos: Fome, como está escrito: “Pois o Senhor chamou a fome; e ela também virá sobre a terra por sete anos” (II Reis 8:1). Abundância, como está escrito: “E chamarei o grão, e o aumentarei, e não porei fome sobre vós” (Ezequiel 36:29). E um bom líder, como está escrito: “E o Senhor falou a Moisés, dizendo: Vê, chamei pelo nome Bezalel, filho de Uri, filho de Hur, da tribo de Judá” (Êxodo 31:1–2).

Com relação à nomeação de Bezalel, Rabi Yitzḥak disse: Só se pode nomear um líder sobre uma comunidade se ele consultar a comunidade e eles concordarem com a nomeação, como está declarado: “E Moisés disse aos filhos de Israel: Vede, o Senhor chamou pelo nome Bezalel, filho de Uri, filho de Hur, da tribo de Judá” (Êxodo 35:30). O Senhor disse a Moisés: Moisés, Bezalel é uma nomeação adequada aos teus olhos? Moisés Lhe disse: Mestre do universo, se ele é uma nomeação adequada aos Teus olhos, quanto mais aos meus olhos. O Santo, Bendito seja Ele, lhe disse: Ainda assim, vai e diz a Israel e pergunta a opinião deles. Moisés foi e disse a Israel: Bezalel é adequado aos vossos olhos? Eles lhe disseram: Se ele é adequado aos olhos do Santo, Bendito seja Ele, e aos teus olhos, quanto mais ele é adequado aos nossos olhos.

Rabi Shmuel bar Naḥmani disse que Rabi Yonatan disse: Bezalel foi chamado por esse nome por causa de sua sabedoria. Quando o Santo, Bendito seja Ele, disse a Moisés: Vai dizer a Bezalel: “Faz um tabernáculo, uma arca e utensílios” (ver Êxodo 31:7–11), Moisés foi e inverteu a ordem e disse a Bezalel: “Faz uma arca, utensílios e um tabernáculo” (ver Êxodo 25–26). Ele disse a Moisés: Moisés, nosso mestre, a prática padrão em todo o mundo é que uma pessoa constrói uma casa e só depois coloca os utensílios na casa, e tu dizes a mim: “Faz uma arca, utensílios e um tabernáculo.” Se eu fizer isso na ordem que ordenaste, os utensílios que eu fizer, onde os colocarei? Talvez Deus te tenha dito o seguinte: “Faz um tabernáculo, arca e utensílios” (ver Êxodo 36). Moisés disse a Bezalel: Talvez estivesses na sombra de Deus [betzel El], e soubeste exatamente o que Ele disse. Intuíste os mandamentos de Deus exatamente como Ele os declarou, como se estivesses lá.

Rav Yehuda disse que Rav disse: Bezalel sabia como combinar as letras com as quais o céu e a terra foram criados. De onde derivamos isso? Está escrito aqui em louvor de Bezalel: “E eu o enchi com o espírito de Deus, com sabedoria, com entendimento e com conhecimento, e com toda sorte de obra” (Êxodo 31:3); e está escrito ali com relação à criação do céu e da terra: “O Senhor, pela sabedoria, fundou a terra; pelo entendimento estabeleceu os céus” (Provérbios 3:19), e está escrito: “Pelo Seu conhecimento os abismos se romperam e os céus destilam o orvalho” (Provérbios 3:20). Vemos que sabedoria, entendimento e conhecimento, as qualidades com as quais os céus e a terra foram criados, encontram-se todas em Bezalel.

Em uma linha semelhante, Rabi Yoḥanan disse: O Santo, Bendito seja Ele, concede sabedoria apenas àquele que já possui sabedoria, como está declarado: “Ele dá sabedoria aos sábios, e conhecimento aos que conhecem o entendimento” (Daniel 2:21). Rav Taḥalifa, do Ocidente, Eretz Yisrael, ouviu isso e o repetiu diante de Rabi Abbahu. Rabi Abbahu lhe disse: Você aprendeu prova para essa ideia de lá; nós a aprendemos daqui: Como está escrito em louvor aos construtores do Tabernáculo: “E nos corações de todos os sábios de coração coloquei sabedoria” (Êxodo 31:6).

Relacionado ao que foi dito acima, que se deve rezar por um bom sonho, a Guemará cita máximas adicionais sobre sonhos e sua interpretação. Rav Ḥisda disse: Deve-se ter qualquer sonho, e não um jejum. Em outras palavras, qualquer sonho é preferível a um sonho durante um jejum. E Rav Ḥisda disse: Um sonho não interpretado é como uma carta não lida. Enquanto não for interpretado, não pode se cumprir; a interpretação de um sonho cria seu significado. E Rav Ḥisda disse: Um bom sonho não se cumpre inteiramente, e um mau sonho não se cumpre inteiramente. E Rav Ḥisda disse: Um mau sonho é preferível a um bom sonho, pois um mau sonho leva a pessoa a sentir remorso e a se arrepender. E Rav Ḥisda disse: Um mau sonho, sua tristeza lhe basta; um bom sonho, sua alegria lhe basta. Isso significa que a tristeza ou a alegria gerada pelo sonho torna supérfluo o cumprimento real do sonho. De modo semelhante, Rav Yosef disse: Mesmo para mim, a alegria de um bom sonho o anula. Até Rav Yosef, que era cego e doente, derivava tanto prazer de um bom sonho que ele nunca se realizava de fato. E Rav Ḥisda disse: Um mau sonho é pior do que açoites, como está declarado: “Deus assim o fez, para que os homens temam diante Dele” (Eclesiastes 3:14), e Rabba bar bar Ḥana disse que Rabbi Yoḥanan disse: Isso é um mau sonho que faz o homem temer.

Com relação ao versículo: “O profeta que tem um sonho, conte um sonho; e aquele que tem a Minha palavra, fale a Minha palavra fielmente. Que tem a palha com o grão? diz o Senhor” (Jeremias 23:28), a Guemará pergunta: O que a palha e o grão têm a ver com um sonho? Em vez disso, Rabi Yoḥanan disse em nome de Rabi Shimon bar Yoḥai: Assim como é impossível que o grão cresça sem palha, assim também é impossível sonhar sem coisas vãs. Mesmo um sonho que se cumprirá no futuro contém algum elemento de absurdo.

Em nota semelhante, Rabi Berekhya disse: Embora parte de um sonho se cumpra, nem todo ele se cumpre. De onde derivamos isso? Da história do sonho de José, como está escrito: “E ele disse: Eis que ainda sonhei outro sonho: e eis o sol e a lua