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תּוֹכוֹ וְאוֹגְנוֹ וְאׇזְנוֹ וְיָדָיו טְהוֹרִין. נִטְמָא תּוֹכוֹ — נִטְמָא כּוּלּוֹ.
enquanto seu lado interno, e sua borda, a extremidade do recipiente que se projeta para fora, e sua alça em forma de orelha, e suas alças retas estão puras. No entanto, se o interior do recipiente se tornou ritualmente impuro, ele está todo ritualmente impuro.
בְּמַאי קָא מִיפַּלְגִי?
Embora os decretos de Beit Hillel e Beit Shammai sejam diferentes, eles se baseiam em contingências realistas e em preocupações compartilhadas por ambas as partes. A Guemará procura esclarecer: Em relação a que eles discordam? Qual é o cerne da disputa entre eles?
בֵּית שַׁמַּאי סָבְרִי אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בִּכְלִי שֶׁנִּטְמְאוּ אֲחוֹרָיו בְּמַשְׁקִין, גְּזֵרָה מִשּׁוּם נִיצוֹצוֹת. וְלֵיכָּא לְמִגְזַר שֶׁמָּא יִטָּמְאוּ הַמַּשְׁקִין שֶׁבַּיָּדַיִם בַּכּוֹס.
A Guemará explica: Beit Shammai sustentam: É proibido usar um recipiente cujo lado externo tenha sido tornado ritualmente impuro por líquidos. Essa proibição decorre de um decreto dos Sábios, devido à preocupação com pingos de líquido que cairiam do interior do recipiente para o seu lado externo, pois esses próprios pingos se tornariam ritualmente impuros em virtude do contato com o lado externo do recipiente. E Beit Shammai sustentam que não há motivo para emitir um decreto devido à preocupação de Beit Hillel de que o líquido nas mãos de alguém se torne ritualmente impuro pelo copo, pois Beit Shammai sustentam que o uso de um recipiente desse tipo é proibido.
וּבֵית הִלֵּל סָבְרִי מוּתָּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בִּכְלִי שֶׁנִּטְמְאוּ אֲחוֹרָיו בְּמַשְׁקִין, אָמְרִי נִיצוֹצוֹת לָא שְׁכִיחִי, וְאִיכָּא לְמֵיחַשׁ שֶׁמָּא יִטָּמְאוּ מַשְׁקִין שֶׁבַּיָּדַיִם מֵחֲמַת הַכּוֹס.
E Beit Hillel sustentam: é permitido usar um recipiente cujo lado externo foi tornado ritualmente impuro por líquido, pois dizem: respingos são incomuns, e decretos não são emitidos com base em um caso incomum. Porque Beit Hillel permitem o uso de um recipiente desse tipo, há preocupação de que o líquido nas mãos de alguém se torne ritualmente impuro por causa do copo.
דָּבָר אַחֵר: תֵּכֶף לִנְטִילַת יָדַיִם סְעוּדָה.
Alternativamente, Beit Hillel sustentam que se mistura a água com o vinho no copo e depois se lavam as mãos, devido ao princípio: Imediatamente após a lavagem das mãos vem a refeição. Portanto, ele mistura a água e o vinho no copo, depois lava as mãos, e então prossegue imediatamente para a refeição.
מַאי ״דָּבָר אַחֵר״? הָכִי קָאָמְרִי לְהוּ בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי: לְדִידְכוּ דְּאָמְרִיתוּ אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בִּכְלִי שֶׁאֲחוֹרָיו טְמֵאִין דְּגָזְרִינַן מִשּׁוּם נִיצוֹצוֹת, אֲפִילּוּ הָכִי הָא עֲדִיפָא, דְּתֵכֶף לִנְטִילַת יָדַיִם סְעוּדָה.
A Guemará pergunta: Qual é o motivo de Beit Hillel acrescentar: Alternativamente? A Guemará responde: Beit Hillel disse a Beit Shammai o seguinte: Mesmo de acordo com vocês, que disseram que é proibido usar um utensílio cujo lado externo está ritualmente impuro, pois emitimos um decreto devido a preocupação com gotas, ainda assim, nossa opinião é preferível à de vocês, pois nossa opinião segue o princípio: Imediatamente após a lavagem das mãos vem a refeição.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים מְקַנֵּחַ וְכוּ׳.
Aprendemos na mishna que Beit Hillel e Beit Shammai discordam sobre onde deve ser colocado o pano que a pessoa usou para secar as mãos. Beit Shammai dizem: Após lavar, a pessoa seca as mãos com um pano e o coloca sobre a mesa. E Beit Hillel dizem: A pessoa o coloca sobre a almofada em que está sentada.
תָּנוּ רַבָּנַן: בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: מְקַנֵּחַ יָדָיו בַּמַּפָּה וּמַנִּיחָהּ עַל הַשֻּׁלְחָן. שֶׁאִם אַתָּה אוֹמֵר עַל הַכֶּסֶת, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִטָּמְאוּ מַשְׁקִין שֶׁבַּמַּפָּה מֵחֲמַת הַכֶּסֶת, וְיַחְזְרוּ וִיטַמְּאוּ אֶת הַיָּדַיִם.
Em uma Tosefta, os Sábios ensinaram com mais detalhes: Beit Shammai dizem: Depois de lavar, a pessoa seca as mãos com um pano e o coloca sobre a mesa, pois se você disser que ele deve colocar o pano sobre a almofada, há motivo para decretar para que os líquidos no pano, que está molhado porque ele o usou para secar as mãos, se tornem ritualmente impuros devido ao seu contato com a almofada, e os líquidos por sua vez tornariam as mãos de qualquer pessoa que toque a toalha ritualmente impuras.
וּנְטַמְּיַיהּ כֶּסֶת לְמַפָּה! — אֵין כְּלִי מְטַמֵּא כְּלִי.
A Guemará pergunta: Mesmo sem o líquido, que a almofada torne a toalha ritualmente impura diretamente? A Guemará responde: Há um princípio: Um utensílio não torna outro utensílio ritualmente impuro.
וּנְטַמְּיֵיהּ כֶּסֶת לְגַבְרָא גּוּפֵיהּ! — אֵין כְּלִי מְטַמֵּא אָדָם.
A Guemará pergunta: Que a almofada torne o homem sentado sobre ela ritualmente impuro. A Guemará responde: Também ali há um princípio geral: Um utensílio não torna uma pessoa ritualmente impura.
וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: עַל הַכֶּסֶת. שֶׁאִם אַתָּה אוֹמֵר עַל הַשֻּׁלְחָן, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִטָּמְאוּ מַשְׁקִין שֶׁבַּמַּפָּה מֵחֲמַת הַשּׁוּלְחָן וְיַחְזְרוּ וִיטַמְּאוּ אֶת הָאוֹכָלִין.
E Beit Hillel dizem: Coloca-se isso sobre a almofada sobre a qual ele está sentado, pois, se disseres que ele deve colocá-lo sobre a mesa, há motivo para decretar para que os líquidos na toalha não se tornem ritualmente impuros por seu contato com a mesa, e esses líquidos por sua vez tornarão o alimento colocado sobre a mesa ritualmente impuro.
וּלְטַמֵּא שֻׁלְחָן לָאוֹכָלִין שֶׁבְּתוֹכוֹ! — הָכָא בְּשֻׁלְחָן שֵׁנִי עָסְקִינַן, וְאֵין שֵׁנִי עוֹשֶׂה שְׁלִישִׁי בְּחוּלִּין אֶלָּא עַל יְדֵי מַשְׁקִין.
A Guemará pergunta: Que a mesa torne ritualmente impuro diretamente o alimento sobre ela. A Guemará explica: Aqui estamos tratando de uma mesa que tem status de impureza ritual de segundo grau, e um objeto com status de impureza ritual de segundo grau só pode conferir um terceiro grau de impureza ritual a itens não sagrados por meio de líquidos. Por decreto rabínico, líquidos que entram em contato com impureza ritual de segundo grau assumem status de impureza ritual de primeiro grau e, consequentemente, podem tornar itens não sagrados impuros.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? בֵּית שַׁמַּאי סָבְרִי אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּשֻׁלְחָן שֵׁנִי, גְּזֵרָה מִשּׁוּם אוֹכְלֵי תְרוּמָה.
A Guemará procura esclarecer: Sobre o que eles discordam? A Guemará responde: A base da disputa entre eles é que Beit Shammai sustentam: É proibido usar uma mesa que tenha status de impureza ritual de segundo grau para fins de alimentação, por causa de um decreto devido àqueles que comem teruma. Uma mesa com esse status torna a teruma ritualmente impura por contato. Para evitar que sacerdotes que participam da teruma comam inadvertidamente em uma mesa desse tipo, foi decretada a proibição de seu uso mesmo com alimentos não sagrados.
וּבֵית הִלֵּל סָבְרִי מוּתָּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּשֻׁלְחָן שֵׁנִי, אוֹכְלֵי תְרוּמָה זְרִיזִין הֵם.
E Beit Hillel sustentam: É permitido usar uma mesa que tenha status de impureza ritual de segundo grau, e não estamos preocupados com os sacerdotes. Pois aqueles que comem teruma são vigilantes e verificariam o status de uma mesa antes de comer.
דָּבָר אַחֵר: אֵין נְטִילַת יָדַיִם לְחוּלִּין מִן הַתּוֹרָה.
Alternativamente, Beit Hillel sustentam que não há exigência de lavagem das mãos para itens não sagrados pela lei da Torah.
מַאי ״דָּבָר אַחֵר״? הָכִי קָאָמְרִי לְהוּ בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי: וְכִי תֵּימְרוּ מַאי שְׁנָא גַּבֵּי אוֹכָלִין דְּחָיְישִׁינַן וּמַאי שְׁנָא גַּבֵּי יָדַיִם דְּלָא חָיְישִׁינַן? אֲפִילּוּ הָכִי הָא עֲדִיפָא, דְּאֵין נְטִילַת יָדַיִם לְחוּלִּין מִן הַתּוֹרָה. מוּטָב שֶׁיִּטָּמְאוּ יָדַיִם דְּלֵית לְהוּ עִיקָּר מִדְּאוֹרָיְיתָא, וְאַל יִטָּמְאוּ אוֹכְלִים דְּאִית לְהוּ עִיקָּר מִדְּאוֹרָיְיתָא.
A Guemará pergunta: Qual é o sentido de Beit Hillel acrescentar a razão adicional introduzida com: Alternativamente? A Guemará responde: Beit Hillel disse a Beit Shammai o seguinte: E se você disser, qual é a diferença no que diz respeito ao alimento com o qual estamos preocupados que possa tornar-se ritualmente impuro por causa da toalha sobre a mesa; e qual é a diferença no que diz respeito às mãos, com as quais não estamos preocupados que possam tornar-se ritualmente impuras pela toalha colocada sobre a almofada? Beit Hillel continua: Podemos responder que ainda assim, isto é preferível, pois não há exigência de lavagem das mãos para itens não sagrados pela lei da Torah. É preferível que as mãos, cuja impureza não tem base na lei da Torah, se tornem ritualmente impuras com status de impureza ritual de segundo grau, e que o alimento, cuja impureza tem base na lei da Torah, não se torne ritualmente impuro.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים מְכַבְּדִין וְכוּ׳.
Aprendemos na mishná que Beit Hillel e Beit Shammai discordam sobre se a limpeza do lugar onde se comeu ou a lavagem das mãos deve ser feita primeiro após a refeição. Beit Shammai dizem: Varre-se a área da casa onde a refeição ocorreu e depois lava-se as mãos com as águas finais. E Beit Hillel dizem: Lava-se as mãos e depois varre-se a casa.
תָּנוּ רַבָּנַן: בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים מְכַבְּדִין אֶת הַבַּיִת וְאַחַר כָּךְ נוֹטְלִין לַיָּדַיִם, שֶׁאִם אַתָּה אוֹמֵר נוֹטְלִין לַיָּדַיִם תְּחִלָּה, נִמְצָא אַתָּה מַפְסִיד אֶת הָאוֹכָלִין. אֲבָל נְטִילַת יָדַיִם לְבֵית שַׁמַּאי תְּחִלָּה לָא סְבִירָא לְהוּ. מַאי טַעְמָא? — מִשּׁוּם פֵּירוּרִין.
Os Sábios ensinaram em uma Tosefta, onde essa questão é discutida com mais detalhes: Beit Shammai dizem: Varre-se a área da casa onde a refeição ocorreu e depois lava-se as mãos, pois se você disser que se lava as mãos primeiro, a água pode respingar sobre as migalhas restantes e você terá arruinado a comida. Mas Beit Shammai não sustentam que a lavagem das mãos venha primeiro. Qual é a razão? Devido à preocupação de que as migalhas se tornem repugnantes.
וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: אִם שַׁמָּשׁ תַּלְמִיד חָכָם הוּא, נוֹטֵל פֵּירוּרִין שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם כְּזַיִת, וּמַנִּיחַ פֵּירוּרִין שֶׁאֵין בָּהֶן כְּזַיִת.
E Beit Hillel dizem: Se o atendente é um estudioso da Torah, ele remove as migalhas que têm o volume de uma azeitona da mesa ao fim da refeição e deixa apenas migalhas que não têm o volume de uma azeitona, pois alimento que é menos do que o volume de uma azeitona não é considerado alimento e não há proibição em arruiná-lo.
מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַבִּי יוֹחָנָן. דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: פֵּירוּרִין שֶׁאֵין בָּהֶם כְּזַיִת — מוּתָּר לְאַבְּדָן בַּיָּד.
Isso apoia a opinião de Rabi Yoḥanan, pois Rabi Yoḥanan disse: Migalhas menores que o volume de uma azeitona, pode-se destruí-las com a mão sem violar a proibição de destruir alimento.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? בֵּית הִלֵּל סָבְרִי אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּשַׁמָּשׁ עַם הָאָרֶץ. וּבֵית שַׁמַּאי סָבְרִי מוּתָּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּשַׁמָּשׁ עַם הָאָרֶץ.
Também aqui a Guemará levanta a questão: Com relação a que eles discordam? A Guemará responde: A base de sua discussão é que Beit Hillel sustentam: é proibido usar os serviços de um garçom que seja um am ha’aretz. Portanto, não há motivo para preocupação de que a comida seja estragada, pois apenas migalhas permanecem sobre a mesa. E Beit Shammai sustentam: é permitido usar os serviços de um atendente que seja um am ha’aretz. A comida permanecerá sobre a mesa e, portanto, há motivo para preocupação de que a comida seja estragada. A solução é limpar a comida da mesa e só então lavar as mãos.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא אָמַר רַב הוּנָא: בְּכוּלֵּיהּ פִּרְקִין הֲלָכָה כְּבֵית הִלֵּל, בַּר מֵהָא דַּהֲלָכָה כְּבֵית שַׁמַּאי, וְרַבִּי אוֹשַׁעְיָא מַתְנִי אִיפְּכָא, וּבְהָא נָמֵי הֲלָכָה כְּבֵית הִלֵּל.
Rabi Yosei bar Ḥanina disse que Rav Huna disse: Em todo o nosso capítulo, a halakha está de acordo com a opinião de Beit Hillel, exceto neste caso, em que a halakha está de acordo com a opinião de Beit Shammai. E Rabi Oshaya ensinava o oposto e invertia as opiniões de Beit Hillel e Beit Shammai conforme aparecem em nossa mishná, e também neste caso a halakha está de acordo com a opinião de Beit Hillel.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: נֵר וּמָזוֹן וְכוּ׳.
Aprendemos na mishná que Beit Shammai dizem: Recita-se a bênção sobre a vela, depois a bênção da Graça após as Refeições, depois a bênção sobre as especiarias, e por fim a bênção da havdalá. E Beit Hillel dizem: A ordem é vela, especiarias, Graça após as Refeições e havdalá.
רַב הוּנָא בַּר יְהוּדָה אִיקְּלַע לְבֵי רָבָא. חַזְיֵיהּ לְרָבָא דְּבָרֵיךְ אַבְּשָׂמִים בְּרֵישָׁא. אֲמַר לֵיהּ: מִכְּדִי בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל אַמָּאוֹר לָא פְּלִיגִי, דְּתַנְיָא בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: נֵר וּמָזוֹן, בְּשָׂמִים וְהַבְדָּלָה. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: נֵר וּבְשָׂמִים, מָזוֹן וְהַבְדָּלָה!
A Guemará relata que Rav Huna bar Yehuda aconteceu de chegar à casa de Rava. Ele viu que Rava recitou primeiro uma bênção sobre as especiarias. Rav Huna bar Yehuda lhe disse: Agora, visto que Beit Hillel e Beit Shammai não discordam com relação à bênção sobre a luz, como aprendemos em nossa mishná que Beit Shammai dizem: Recita-se a bênção sobre a vela, depois a bênção de Graça após as Refeições, depois a bênção sobre as especiarias, e por fim a bênção da havdalá. E Beit Hillel dizem: A ordem é vela, e especiarias, Graça após as Refeições, e havdalá, por que você recitou primeiro a bênção sobre as especiarias?
עָנֵי רָבָא בָּתְרֵיהּ: זוֹ דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר, אֲבָל רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר לֹא נֶחְלְקוּ בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל עַל הַמָּזוֹן שֶׁהוּא בַּתְּחִילָּה וְעַל הַבְדָּלָה שֶׁהִיא בַּסּוֹף, עַל מָה נֶחְלְקוּ — עַל הַמָּאוֹר וְעַל הַבְּשָׂמִים, שֶׁבֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים עַל הַמָּאוֹר וְאַחַר כָּךְ בְּשָׂמִים, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים בְּשָׂמִים וְאַחַר כָּךְ מָאוֹר.
Rava respondeu depois dele: De fato, essa é a declaração de Rabi Meir. No entanto, Rabi Yehuda diz em uma baraita que Beit Hillel e Beit Shammai não discordam com relação à Graça após as Refeições, que é recitada primeiro, nem com relação à havdala, que é recitada por último. Com relação a que eles discordam? Eles discordam com relação à luz e às especiarias. Beit Shammai dizem: Recita-se uma bênção sobre a luz e depois sobre as especiarias, e Beit Hillel dizem: Recita-se uma bênção sobre as especiarias e depois sobre a luz.
וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן נָהֲגוּ הָעָם כְּבֵית הִלֵּל אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה.
E Rabi Yoḥanan disse: O povo estava acostumado a conduzir-se de acordo com a opinião de Beit Hillel segundo a interpretação de Rabi Yehuda. A bênção sobre as especiarias é recitada primeiro.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים שֶׁבָּרָא כּוּ׳.
A mishná citou uma disputa entre Beit Hillel e Beit Shammai com relação à fórmula da bênção sobre o fogo na havdalá. Beit Shammai dizem: Que criou [bara] a luz do fogo. E Beit Hillel dizem: Que cria [boreh] as luzes do fogo.
אָמַר רָבָא: בְּ״בָרָא״ כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּבָרָא מַשְׁמַע. כִּי פְּלִיגִי בְּ״בוֹרֵא״, בֵּית שַׁמַּאי סָבְרִי ״בּוֹרֵא״ דַּעֲתִיד לְמִבְרָא, וּבֵית הִלֵּל סָבְרִי ״בּוֹרֵא״ נָמֵי דִּבְרָא מַשְׁמַע.
A respeito disso, Rava diz: No que diz respeito à palavra bara, todos concordam que significa criou no passado. Onde discordam é com relação à palavra boreh. Beit Shammai sustentam: Boreh significa que Deus criará no futuro, e Beit Hillel sustentam: Boreh também significa que Ele criou no passado.
מֵתִיב רַב יוֹסֵף: ״יוֹצֵר אוֹר וּבוֹרֵא חֹשֶׁךְ״, ״יוֹצֵר הָרִים וּבוֹרֵא רוּחַ״, ״בּוֹרֵא הַשָּׁמַיִם וְנוֹטֵיהֶם״. אֶלָּא אָמַר רַב יוֹסֵף: בְּ״בָרָא״ וּ״בוֹרֵא״ כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּבָרָא מַשְׁמַע, כִּי פְּלִיגִי בִּ״מְאוֹר״ וּ״מְאוֹרֵי״. דְּבֵית שַׁמַּאי סָבְרִי חֲדָא נְהוֹרָא אִיכָּא בְּנוּרָא, וּבֵית הִלֵּל סָבְרִי טוּבָא נְהוֹרֵי אִיכָּא בְּנוּרָא. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי, אָמְרוּ לָהֶם בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי: הַרְבֵּה מְאוֹרוֹת יֵשׁ בָּאוֹר.
Rav Yosef levantou uma objeção: Como pode haver uma disputa sobre o significado da palavra boreh? Nos versículos seguintes está claro que ela se refere a atos de criação no passado: “Que forma a luz e cria [boreh] a escuridão” (Isaías 45:7), “Que forma os montes e cria [boreh] o vento” (Amós 4:13), ou “Que cria [boreh] os céus e os estende” (Isaías 42:5). Antes, disse Rav Yosef: Com relação tanto a bara quanto a boreh, todos concordam que eles significam criou. Onde discordam é com relação à luz do fogo ou às luzes do fogo. Pois Beit Shammai sustentam que há uma luz no fogo, e Beit Hillel sustentam que há muitas luzes no fogo, pois uma chama consiste em luz vermelha, verde e branca. Isso também foi ensinado em uma baraita: Beit Hillel disseram a Beit Shammai: Há muitas luzes no fogo.
אֵין מְבָרְכִין כּוּ׳. בִּשְׁלָמָא נֵר מִשּׁוּם דְּלֹא שָׁבַת, אֶלָּא בְּשָׂמִים מַה טַּעַם לֹא?
Aprendemos na mishná que não se pode recitar uma bênção nem sobre a vela nem sobre as especiarias dos gentios. A Guemará pergunta: Concedido, a proibição de recitar uma bênção sobre uma vela de gentios na havdalá, pois a chama da vela não descansou. Porque esteve acesa durante o Shabat, não se deve recitar uma bênção sobre ela ao término do Shabat. No entanto, qual é a razão de não se poder recitar uma bênção sobre especiarias de gentios?
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: הָכָא בִּמְסִבַּת גּוֹיִם עָסְקִינַן, מִפְּנֵי שֶׁסְּתָם מְסִבַּת גּוֹיִם לַעֲבוֹדָה זָרָה הִיא.
Rav Yehuda disse que Rav disse: Aqui estamos tratando de uma festa organizada por gentios, e as especiarias usadas nessa festa foram proibidas porque as festas dos gentios geralmente são dedicadas à idolatria.
הָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא אֵין מְבָרְכִין לֹא עַל הַנֵּר וְלֹא עַל הַבְּשָׂמִים שֶׁל עֲבוֹדָה זָרָה, מִכְלָל דְּרֵישָׁא לָאו בַּעֲבוֹדָה זָרָה עָסְקִינַן!
A Guemará pergunta: Mas daquilo que foi ensinado na cláusula final da mishná: Não se pode recitar uma bênção nem sobre a vela nem sobre as especiarias da idolatria, infira-se por implicação que na primeira cláusula da nossa mishná não estamos tratando de idolatria? Deve haver uma razão diferente pela qual as especiarias dos gentios são proibidas.
אָמַר רַבִּי חֲנִינָא מִסּוּרָא: ״מַה טַּעַם״ קָאָמַר: מַה טַּעַם אֵין מְבָרְכִין עַל הַנֵּר וְלֹא עַל הַבְּשָׂמִים שֶׁל גּוֹיִם — מִפְּנֵי שֶׁסְּתָם מְסִבַּת גּוֹיִם לַעֲבוֹדָה זָרָה.
Rabi Ḥanina de Sura disse: Estas duas halakhot são complementares, e a mishná declara a halakha empregando o estilo de: Qual é a razão. A mishná deve ser entendida da seguinte forma: Qual é a razão pela qual não se pode recitar uma bênção nem sobre a vela nem sobre as especiarias dos gentios? Porque as festas dos gentios geralmente são dedicadas à idolatria, e não se pode recitar uma bênção nem sobre a vela nem sobre as especiarias da idolatria.
תָּנוּ רַבָּנַן: אוּר שֶׁשָּׁבַת — מְבָרְכִין עָלָיו, וְשֶׁלֹּא שָׁבַת — אֵין מְבָרְכִין עָלָיו. מַאי ״שָׁבַת״ וּמַאי ״לֹא שָׁבַת״?
Os Sábios ensinaram em uma baraita: Sobre um fogo que descansou, pode-se recitar uma bênção na havdalá, e sobre um fogo que não descansou, não se pode recitar uma bênção. A Guemará pergunta: O que significa descansou, e o que significa não descansou?
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