e esta Tosefta está de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua, que disse, com relação à Voz Divina que surgiu e proclamou que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer no caso do forno de akhnai (Bava Metzia 59b), que não se dá atenção a uma Voz Celestial. Assim como ele desconsiderou a Voz Divina em sua disputa com Rabi Eliezer, também se desconsidera a Voz Divina que proclamou que a halakha está de acordo com a opinião de Beit Hillel.

Quanto ao conteúdo dessas declarações, a Guemará pergunta: A Casa de Shamai sustenta que a bênção do dia tem precedência? Não foi ensinado em uma baraita: Aquele que entra em sua casa na conclusão do Shabat recita uma bênção sobre o vinho, depois sobre a vela, depois sobre as especiarias, e recita a havdalá em seguida? E se ele tiver apenas um cálice de vinho, ele o deixa para depois da última refeição de Shabat e organiza todas as bênçãos: Bircat Hamazon, as bênçãos da havdalá e a bênção sobre o vinho juntas depois. Evidentemente, a bênção sobre o vinho precede a bênção principal da havdalá.

A Guemará pergunta: E esta baraita, de onde se conclui que ela está de acordo com a opinião de Beit Shammai? Talvez esteja de acordo com a opinião de Beit Hillel. A opinião de Beit Shammai não pode ser contestada com uma baraita sem atribuição.

A Guemará responde: Não pode passar pela sua mente que esta baraita esteja de acordo com a opinião de Beit Hillel, pois foi ensinado no início da baraita: Luz e especiarias depois. E quem, você ouviu, adota esse raciocínio? Beit Shammai. Como foi ensinado em uma Tosefta que Rabi Yehuda disse: Beit Shammai e Beit Hillel não discordaram que a Graça após as Refeições é recitada primeiro e que a havdala é recitada por último. A respeito de que eles discordaram? A respeito das bênçãos recitadas no meio da havdala, as bênçãos sobre a luz e sobre as especiarias. Beit Shammai dizem: Luz e especiarias depois; e Beit Hillel dizem: Especiarias e luz depois. Portanto, a baraita, onde é ensinado que a bênção sobre a vela precede a bênção sobre as especiarias, deve ser de acordo com Beit Shammai e diz que o vinho precede a havdala.

A Guemará apresenta outra dificuldade: E de onde você deduz que esta baraita é a opinião de Beit Shammai de acordo com a interpretação de Rabbi Yehuda? Talvez seja a opinião de Beit Hillel de acordo com a interpretação de Rabbi Meir.

A Guemará responde: Não pode passar pela sua mente que esta baraita seja a opinião de Beit Hillel de acordo com a interpretação de Rabbi Meir. Como foi ensinado aqui na mishná, que, como todas as mishnayot sem atribuição, está de acordo com a opinião de Rabbi Meir: Beit Shammai dizem: Recita-se a bênção sobre a vela, depois a bênção de Graça após as Refeições, depois a bênção sobre as especiarias, e por fim a bênção de havdalá. E Beit Hillel dizem: A ordem é vela, especiarias, Graça após as Refeições, e havdalá. E ali, na baraita, foi ensinado: E se ele tiver apenas um cálice de vinho, ele o deixa para depois da última refeição de Shabat e organiza todas as bênçãos: Graça após as Refeições, as bênçãos de havdalá e a bênção sobre o vinho juntas depois. De acordo com a baraita, todas as bênçãos seguem Graça após as Refeições. Como a baraita e a mishná não correspondem, conclua daqui que a baraitaé a opinião de Beit Shammai, de acordo com a interpretação de Rabbi Yehuda.

E, no entanto, depois que a Guemará provou que a baraita corresponde à opinião de Beit Shammai conforme interpretada por Rabi Yehuda, a contradição entre a declaração de Beit Shammai na baraita e sua declaração na Tosefta é difícil. A Guemará responde: Beit Shammai sustentam que a chegada do dia de Shabat ou de uma Festa é diferente da partida do dia. Pois, com relação à chegada do dia, quanto mais pudermos adiantá-la, melhor; com relação à partida do dia, quanto mais a adiarmos, melhor, para que o Shabat não seja como um fardo para nós. Consequentemente, embora Beit Shammai coloquem o kidush antes da bênção sobre o vinho, eles concordam que se deve recitar a havdalá após a bênção sobre o vinho.

A discussão acima referia-se à opinião de Beit Shammai com relação ao Birkat Hamazon recitado sobre um cálice de vinho. A Guemará levanta a questão: E Beit Shammai sustentam que o Birkat Hamazon requer um cálice de vinho? Não aprendemos na mishná: O vinho foi trazido diante dos comensais após a refeição; se apenas aquele cálice de vinho está ali, Beit Shammai dizem: Recita-se uma bênção sobre o vinho e recita-se uma bênção sobre a comida, o Birkat Hamazon, depois. O quê? Não significa que ele recita uma bênção sobre o vinho e o bebe, deixando o Birkat Hamazon sem vinho? A Guemará rejeita isso: Não. A mishná quer dizer que ele recita uma bênção sobre o cálice de vinho e o deixa para beber dele após o Birkat Hamazon.

A Guemará levanta uma dificuldade: O Mestre não disse que quem recita uma bênção é obrigado a provar? A Guemará responde: De fato, isso se refere a um caso em que ele provou. A Guemará levanta uma dificuldade: O Mestre não disse que aquele que provou o cálice de vinho o invalidou e ele já não é mais adequado para ser usado como cálice de bênção? A Guemará responde: Isso não se refere a um caso em que ele bebeu o vinho; mas sim, a um caso em que ele o provou com a mão ou derramou um pouco em outro cálice e bebeu dele.

A Guemará levanta uma dificuldade: O Mestre não disse: Um cálice de bênção requer uma medida mínima de vinho? Ao beber o vinho, ele não diminui o cálice de conter sua medida mínima? A Guemará responde: Isso se refere a um caso em que o cálice continha mais do que a medida exigida de vinho.

A Guemará pergunta: Não foi ensinado explicitamente: Se ele tem apenas um cálice de vinho? Se há mais do que a medida exigida de vinho, ele não tem apenas um cálice. A Guemará responde: De fato, não há dois cálices, mas há mais de um.

A Guemará levanta outra dificuldade: Rabi Ḥiyya não ensinou em uma baraita que Beit Shammai dizem: Ele recita uma bênção sobre o vinho e o bebe, e depois recita o Grace after Meals? Evidentemente, de acordo com Beit Shammai, o vinho não é necessário para o Grace after Meals. Antes, deve ser que dois tanna’im sustentam de acordo com Beit Shammai e divergem quanto à sua opinião.

Aprendemos em nossa mishná que Beit Shammai e Beit Hillel discordam sobre se a lavagem das mãos ou a mistura de água com o vinho tem precedência. Beit Shammai dizem: Lava-se as mãos e depois mistura-se água com o vinho no copo, e Beit Hillel dizem: Mistura-se água com o vinho no copo e só depois lava-se as mãos.

Os Sábios ensinaram uma Tosefta em que essa questão é discutida com mais detalhes: Beit Shammai dizem: Lava-se as mãos e mistura-se água com o vinho no cálice depois, como se dissesses que se mistura água com o vinho no cálice primeiro, as mãos permanecerão ritualmente impuras, pois os Sábios decretaram que mãos não lavadas têm status de impureza ritual de segundo grau, como se tivessem tocado algo tornado ritualmente impuro por um animal rastejante. Consequentemente, há motivo para preocupação de que o líquido que inevitavelmente escorre na parte externa do cálice possa tornar-se ritualmente impuro por causa de suas mãos, e esses líquidos por sua vez tornarão o cálice ritualmente impuro. Consequentemente, Beit Shammai disseram que as mãos devem ser lavadas primeiro para evitar esse resultado.

A Guemará pergunta: Se a preocupação é com a impureza ritual do copo, por que mencionar os líquidos na parte externa do copo? Que suas mãos tornem o copo ritualmente impuro diretamente.

A Guemará responde: As mãos têm status de impureza ritual de segundo grau, e há um princípio haláchico geral segundo o qual um objeto com status de impureza ritual de segundo grau não pode conferir um terceiro grau de impureza ritual a itens não sagrados, em contraste com terumá ou alimento consagrado, exceto por meio de líquidos. Por decreto rabínico, líquidos que entram em contato com impureza ritual de segundo grau assumem status de impureza ritual de primeiro grau e, consequentemente, podem tornar impuros itens não sagrados.

E Beit Hillel dizem: Mistura-se água com o vinho no copo e só se lavam as mãos depois, pois se disseres que se lavam as mãos primeiro, há um decreto para que o líquido do lado de fora do copo que umedeceu as mãos da pessoa se torne ritualmente impuro por causa do copo, que está sujeito à impureza, e o líquido por sua vez tornará suas mãos ritualmente impuras.

A Guemará pergunta: Que o copo torne suas mãos ritualmente impuras diretamente, sem qualquer líquido? A Guemará responde que, de acordo com um princípio geral nas halakhot da impureza ritual, um recipiente não torna uma pessoa ritualmente impura. O copo sozinho não torna suas mãos ritualmente impuras.

A Guemará pergunta: Se a parte de trás do copo está ritualmente impura, que torne os líquidos que estão dentro do copo ritualmente impuros? A Guemará responde: Aqui estamos tratando de um recipiente cujo lado externo foi tornado ritualmente impuro por líquidos por lei rabínica e não pela lei da Torah. Nesse caso, o interior do copo é puro e o exterior é impuro. Como aprendemos em uma mishná: Um recipiente cujo lado externo é tornado ritualmente impuro por líquido, apenas o lado externo do recipiente é impuro,