Benaiahu ben Joiada corresponde ao Sinédrio, pois ele era o chefe do Sinédrio, e Eviatar corresponde ao Urim VeTummim, já que Eviatar ben Aimeleque, o sacerdote, supervisionava as consultas dirigidas ao Urim VeTummim (ver I Samuel 23:9).

E assim se diz a respeito da posição de Benayahu ben Yehoyada como chefe do Sinédrio: “E Benayahu ben Yehoyada estava sobre os Kereti e sobre os Peleti” (II Samuel 20:23). E por que o Sinédrio era chamado Kereti UPeleti? Era chamado Kereti porque eles eram decisivos [koretim] em seus pronunciamentos. Era chamado Peleti porque seus pronunciamentos e sabedoria eram maravilhosos [mufla’im]. O chefe dos Kereti UPeleti era o chefe do Sinédrio. De acordo com a ordem do versículo, ao serem instruídos pelo rei Davi a ir para a guerra, os Sábios primeiro consultavam Aitofel, depois o Sinédrio, depois consultavam o Urim VeTummim, e somente depois disso o general do exército do rei, Yoav, recebia a ordem de preparar os militares para a batalha.

Rav Yitzḥak bar Adda, e alguns dizem Rav Yitzḥak, filho de Rav Idi, disse: De qual versículo se deriva que a lira de Davi o despertava à meia-noite? “Desperta, minha glória; desperta, harpa e lira; despertarei a alvorada” (Salmos 57:9). Isso significa que a lira que toca já despertou, e agora devo me dedicar ao estudo da Torá até o amanhecer.

Rabi Zeira ofereceu uma solução diferente para a questão de saber se Moisés e Davi sabiam exatamente quando era meia-noite e disse: Moisés certamente sabia quando era meia-noite, e Davi também sabia.

A Guemará pergunta: Se Davi sabia, então por que ele precisava da lira? A Guemará responde: Ele precisava da lira para acordá-lo de seu sono.

Da mesma forma com relação a Moisés, já que Moisés sabia o momento exato da meia-noite, por que ele disse: Por volta da meia-noite, em vez de: À meia-noite? Moisés fez isso porque sustentava: Para que os astrólogos do Faraó não se enganem e acreditem que a meia-noite seja mais cedo. Como nenhum desastre teria ocorrido, eles diriam: Moisés é um mentiroso. Moisés falou de acordo com o princípio articulado pelo Mestre: Acostume sua língua a dizer: Eu não sei, para que você não se enrede em uma teia de engano.

Rav Ashi disse: Esta questão não tem fundamento, pois Moisés estava de pé à meia-noite do décimo terceiro, entrando no décimo quarto, quando pronunciou sua profecia, e Moisés disse a Israel que o Santo, Bendito seja Ele, disse que amanhã, exatamente à mesma hora, como à meia-noite desta noite, sairei para o meio do Egito. Isso indica que a passagem não deve ser entendida como significando por volta da meia-noite, uma aproximação; mas sim, como à meia-noite, como uma comparação, comparando a meia-noite de amanhã à meia-noite desta noite.

A Guemará explora ainda mais o caráter do rei Davi. É dito: “Uma oração de Davi…Guarda a minha alma, pois sou piedoso” (Salmos 86:1–2). Levi e o rabino Yitzḥak debateram o significado deste versículo e como a piedade de Davi se manifesta no fato de ele ter ido além de suas obrigações fundamentais. Um disse: a declaração de piedade de Davi referia-se ao fato de ele despertar durante a noite para rezar, e assim disse Davi diante do Santo, Bendito seja Ele: Mestre do Universo, não sou eu piedoso? Pois todos os reis do Oriente e do Ocidente dormem até a terceira hora do dia, mas embora eu seja um rei como eles, “À meia-noite me levanto para Te dar graças” (Salmos 119:62).

E o outro Sábio disse: Davi disse o seguinte diante do Santo, Bendito seja Ele: Mestre do Universo, acaso não sou piedoso? Pois todos os reis do Oriente e do Ocidente se sentam em grupos condizentes com seu status honrado, mas eu me sento como um juiz que emite decisões para o povo. As mulheres vêm com questões de impureza ritual e minhas mãos ficam sujas com seu sangue enquanto me esforço para determinar se é ou não sangue de impureza e se ela tem o status de mulher menstruada, e com um feto abortado em um estágio de desenvolvimento em que ainda não estava claro se isso é considerado um nascimento, e com placenta, que as mulheres às vezes expelem sem relação com o nascimento de uma criança (ver Levítico 15:19–30 com relação ao sangue, e 12:1–8 com relação a aborto espontâneo e placenta). O rei Davi teve todo esse trabalho a fim de declarar uma mulher ritualmente pura e, consequentemente, permitida ao seu marido. Se, após o exame, um Sábio declara a mulher ritualmente pura, ela tem permissão para estar com seu marido, o que leva ao aumento do amor e da afeição e, por fim, à procriação (Rabino Yoshiyahu Pinto). E não apenas me envolvo em atividade considerada abaixo da posição de um rei, mas consulto meu mestre, Mefivoshet, filho de Jônatas, filho do rei Saul, a respeito de tudo o que faço. Eu lhe digo: Mefivoshet, meu mestre, decidi corretamente? Condenei corretamente? Absolvi corretamente? Julguei ritualmente pura corretamente? Julguei ritualmente impura corretamente? E eu não fiquei envergonhado. Renunciar à dignidade real deve tornar-me digno de ser chamado piedoso.

Rav Yehoshua, filho de Rav Idi, disse: A que versículo isso alude? “Falarei dos Teus testemunhos diante de reis e não me envergonharei” (Salmos 119:46). Este versículo alude tanto ao compromisso de Davi com a Torá, em contraste com os reis do Oriente e do Ocidente, quanto ao fato de que ele não se envergonhava de discutir assuntos da Torá com Mefivoshet, um descendente de reis. Davi não tinha medo de ter seus erros corrigidos por Mefivoshet.

Foi ensinado em uma Tosefta de uma tradição tanaítica: Seu nome não era Mefivoshet, mas sim Ish Boshet era seu nome. Por que Ish Boshet era chamado de Mefivoshet? Porque ele envergonhava [mevayesh] Davi em questões de halakha. De acordo com essa abordagem, Mefivoshet é uma abreviação de boshet panim, vergonha. Porque Davi não se envergonhava de admitir seus erros, ele mereceu que Kilav, que, segundo a tradição, era extremamente sábio, descendesse dele.

Rabi Yoḥanan disse: Seu nome não era Kilav; antes, seu nome era Daniel, como aparece em uma lista diferente dos descendentes de Davi. Por que ele era chamado Kilav? Porque ele envergonhava [makhlim] Mefivoshet, o mestre ou figura de autoridade [av] em questões de halakha.

Em seu livro de sabedoria, Salomão disse sobre este filho sábio: “Meu filho, se o teu coração for sábio, o meu coração se alegrará, sim, o meu” (Provérbios 23:15), assim como Davi se alegrou ao testemunhar seu filho Kilav desenvolver-se como um luminar da Torá, a ponto de Kilav ser capaz de responder a Mefivoshet. E Salomão diz sobre Kilav: “Sê sábio, meu filho, e alegra o meu coração, para que eu possa responder aos que me insultam” (Provérbios 27:11).

Com relação à declaração de Davi, “Guarda a minha alma, pois sou piedoso”, a Guemará pergunta: Davi chamou a si mesmo de piedoso? Não está escrito: “Se eu não [luleh] cresse em contemplar a bondade do Senhor na terra dos viventes” (Salmos 27:13). Os pontos que aparecem sobre a palavra luleh no texto indicam dúvida e incerteza quanto à sua piedade, e se ele era merecedor de um lugar na terra dos viventes (ver Avot DeRabbi Natan 34). Em nome do rabino Yosei, foi ensinado em uma Tosefta: Por que há pontos sobre a palavra luleh, como se houvesse alguma reserva? Porque Davi disse diante do Santo, bendito seja Ele: Mestre do Universo. Eu tenho plena confiança em Ti de que concedes uma excelente recompensa aos justos no Mundo Vindouro, já que a bondade suprema de Deus se manifesta na terra da vida eterna, mas ainda abrigo incerteza a respeito de mim mesmo, e não sei se de fato tenho uma porção entre eles. Em todo caso, aparentemente Davi não tinha certeza se merecia ou não receber uma porção da recompensa de Deus para os justos; como, então, poderia caracterizar a si mesmo como piedoso?

A Guemará responde: Sua preocupação não prova nada, pois o rei Davi sabia que era piedoso. Ele simplesmente temia que uma transgressão que pudesse cometer no futuro fizesse com que ele perdesse sua oportunidade de contemplar a bondade do Senhor na terra dos vivos.

A Guemará cita uma prova de que há espaço para alguém temer que venha a cometer uma transgressão no futuro de acordo com a opinião de Rabi Ya’akov bar Idi, pois Rabi Ya’akov bar Idi levantou uma contradição entre dois versículos. Está escrito que Deus disse a Jacó em sua visão da escada: “Eis que estou com você e o guardarei aonde quer que você vá” (Gênesis 28:15), no entanto, quando Jacó voltou a Canaã e percebeu que Esaú vinha ao seu encontro, está escrito: “Então Jacó ficou com muito medo, e angustiado” (Gênesis 32:8). Por que Jacó não confiou na promessa de Deus? Jacó teve preocupações e disse a si mesmo: Talvez uma transgressão que eu possa ter cometido depois que Deus me fez Sua promessa faça com que Deus revogue Sua promessa de proteção.

Aparentemente, às vezes, a transgressão de fato faz com que a promessa de Deus não se cumpra, como foi ensinado explicitamente em uma baraita a respeito da linguagem aparentemente redundante em um versículo do Cântico do Mar: “Até que o Teu povo passe, Senhor, até que passe o povo que adquiriste. Tu os farás entrar e os plantarás no monte da Tua herança, o lugar, Senhor, que fizeste para a Tua habitação” (Êxodo 15:16–17).

A Guemará interpreta homileticamente que até que o Teu povo passe se refere à primeira entrada na Terra de Israel no tempo de Josué, enquanto até que passe o povo que adquiriste se refere à segunda entrada após o exílio na Babilônia. Com base na justaposição dessas duas entradas neste único versículo, os Sábios disseram: Israel era digno de que um milagre fosse realizado em seu favor no tempo de Esdras, o escriba, assim como um foi realizado em seu favor no tempo de Josué, filho de Num. No entanto, a transgressão causou a ausência de um milagre.

A Guemará volta para explicar o que aprendemos na mishná: E os Rabinos dizem: O tempo para a recitação do Shemá da noite é até a meia-noite. A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem eles sustentam ao explicar o versículo: “Quando te deitas”? Se eles explicam este versículo de acordo com a opinião de Rabi Eliezer, que diz que “quando te deitas” é o tempo em que as pessoas costumam ir dormir, então que os Rabinos também digam que o tempo para a recitação do Shemá se estende, de acordo com a opinião de Rabi Eliezer, até o fim da primeira vigília.