Concedido, de acordo com aquele que disse quenovelot temara são tâmaras derrubadas pelo vento, é por isso que aqui, quando nossa mishná fala de tâmaras estragadas, ela as chama de novelot, sem modificação, e lá, quando fala daquelas que caíram por causa do vento, ela as chama denovelot temara. No entanto, de acordo com aquele que disse quenovelot temara são tâmaras queimadas pelo calor do sol, deveria ter ensinado nesta mishná aqui e naquela, a mishná no tratado Demai, novelot temara; ou ter ensinado nesta e naquela novelot, sem modificação. O uso de termos diferentes indica que as mishnayot estão discutindo itens diferentes. Nenhuma resposta foi encontrada para esta questão, e a Guemará observa que, de fato, de acordo com aquele que disse que novelot temara são tâmaras queimadas pelo calor do sol, isso é difícil.

A mishná citou uma disputa a respeito da ordem em que se deve recitar as bênçãos quando havia muitos tipos de alimento diante dele. Rabi Yehuda diz: Se houver entre eles um dos sete espécies pelas quais Eretz Yisrael foi louvada, ele recita a primeira bênção sobre ele. E os Rabinos dizem: Ele recita uma bênção sobre qualquer um deles que quiser. Ulla disse: Esta disputa é especificamente em um caso em que as bênçãos a serem recitadas sobre cada tipo de alimento são as mesmas, pois nesse caso Rabi Yehuda sustenta: o tipo das sete espécies tem precedência, e os Rabinos sustentam: o tipo preferido tem precedência, e uma bênção é recitada sobre ele primeiro. No entanto, quando suas bênçãos não são as mesmas, todos concordam que se deve recitar uma bênção sobre este tipo de alimento e depois recitar outra bênção sobre aquele, garantindo que a bênção apropriada seja recitada sobre cada tipo de alimento.

A Guemará levanta uma objeção a isso com base no que foi ensinado em uma baraita: Se um rabanete e uma azeitona estavam diante dele, ele recita uma bênção sobre o rabanete e isenta a azeitona da exigência de uma bênção, embora suas bênçãos sejam diferentes. A Guemará responde: Com o que estamos lidando aqui? Com um caso em que o rabanete é o componente principal para quem participa deles, e a azeitona serve apenas para suavizar o sabor do rabanete. Portanto, ele precisa recitar uma bênção apenas sobre o rabanete.

A Guemará continua e pergunta: Se assim for, diga a cláusula final da baraita em que Rabi Yehuda diz: Recita-se uma bênção sobre a azeitona, pois a azeitona é um dos sete espécies. Será que Rabi Yehuda não aceita esse princípio que aprendemos em uma mishná: Qualquer alimento que seja principal, e seja comido com alimento que é secundário, recita-se uma bênção sobre o principal, e essa bênção isenta o secundário da necessidade de recitar uma bênção antes de comê-lo? E se você disser: De fato, ele não sustenta que o alimento principal isenta o secundário, não foi ensinado em uma baraita: Rabi Yehuda diz: Se é por causa do rabanete que a azeitona vem, recita-se uma bênção sobre o rabanete e isenta-se a azeitona. Se assim for, a disputa sobre recitar uma bênção sobre o rabanete ou sobre a azeitona deve ser em um caso em que o rabanete não é principal. Esta é uma aparente contradição à declaração de Ulla.

A Guemará responde: Na verdade, estamos tratando de um caso em que o rabanete é o componente principal da refeição, e quando Rabi Yehuda e os Rabinos discordam, é com relação a um caso diferente que eles discordam, e esta baraita está incompleta e ensina o seguinte: Se um rabanete e uma azeitona estavam diante dele, ele recita uma bênção sobre o rabanete e isenta a azeitona. Em que circunstâncias isso se aplica? Especificamente quando o rabanete é principal, mas quando o rabanete não é principal, todos concordam que se recita a bênção apropriada sobre este e depois ele novamente recita a bênção apropriada sobre aquele. No entanto, em geral, se dois tipos de alimento cujas bênçãos são idênticas estavam diante dele, ele recita uma bênção sobre qualquer um deles que quiser. Rabi Yehuda diz: Ele recita uma bênção sobre a azeitona, pois a azeitona é um tipo das sete espécies.

Rabi Ami e Rabi Yitzḥak Nappaḥa discordaram a respeito de este assunto. Um disse: A disputa é em um caso em que suas bênçãos são idênticas, pois Rabi Yehuda sustentava: Uma espécie das sete espécies tem precedência e a bênção é recitada sobre ela primeiro. E os Rabinos sustentavam: o tipo preferido tem precedência, e uma bênção é recitada sobre ele primeiro; porém, quando suas bênçãos não são idênticas, todos concordam que se recita a bênção apropriada sobre este e depois recita novamente a bênção apropriada sobre aquele. E um disse: Mesmo quando suas bênçãos não são idênticas, há também uma disputa.

A Guemará discute isto: Concedido, de acordo com aquele que disse que a disputa é em um caso em que suas bênçãos são idênticas, isso fica bem. No entanto, de acordo com aquele que diz que eles discordam em um caso em que suas bênçãos não são idênticas, então sobre o que eles discordam? Em qualquer caso, é preciso recitar duas bênçãos. Rabbi Yirmeya disse: Eles discordam com relação a qual bênção precede a outra.

Como disse Rav Yosef, e alguns dizem Rabbi Yitzḥak: Cada alimento cuja importância é manifesta no fato de que precede os outros neste versículo, que canta os louvores da Terra de Israel, tem precedência sobre os outros também em termos de bênção, como está dito: “Uma terra de trigo e cevada, videiras, figos e romãs, uma terra de azeite de oliva e mel” (Deuteronômio 8:8).

A Guemará observa: E esta opinião discorda da opinião de Rabi Ḥanan. Pois Rabi Ḥanan disse: Todo o versículo foi declarado para ensinar medidas com relação a diferentes halakhot na Torah.

O trigo foi mencionado como a base para calcular o tempo necessário para que alguém se torne ritualmente impuro ao entrar em uma casa afligida por lepra, como aprendemos em uma mishná: Aquele que entra em uma casa afligida pela lepra da casa (ver Levítico 14:33–53) com suas roupas apoiadas sobre os ombros, e suas sandálias e seus anéis nas mãos, tanto ele quanto eles, as roupas, as sandálias e os anéis, tornam-se imediatamente ritualmente impuros. No entanto, se ele estava vestido com suas roupas, e suas sandálias estavam nos pés e seus anéis nos dedos, ele se torna imediatamente ritualmente impuro ao entrar na casa, mas eles, as roupas, as sandálias e os anéis, permanecem puros até que ele fique na casa tempo suficiente para comer meio pão. Esse cálculo é feito com pão de trigo, que leva menos tempo para ser comido, e não com pão de cevada, e com alguém que está reclinado e comendo o pão com acompanhamento, o que acelera a refeição. Há, então, uma medida da Torah que está ligada especificamente ao trigo.

Cevada também é usada como base para uma medida, como aprendemos em uma mishná: Um osso de um cadáver que tenha o tamanho de um grão de cevada transmite impureza ritual por contato e por transporte, mas não transmite impureza por meio de uma tenda, isto é, se o osso estava dentro de uma casa, ele não torna impuros todos os objetos da casa.

A medida haláchica determinada por videiras é a quantidade de um quarto de log de vinho para um nazireu e não o equivalente em vinho de um quarto de log de água, que é uma medida ligeiramente diferente. Figos servem como base para a medida de um volume de figo seco, tipicamente a menor unidade de alimento pela qual alguém será considerado responsável por transportar no Shabat de um domínio para outro. Romãs também nos ensinam uma medida específica, como aprendemos em uma mishná: Todos os utensílios de madeira ritualmente impuros pertencentes a proprietários comuns tornam-se puros ao quebrar o utensílio,