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וְלוֹקֵחַ — וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִרְאֶנּוּ לוֹקֵט.
e tomar do fruto de orla, e desde que o judeu não o veja colher esse fruto, ele pode comprar o fruto do gentio. Se assim for, então fora de Eretz Yisrael, pode-se agir de acordo com a opinião de Beit Shammai, que sustentam que a alcaparreira tem o status de orla duvidosa, e comer até mesmo as bagas sem receio.
רַבִּי עֲקִיבָא בִּמְקוֹם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר עָבְדִינַן כְּוָתֵיהּ, וּבֵית שַׁמַּאי בִּמְקוֹם בֵּית הִלֵּל — אֵינָהּ מִשְׁנָה.
A Guemará responde: A regra geral de que fora de Eretz Yisrael se age de acordo com a opinião mais leniente em uma disputa dentro de Eretz Yisrael aplica-se quando Rabi Akiva expressa uma opinião mais leniente no lugar de Rabi Eliezer, e agimos de acordo com a sua opinião. No entanto, quando Beit Shammai expressam uma opinião onde Beit Hillel discordam, sua opinião é considerada como se não estivesse na mishná, e é completamente desconsiderada.
וְתִיפּוֹק לֵיהּ דְּנַעֲשָׂה שׁוֹמֵר לַפְּרִי, וְרַחֲמָנָא אָמַר: ״וַעֲרַלְתֶּם עׇרְלָתוֹ אֶת פִּרְיוֹ״, אֶת הַטָּפֵל לְפִרְיוֹ, וּמַאי נִיהוּ — שׁוֹמֵר לַפְּרִי.
A Guemará aborda esta questão de uma perspectiva diferente: Derivemos a halakha de que os brotos estão incluídos na proibição de orla do fato de que o broto serve como proteção para o fruto, e a Torah diz: “Quando entrardes na terra e plantardes qualquer árvore para alimento, considerareis o seu fruto [et piryo] como orla (Levítico 19:23), e et piryo é interpretado como significando aquilo que é secundário ao fruto. O que é isso? Aquela parte da planta que é proteção para o fruto. Os brotos devem ser proibidos como orla, pois protegem o fruto.
אָמַר רָבָא: הֵיכָא אָמְרִינַן דְּנַעֲשָׂה שׁוֹמֵר לַפְּרִי — הֵיכָא דְּאִיתֵיהּ בֵּין בְּתָלוּשׁ בֵּין בִּמְחוּבָּר, הָכָא בִּמְחוּבָּר — אִיתֵיהּ, בְּתָלוּשׁ — לֵיתֵיהּ.
Rava disse: Onde dizemos que uma parte da planta se torna proteção para o fruto? Isso é especificamente quando ela existe tanto quando o fruto é destacado da árvore quanto quando está ainda ligado à árvore. No entanto, aqui, ela existe quando o fruto está ligado à árvore, mas quando é destacado ela não existe, e, uma vez que a proteção cai do fruto quando ele é colhido, ela não é mais considerada proteção.
אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי: פִּיטְמָא שֶׁל רִמּוֹן מִצְטָרֶפֶת, וְהַנֵּץ שֶׁלּוֹ אֵין מִצְטָרֵף. מִדְּקָאָמַר הַנֵּץ שֶׁלּוֹ אֵין מִצְטָרֵף, אַלְמָא דְּלָאו אוֹכֶל הוּא. וּתְנַן גַּבֵּי עׇרְלָה: קְלִיפֵּי רִמּוֹן וְהַנֵּץ שֶׁלּוֹ, קְלִיפֵּי אֱגוֹזִים וְהַגַּרְעִינִין חַיָּיבִין בְּעׇרְלָה.
Abaye levantou uma objeção com base no que aprendemos a respeito das halakhot de impureza ritual: A coroa de uma romã se junta à romã como uma entidade unificada no que diz respeito ao cálculo do tamanho necessário para se tornar ritualmente impura. Mas sua flor, no entanto, não se junta à romã nesse cálculo. Do fato de que se diz que a flor da romã não se junta, conclui-se que a flor é secundária ao fruto e não é considerada alimento. E aprendemos em uma mishná a respeito das leis de orla: As cascas de uma romã e sua flor, cascas de nozes e caroços de todos os tipos estão todos sujeitos à proibição de orla. Isso indica que os critérios que determinam o que é considerado proteção de um fruto e o que é considerado o próprio fruto com relação à impureza ritual não são os mesmos critérios usados com relação a orla, como é ilustrado pelo caso da flor da romã. Portanto, mesmo que os botões não sejam considerados como proteção do fruto com relação à impureza ritual, eles ainda podem ser considerados fruto com relação a orla.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: הֵיכָא אָמְרִינַן דְּנַעֲשָׂה לְהוּ שׁוֹמֵר לְפֵירֵי — הֵיכָא דְּאִיתֵיהּ בִּשְׁעַת גְּמַר פֵּירָא, הַאי קַפְרֵס לֵיתֵיהּ בִּשְׁעַת גְּמַר פֵּירָא.
Pelo contrário, Rava disse outra explicação: Onde dizemos que uma parte da planta se torna proteção para o fruto? Onde ela existe quando o fruto está maduro. Este broto não existe quando o fruto está maduro, porque cai antes disso.
אִינִי?! וְהָאָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: הָנֵי מְתַחֲלֵי דְעׇרְלָה אֲסִירִי, הוֹאִיל וְנַעֲשׂוּ שׁוֹמֵר לְפֵירֵי. וְשׁוֹמֵר לְפֵירֵי אִימַּת הָוֵי — בְּכוּפְרָא, וְקָא קָרֵי לֵיהּ ״שׁוֹמֵר לְפֵירֵי״.
A Guemará também contesta esta explicação: É assim mesmo? Rav Naḥman não disse que Rabba bar Avuh disse: Essas coberturas de tâmaras de orla são proibidas, porque se tornaram proteção para o fruto. E quando essas coberturas servem como proteção para o fruto? Quando o fruto ainda é jovem; e ele, ainda assim, as chama de proteção para o fruto. Isso indica que, para ser considerada proteção para o fruto, não é necessário que permaneça até que o fruto esteja completamente maduro. A questão permanece: Por que os brotos não recebem o mesmo status que as bagas da alcaparreira?
רַב נַחְמָן סָבַר לַהּ כְּרַבִּי יוֹסֵי, דִּתְנַן רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: סְמָדַר אָסוּר מִפְּנֵי שֶׁהוּא פֶּרִי. וּפְלִיגִי רַבָּנַן עֲלֵיהּ.
A Guemará explica que Rav Naḥman sustentava de acordo com a opinião de Rabi Yosei, como aprendemos em uma mishná que Rabi Yosei diz: o broto da uva, isto é, um cacho de uvas em seu estágio mais inicial, imediatamente após as flores caírem da videira, é proibido por causa de orla, porque já é considerado um fruto. De acordo com essa opinião, até mesmo as coberturas das tâmaras que existem no estágio mais inicial do processo de amadurecimento são, ainda assim, consideradas proteção para o fruto e proibidas por causa de orla. Os Rabinos discordam dele, explicando que o fruto nesse estágio não é considerado fruto; e, portanto, as coberturas das tâmaras e os brotos do arbusto de alcaparra não são considerados proteção para o fruto e não são proibidos por causa de orla.
מַתְקִיף לַהּ רַב שִׁימִי מִנְּהַרְדְּעָא: וּבִשְׁאָר אִילָנֵי מִי פְּלִיגִי רַבָּנַן עֲלֵיהּ? וְהָתְנַן: מֵאֵימָתַי אֵין קוֹצְצִין אֶת הָאִילָנוֹת בַּשְּׁבִיעִית — בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: כׇּל הָאִילָנוֹת מִשֶּׁיּוֹצִיאוּ, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: הֶחָרוּבִין מִשֶּׁיְּשַׁרְשְׁרוּ, וְהַגְּפָנִים מִשֶּׁיְּגָרְעוּ, וְהַזֵּיתִים מִשֶּׁיָּנֵיצוּ, וּשְׁאָר כׇּל הָאִילָנוֹת מִשֶּׁיּוֹצִיאוּ.
Rav Shimi de Neharde’a se opõe fortemente a estahalakha: Será que os Rabinos discordam da opinião de Rabi Yosei com relação aos frutos de todas as outras árvores além das uvas, que mesmo no primeiro estágio de amadurecimento são considerados fruto? Não aprendemos em uma mishná: Com relação ao fruto que cresce durante o ano sabático, a Torah diz: “E o Shabat da terra será para vós para comer” (Levítico 25:6). Os Sábios inferiram: para comer, e não para perda. Porque é proibido descartar fruto cultivado durante o ano sabático, levanta-se a questão: A partir de quando não se pode mais cortar árvores durante o ano sabático, pois com isso ele danifica o fruto? Beit Shammai dizem: Todas as árvores, a partir de quando as flores caem e o fruto começa a surgir em seu estágio inicial. E Beit Hillel dizem: Há uma distinção entre diferentes tipos de árvores. Alfarrobeiras não podem ser cortadas a partir de quando formam correntes de alfarrobas, videiras não podem ser cortadas misheyegaru, explicado abaixo, oliveiras desde quando florescem, e todas as outras árvores desde quando o fruto surge.
וְאָמַר רַב אַסִּי: הוּא בּוֹסֶר, הוּא גֵּרוּעַ, הוּא פּוֹל הַלָּבָן. פּוֹל הַלָּבָן סָלְקָא דַעְתָּךְ?! אֶלָּא אֵימָא: שִׁיעוּרוֹ כְּפוֹל הַלָּבָן. מַאן שָׁמְעַתְּ לֵיהּ דְּאָמַר בּוֹסֶר אִין, סְמָדַר לָא — רַבָּנַן, וְקָתָנֵי שְׁאָר כׇּל הָאִילָנוֹת — מִשֶּׁיּוֹצִיאוּ?
E Rav Asi disse:Sheyegaru em nossa mishná deve ser entendido assim: É uma uva verde, é uma semente de uva, é um feijão branco. Antes mesmo de isso ser explicado, a Guemará expressa seu espanto: Passaria pela sua mente que a uva é, em algum estágio, um feijão branco? Antes, diga: Seu tamanho, o de uma uva verde, é equivalente ao tamanho de um feijão branco. Em todo caso, quem você ouviu dizer que: Uma uva verde, sim, é considerada fruto, enquanto um broto de uva, não, não é considerado fruto? Não foram os Rabinos que discordam de Rabi Yosei, e foi ensinado que, de acordo com esses Sábios, é proibido cortar todas as outras árvores a partir do momento em que o fruto surge. Isso indica que até mesmo eles concordam que, desde o início do processo de amadurecimento, o fruto é proibido devido à orla. A questão permanece: Por que os brotos são permitidos?
אֶלָּא אָמַר רָבָא: הֵיכָא אָמְרִינַן דְּהָוֵי שׁוֹמֵר לְפֵרֵי — הֵיכָא דְּכִי שָׁקְלַתְּ לֵיהּ לְשׁוֹמֵר מָיֵית פֵּירָא. הָכָא כִּי שָׁקְלַתְּ לֵיהּ — לָא מָיֵית פֵּירָא.
Em vez disso, Rava disse uma explicação diferente: Onde dizemos que uma parte da planta se torna proteção para o fruto? Onde, se você remover a proteção, o fruto morre. Aqui, no caso da alcaparreira, quando você remove o broto, o fruto não morre.
הֲוָה עוֹבָדָא וְשַׁקְלוּהּ לְנֵץ דְּרִמּוֹנָא, וִיבַשׁ רִמּוֹנָא, וְשַׁקְלוּהּ לְפִרְחָא דְבִיטִיתָא — וְאִיקַּיַּים בִּיטִיתָא.
Na verdade, houve um incidente e removeram a flor de uma romã, e a romã murchou. E removeram a flor do fruto de uma alcaparreira, e o fruto da alcaparreira sobreviveu. Portanto, os botões não são considerados proteção para o fruto.
(וְהִלְכְתָא כְּמָר בַּר רַב אָשֵׁי דְּזָרֵיק אֶת הָאֲבִיּוֹנוֹת וְאָכֵיל אֶת הַקַּפְרֵיסִין. וּמִדִּלְגַבֵּי עׇרְלָה לָאו פֵּירָא נִינְהוּ, לְגַבֵּי בְּרָכוֹת נָמֵי לָאו פֵּירָא נִינְהוּ, וְלָא מְבָרְכִינַן עֲלֵיהּ ״בּוֹרֵא פְּרִי הָעֵץ״, אֶלָּא ״בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה״.)
A Guemará conclui: A halakha está de acordo com a opinião de Mar bar Rav Ashi, que descartou as bagas e comeu os brotos. E, uma vez que eles não são considerados fruto com relação à orla, também não são considerados fruto com relação às bênçãos, e não se recita sobre eles: Quem cria o fruto da árvore, mas sim: Quem cria o fruto da terra.
פִּלְפְּלֵי, רַב שֵׁשֶׁת אָמַר: ״שֶׁהַכֹּל״, רָבָא אָמַר: לָא כְלוּם. וְאָזְדָא רָבָא לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר רָבָא: כַּס פִּלְפְּלֵי בְּיוֹמָא דְכִפּוּרֵי — פָּטוּר, כַּס זַנְגְּבִילָא בְּיוֹמָא דְכִפּוּרֵי — פָּטוּר.
A questão surgiu com relação à bênção sobre pimentas. Rav Sheshet disse: Quem come pimentas deve recitar: Por cuja palavra todas as coisas vieram a existir. Rava disse: Não é necessário recitar bênção alguma.Isso é consistente com a opinião de Rava de que comer pimentas não é considerado comer, como Rava disse: Quem mastiga pimentas em Yom Kippur está isento; quem mastiga gengibre em Yom Kippur está isento. Comer especiarias picantes é uma prática incomum e, portanto, não é considerado comer, o que é proibido pela lei da Torah em Yom Kippur.
מֵיתִיבִי, הָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: מִמַּשְׁמַע שֶׁנֶּאֱמַר ״וַעֲרַלְתֶּם עׇרְלָתוֹ אֶת פִּרְיוֹ״ אֵינִי יוֹדֵעַ שֶׁעֵץ מַאֲכָל הוּא? אֶלָּא מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״עֵץ מַאֲכָל״ — לְהָבִיא עֵץ שֶׁטַּעַם עֵצוֹ וּפִרְיוֹ שָׁוֶה, וְאֵיזֶהוּ? — זֶה הַפִּלְפְּלִין. לְלַמֶּדְךָ שֶׁהַפִּלְפְּלִין חַיָּיבִין בְּעׇרְלָה, וּלְלַמֶּדְךָ שֶׁאֵין אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל חֲסֵרָה כְּלוּם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֶרֶץ אֲשֶׁר לֹא בְמִסְכֵּנֻת תֹּאכַל בָּהּ לֶחֶם לֹא תֶחְסַר כֹּל בָּהּ״.
A Guemará levantou uma objeção a isso com base no que foi ensinado em uma baraita, que com relação ao versículo: “Quando entrardes na terra e plantardes qualquer árvore para alimento, considerareis o seu fruto como orla” (Levítico 19:23), Rabi Meir dizia: Por inferência daquilo que está declarado: “considerareis o seu fruto como orla”, acaso eu não sei que isso se refere a uma árvore que produz alimento? Antes, com que finalidade o versículo declara: “Qualquer árvore para alimento”? Para incluir uma árvore cuja madeira e fruto têm o mesmo sabor. E qual árvore é esta? Esta é a pimenteira. E isso vem ensinar-te que as pimentas, e até mesmo as partes lenhosas, são comestíveis e, portanto, estão sujeitas à proibição de orla, e ensinar que Eretz Yisrael não carece de nada, como está declarado: “Uma terra em que comerás pão sem escassez, nada te faltará” (Deuteronômio 8:9). Obviamente, as pimentas são próprias para consumo.
לָא קַשְׁיָא: הָא בְּרַטִּיבְתָּא, הָא בְּיַבִּשְׁתָּא.
A Guemará responde: Isso não é difícil, pois há uma distinção entre dois casos diferentes. Isto, em que o rabino Meir falou de pimentas próprias para consumo, é referente a um caso quando está úmido e fresco; e isto, em que mastigar pimenta não é considerado comer em Yom Kippur e não requer uma bênção, é referente a um caso quando está seco.
אָמְרִי לֵיהּ רַבָּנַן לְמָרִימָר: כַּס זַנְגְּבִילָא בְּיוֹמָא דְכִפּוּרֵי פָּטוּר? וְהָא אָמַר רָבָא: הַאי הִמְלְתָא דְּאָתְיָא מִבֵּי הִנְדּוּאֵי — שַׁרְיָא, וּמְבָרְכִינַן עֲלַהּ ״בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה״. לָא קַשְׁיָא: הָא בְּרַטִּיבְתָּא, הָא בְּיַבִּשְׁתָּא.
Com relação a esta discussão sobre mastigar pimenta em Yom Kippur, a Guemará cita o que os Sábios disseram a Mareimar: Por que aquele que mastiga gengibre em Yom Kippur está isento? Rava não disse: É permitido comer o gengibre que vem da Índia, e sobre ele recita-se: Quem cria o fruto da terra. No que diz respeito à bênção, ele é considerado comestível; portanto, no que diz respeito a mastigá-lo em Yom Kippur, também deveria ser considerado comestível. A Guemará responde: Isso não é difícil. Isto, onde se recita uma bênção, é referente a um caso em que está úmido e fresco; isto, onde não se recita bênção, é referente a um caso em que está seco.
חֲבִיץ קְדֵרָה וְכֵן דַּיְיסָא, רַב יְהוּדָה אָמַר: ״שֶׁהַכֹּל נִהְיֶה בִּדְבָרוֹ״. רַב כָּהֲנָא אָמַר: ״בּוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת״. בְּדַיְיסָא גְּרֵידָא כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּ״בוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת״. כִּי פְּלִיגִי בְּדַיְיסָא כְּעֵין חֲבִיץ קְדֵרָה, רַב יְהוּדָה אָמַר ״שֶׁהַכֹּל״, סָבַר דּוּבְשָׁא עִיקָּר. רַב כָּהֲנָא אָמַר ״בּוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת״, סָבַר סְמִידָא עִיקָּר. אָמַר רַב יוֹסֵף: כְּוָתֵיהּ דְּרַב כָּהֲנָא מִסְתַּבְּרָא, דְּרַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: כֹּל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מֵחֲמֵשֶׁת הַמִּינִין מְבָרְכִין עָלָיו ״בּוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת״.
A Guemará cita uma disputa semelhante com relação à bênção a ser recitada sobre ḥavitz, um prato composto de farinha, óleo e mel cozidos em uma panela, bem como grão triturado. Rav Yehuda disse que se recita: Por cuja palavra todas as coisas vieram a existir. Rav Kahana disse que se recita: Que cria os vários tipos de alimento. A Guemará explica: Com relação apenas ao grão triturado, todos concordam que se recita: Que cria os vários tipos de alimento. Quando discutem, é com relação ao grão triturado misturado com mel, à maneira de um ḥavitz cozido em uma panela. Rav Yehuda disse que se recita: Por cuja palavra todas as coisas vieram a existir, pois ele sustentava que o mel é o principal, e sobre o mel se recita: Por cuja palavra todas as coisas vieram a existir. Rav Kahana disse que se recita: Que cria os vários tipos de alimento, pois ele sustentava que a farinha, como é o caso de todos os produtos feitos de grão, é o principal, e portanto se recita: Que cria os vários tipos de alimento. Rav Yosef disse: É razoável dizer de acordo com a opinião de Rav Kahana, pois Rav e Shmuel ambos disseram: Qualquer coisa que tenha uma das cinco espécies de grão nela, recita-se sobre ela: Que cria os vários tipos de alimento, mesmo que esteja misturada com outros ingredientes.
גּוּפָא: רַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ כֹּל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מֵחֲמֵשֶׁת הַמִּינִין מְבָרְכִין עָלָיו ״בּוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת״. וְאִיתְּמַר נָמֵי, רַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: כֹּל שֶׁהוּא מֵחֲמֵשֶׁת הַמִּינִין מְבָרְכִין עָלָיו בּוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת.
Com relação à halakha da bênção recitada sobre as cinco espécies de grão, a Guemará esclarece a própria questão. Rav e Shmuel disseram ambos: Qualquer coisa que contenha das cinco espécies de grão, recita-se sobre ela: Que cria os vários tipos de alimento. Em outro lugar, foi declarado que Rav e Shmuel disseram ambos: Qualquer coisa que seja das cinco espécies de grão, recita-se sobre ela: Que cria os vários tipos de alimento. Isso é problemático, pois essas declarações parecem redundantes.
וּצְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמְעִינַן ״כֹּל שֶׁהוּא״ הֲוָה אָמֵינָא מִשּׁוּם דְּאִיתֵיהּ בְּעֵינֵיהּ, אֲבָל עַל יְדֵי תַּעֲרוֹבוֹת — לָא.
A Guemará explica: Ambas as declarações são necessárias, pois se ele nos tivesse ensinado apenas: Qualquer coisa que seja de uma das cinco espécies de grão, recita-se sobre ela: Quem cria os vários tipos de alimento, eu teria dito que isso é porque o grão está em sua forma pura, não adulterada, mas se alguém o come em um mistura, não, não se recita: Quem cria os vários tipos de alimento.

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