em que todos os vegetais cozidos foram cozidos. Uma certa quantidade de óleo é adicionada ao anigeron.

No entanto, se assim for, também aqui, anigeron é o principal e o óleo é secundário, e aprendemos em uma mishná: Este é o princípio: Qualquer alimento que seja principal, e seja comido com alimento que seja secundário, recita-se uma bênção sobre o principal, e essa bênção isenta o secundário da exigência de recitar uma bênção antes de comê-lo. É necessário recitar uma bênção apenas sobre o anigeron.

A Guemará reconcilia: Com o que estamos lidando aqui? Com alguém que está com dor de garganta, que a está tratando com óleo. Como foi ensinado em uma baraita: Quem está com dor de garganta não deve, a priori, gargarejar óleo no Shabat para fins medicinais, pois fazê-lo violaria o decreto que proíbe o uso de remédios no Shabat. No entanto, ele pode, mesmo a priori, adicionar uma grande quantidade de óleo ao anigeron e engoli-lo. Como é prática comum engolir óleo sozinho ou com um ingrediente secundário como anigeron para fins medicinais, neste caso recita-se: Quem cria o fruto da árvore.

A Guemará questiona: Isso é óbvio que é preciso recitar uma bênção. A Guemará responde: Para que você não diga: Já que ele pretende usá-lo para fins medicinais, que não recite nenhuma bênção sobre isso, assim como não se recita uma bênção antes de tomar remédio. Portanto, isso nos ensina que, já que ele obteve prazer disso, deve recitar uma bênção sobre isso.

A Guemará esclarece: Se alguém estivesse comendo farinha de trigo, que bênção recitaria? Rav Yehuda disse que se recita: Que cria o fruto da terra, e Rav Naḥman disse que se recita: Por cuja palavra todas as coisas vieram a existir.

Rava disse a Rav Naḥman: Não discorde de Rav Yehuda, pois Rabbi Yoḥanan e Shmuel sustentam de acordo com sua opinião, embora tenham tratado de outro tema. Como Rav Yehuda disse que Shmuel disse, e também Rabbi Yitzḥak disse que Rabbi Yoḥanan disse: Recita-se a bênção: Que cria o fruto da árvore, sobre o azeite. Consequentemente, embora a azeitona tenha mudado para azeite, a fórmula da bênção permanece como era. Também aqui, embora o trigo tenha mudado para farinha, sua bênção permanece como era: Que cria o fruto da terra.

A Guemará responde: É comparável? Lá, o azeite não tem potencial para aprimoramento adicional, enquanto aqui, a farinha tem potencial para aprimoramento adicional como pão. Como o óleo é o produto final da azeitona, deve-se recitar sobre ele a mesma bênção que sobre a própria árvore. A farinha de trigo, por outro lado, é usada para assar pão, de modo que a farinha é uma matéria-prima para a qual nem a bênção sobre o trigo nem a bênção sobre o pão são apropriadas. Apenas a bênção: Por cuja palavra todas as coisas vieram a existir é apropriada.

A Guemará pergunta: Quando há potencial para aprimoramento adicional, não se recita: Quem cria o fruto da terra; em vez disso recita-se: Por cuja palavra todas as coisas vieram a existir? Rabbi Zeira não disse que Rav Mattana disse que Shmuel disse: Sobre uma cabaça crua e sobre farinha de cevada, recita-se a bênção: Por cuja palavra todas as coisas vieram a existir. O quê, isso não quer dizer que sobre farinha de trigo se recita: Quem cria o fruto da terra? Sobre farinha de cevada, que as pessoas normalmente não comem, é apropriado recitar: Por cuja palavra todas as coisas vieram a existir. Sobre farinha de trigo, é apropriado recitar: Quem cria o fruto da terra.

Este argumento é rejeitado: Não, também se recita: Por cuja palavra todas as coisas vieram a ser, sobre farinha de trigo.

A Gemara pergunta: Então que os Sábios nos ensinem que esta halakha se aplica com relação à farinha de trigo, e tanto mais à farinha de cevada também.

A Guemará responde: Foi necessário ensinar-nos que se deve recitar uma bênção mesmo antes de comer farinha de cevada. Se os Sábios nos tivessem ensinado esta halakha com relação ao trigo, eu teria dito: Isso se aplica apenas com relação à farinha de trigo, mas sobre a farinha de cevada, não se deve recitar bênção alguma. Portanto, ela nos ensina que se recita uma bênção sobre a farinha de cevada.

A Guemará questiona esta explicação. Como se poderia ter considerado essa possibilidade? É inferior ao sal e à água salgada [zamit]? Como aprendemos em uma mishná que sobre o sal e a água salgada recita-se: Por cuja palavra todas as coisas vieram a ser, e com mais razão isso deveria ser recitado sobre farinha de cevada. Esta questão é rejeitada: Ainda assim, foi necessário ensinar a halakhá referente à farinha de cevada, pois poderia passar pela sua mente dizer: Embora alguém ocasionalmente coloque sal ou água salgada na boca, a farinha de cevada, que faz mal a quem a come e causa vermes intestinais, que não se recite bênção alguma sobre ela. Portanto, isso nos ensina que, já que a pessoa obtém prazer dela, deve recitar uma bênção.

Outra disputa sobre a bênção apropriada diz respeito ao miolo da palmeira [kura], que é uma membrana fina que cobre ramos jovens da palmeira e era frequentemente comida. Rav Yehuda disse que se deve recitar: Quem cria o fruto da terra. E Shmuel, mestre de Rav Yehuda, disse que se deve recitar: Por cuja palavra todas as coisas vieram a existir.

Rav Yehuda disse: Que cria o fruto da terra; é um fruto. E Shmuel disse: Por cuja palavra todas as coisas vieram a existir, pois no fim endurecerá e é considerado parte da árvore, não um fruto.

Shmuel disse a Rav Yehuda: Shinnana. É razoável decidir de acordo com a sua opinião, pois um rabanete acaba endurecendo se for deixado na terra; ainda assim, quem o come enquanto está macio recita sobre ele: Quem cria o fruto da terra. Em todo caso, apesar desse elogio, a Guemará afirma: Não é assim; as pessoas plantam um rabanete tendo em mente o rabanete macio. No entanto, as pessoas não plantam palmeiras tendo em mente o palmito e, portanto, ele não pode ser considerado um fruto.

Em resposta a isso, a Guemará pergunta: E sempre que as pessoas não plantam com esse resultado em mente, não se recita uma bênção sobre isso? E quanto ao arbusto de alcaparra, que as pessoas plantam tendo seu fruto em mente, e aprendemos em uma mishná que, com relação às partes do arbusto de alcaparra [nitzpa], sobre as folhas e os brotos jovens, recita-se: Quem cria o fruto da terra, e sobre as bagas e os botões ele recita: Quem cria o fruto da árvore. Isso indica que mesmo sobre folhas e várias outras partes da árvore que são secundárias ao fruto, a bênção é: Quem cria o fruto da terra, e não: Por cuja palavra todas as coisas vieram a ser.

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse que ainda há uma diferença: as alcaparreiras, as pessoas plantam com suas folhas em mente; as palmeiras, as pessoas não plantam com o palmito em mente. Portanto, não se pode trazer prova da halakha no caso da alcaparreira para a halakha no caso da palmeira. A Guemará conclui: Embora Shmuel tenha elogiado Rav Yehuda, a halakha está de acordo com a opinião de Shmuel.

De forma incidental a esta discussão, a Guemará cita uma halakha adicional referente ao arbusto de alcaparra. Rav Yehuda disse que Rav disse: Um arbusto de alcaparra durante os primeiros três anos de seu crescimento [orla] fora de Eretz Yisrael, quando seus frutos são proibidos por lei rabínica e não pela lei da Torah, descartam-se as bagas, o fruto principal, mas comem-se os brotos. A Guemará levanta a questão: Isso quer dizer que as bagas são fruto da alcaparra, e que o broto não é fruto? A Guemará levanta uma contradição a partir do que aprendemos na mishná citada acima: No que diz respeito às partes do arbusto de alcaparra [nitzpa], sobre as folhas e os brotos tenros recita-se: Que cria o fruto da terra, e sobre as bagas e os brotos recita-se: Que cria o fruto da árvore. Obviamente, os brotos também são considerados o fruto do arbusto de alcaparra.

A Guemará responde: a declaração de Rav está de acordo com a opinião de Rabi Akiva, como aprendemos em uma mishná que Rabi Eliezer diz: De um arbusto de alcaparra se tira o dízimo de suas partes componentes, seus brotos tenros, bagas e botões, pois tudo isso é considerado seu fruto. E Rabi Akiva diz: Somente as bagas são dizimadas, porque somente elas são consideradas fruto. Foi de acordo com essa opinião que Rav proibiu apenas o consumo das bagas durante os anos de orla do arbusto de alcaparra.

A Guemará pergunta: Se este é o caso, por que Rav emitiu o que parecia ser uma decisão independente a respeito de orla? Ele deveria ter simplesmente dito: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Akiva, da qual poderíamos ter extraído uma conclusão haláchica prática também a respeito de orla. A Guemará responde: Se Rav tivesse dito: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Akiva, eu teria dito que a halakha está de acordo com sua opinião até mesmo em Eretz Yisrael. Portanto, ele nos ensina ao declarar toda a halakha, que há um princípio: Qualquer um que seja leniente em uma disputa com relação às halakhot de orlaem Eretz Yisrael, a halakha está de acordo com sua opinião fora de Eretz Yisrael, mas não em Eretz Yisrael.

A Gemara questiona isto: Se assim for, então que Rav diga: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Akiva fora de Eretz Yisrael como qualquer um que seja leniente em uma disputa a respeito das halakhot de orla em Eretz Yisrael, a halakha está de acordo com sua opinião fora de Eretz Yisrael. A Gemara responde: Se ele tivesse dito isso, eu teria dito: Isso se aplica apenas com relação ao dízimo das árvores, que mesmo na própria Eretz Yisrael é uma obrigação por lei rabínica; mas com relação a orla, que é proibida em Eretz Yisrael pela lei da Torah, diga que deveríamos decretar a proibição de orlamesmo fora de Eretz Yisrael. Portanto, ele nos ensina que mesmo com relação a orla, a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Akiva.

Sobre este tema, a Guemará relata: Ravina encontrou Mar bar Rav Ashi jogando fora as bagas e comendo os brotos de um arbusto de alcaparra de orla. Ravina disse a Mar bar Rav Ashi: Qual é a sua opinião, para que você esteja comendo os brotos? Se é de acordo com a opinião de Rabi Akiva, que é leniente, então você deveria agir de acordo com a opinião de Beit Shammai, que são ainda mais lenientes. Como aprendemos em uma mishná a respeito das leis das misturas proibidas de espécies diversas, que Beit Shammai dizem: Um arbusto de alcaparra é considerado uma espécie diversa na vinha, pois está incluído na proibição de plantar vegetais em uma vinha. Beit Hillel dizem: Um arbusto de alcaparra não é considerado uma espécie diversa em uma vinha. No entanto, estes e aqueles, Beit Shammai e Beit Hillel, concordam que o arbusto de alcaparra está obrigado à proibição de orla.

Antes de tratar do problema apresentado por Ravina a Mar bar Rav Ashi, a Guemará observa uma contradição interna nesta mishná. Esta mishná em si é problemática: Você disse que Beit Shammai dizem: uma alcaparreira é considerada uma espécie diversa em um vinhedo; aparentemente, eles sustentam que é um tipo de hortaliça arbustiva, e depois você ensinou: Estes e aqueles, Beit Shammai e Beit Hillel, concordam que a alcaparreira está sujeita à proibição de orla; aparentemente, é um tipo de árvore.

A Guemará responde: Isso não é difícil; Beit Shammai têm dúvida se o arbusto de alcaparra é um vegetal ou uma árvore, e aqui, com relação a espécies diversas, eles agem com rigor, e aqui, com relação a orla, eles agem com rigor. Em todo caso, de acordo com Beit Shammai o arbusto de alcaparra tem o status de orla duvidosa, e aprendemos o consenso da halakha em uma mishná: Orla duvidosa na Terra de Israel é proibida para comer, e na Síria é permitida, e não nos preocupamos com seu status duvidoso. Fora da Terra de Israel, o proprietário gentio de um campo pode descer ao seu campo