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כָּאן לְאַחַר בְּרָכָה.
e aqui, onde se diz que Ele deu a terra à humanidade, refere-se a depois que uma bênção é recitada.
אָמַר רַבִּי חֲנִינָא בַּר פָּפָּא: כׇּל הַנֶּהֱנֶה מִן הָעוֹלָם הַזֶּה בְּלֹא בְּרָכָה כְּאִילּוּ גּוֹזֵל לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״גּוֹזֵל אָבִיו וְאִמּוֹ וְאוֹמֵר אֵין פָּשַׁע חָבֵר הוּא לְאִישׁ מַשְׁחִית״. וְאֵין ״אָבִיו״ אֶלָּא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲלֹא הוּא אָבִיךְ קָּנֶךָ״, וְאֵין ״אִמּוֹ״ אֶלָּא כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שְׁמַע בְּנִי מוּסַר אָבִיךָ וְאַל תִּטּוֹשׁ תּוֹרַת אִמֶּךָ״.
Rabi Ḥanina bar Pappa disse: Qualquer pessoa que obtém benefício deste mundo sem uma bênção, é como se roubasse de Deus e da comunidade de Israel, como está declarado: “Quem rouba seu pai e sua mãe e diz: Não é transgressão, é companheiro de um destruidor” (Provérbios 28:24). A expressão seu pai não se refere a ninguém além de Deus, como está declarado: “Não é Ele seu Pai, que o criou, que o fez e o estabeleceu” (Deuteronômio 32:6). A expressão sua mãe não se refere a ninguém além da comunidade de Israel, como está declarado: “Ouve, meu filho, a disciplina de teu pai, e não abandones a Torah de tua mãe” (Provérbios 1:8). A menção da Torah como emanando da boca da mãe aparentemente significa que tua mãe é a comunidade de Israel.
מַאי ״חָבֵר הוּא לְאִישׁ מַשְׁחִית״? אָמַר רַבִּי חֲנִינָא בַּר פָּפָּא: חָבֵר הוּא לְיָרׇבְעָם בֶּן נְבָט שֶׁהִשְׁחִית אֶת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם.
Qual é o significado da continuação do versículo: Ele é companheiro de um destruidor? Rabi Ḥanina bar Pappa disse: Ele é companheiro de Jeroboão בן Nevat, que corrompeu Israel diante de seu Pai no céu ao pecar e levar outros a pecar.
רַבִּי חֲנִינָא בַּר פָּפָּא רָמֵי: כְּתִיב ״וְלָקַחְתִּי דְגָנִי בְּעִתּוֹ וְגוֹ׳״, וּכְתִיב ״וְאָסַפְתָּ דְגָנֶךָ וְגוֹ׳״.
Em nota semelhante, a Guemará cita que Rabi Ḥanina bar Pappa levantou uma contradição: Está escrito: “Tomarei de volta o Meu grão no seu tempo e o vinho na sua estação” (Oseias 2:11), e está escrito: “E recolherás o teu grão, o teu vinho e o teu azeite” (Deuteronômio 11:14). A quem pertence o grão: a Deus ou ao povo?
לָא קַשְׁיָא: כָּאן בִּזְמַן שֶׁיִּשְׂרָאֵל עוֹשִׂין רְצוֹנוֹ שֶׁל מָקוֹם, כָּאן בִּזְמַן שֶׁאֵין יִשְׂרָאֵל עוֹשִׂין רְצוֹנוֹ שֶׁל מָקוֹם.
A Guemará responde: Isso não é difícil. Aqui, onde Deus promete a Israel que eles recolherão seu grão, o versículo se refere a um tempo em que eles cumprem a vontade de Deus. Aqui, onde o versículo indica que o grão pertence a Deus, ele se refere a um tempo em que eles não cumprem a vontade de Deus, pois então Ele tomará de volta o grão, demonstrando que ele pertence a Ele.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְאָסַפְתָּ דְגָנֶךָ״ מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? — לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא יָמוּשׁ סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה מִפִּיךָ״ — יָכוֹל דְּבָרִים כִּכְתָבָן, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְאָסַפְתָּ דְגָנֶךָ״ — הַנְהֵג בָּהֶן מִנְהַג דֶּרֶךְ אֶרֶץ, דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל.
Os Sábios ensinaram: Qual é o significado daquilo que o versículo declara: “E recolherás o teu grão”? Porque está declarado: “Esta Torá não se apartará da tua boca, e nela meditarás dia e noite” (Josué 1:8), eu poderia ter pensado que essas palavras devem ser entendidas como estão escritas; que a pessoa deve literalmente passar seus dias imersa exclusivamente no estudo da Torá. Portanto, o versículo declara: “E recolherás o teu grão, o teu vinho e o teu azeite”, adota em relação a eles o caminho do mundo; reserva tempo não apenas para a Torá, mas também para o trabalho. Esta é a declaração de Rabi Yishmael.
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי אוֹמֵר: אֶפְשָׁר אָדָם חוֹרֵשׁ בִּשְׁעַת חֲרִישָׁה, וְזוֹרֵעַ בִּשְׁעַת זְרִיעָה, וְקוֹצֵר בִּשְׁעַת קְצִירָה, וְדָשׁ בִּשְׁעַת דִּישָׁה, וְזוֹרֶה בִּשְׁעַת הָרוּחַ, תּוֹרָה מַה תְּהֵא עָלֶיהָ? אֶלָּא בִּזְמַן שֶׁיִּשְׂרָאֵל עוֹשִׂין רְצוֹנוֹ שֶׁל מָקוֹם — מְלַאכְתָּן נַעֲשֵׂית עַל יְדֵי אֲחֵרִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעָמְדוּ זָרִים וְרָעוּ צֹאנְכֶם וְגוֹ׳״, וּבִזְמַן שֶׁאֵין יִשְׂרָאֵל עוֹשִׂין רְצוֹנוֹ שֶׁל מָקוֹם — מְלַאכְתָּן נַעֲשֵׂית עַל יְדֵי עַצְמָן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאָסַפְתָּ דְגָנֶךָ״. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁמְּלֶאכֶת אֲחֵרִים נַעֲשֵׂית עַל יָדָן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעָבַדְתָּ אֶת אוֹיְבֶךָ וְגוֹ׳״.
Rabi Shimon ben Yoḥai diz: É possível que uma pessoa are na estação da aragem e semeie na estação da semeadura, e colha na estação da colheita, e debulhe na estação da debulha, e joeire na estação do vento, quando o grão é separado da palha por meio do vento, e esteja constantemente ocupada; o que será da Torah? Antes, a pessoa deve dedicar-se exclusivamente à Torah em detrimento de outros afazeres; pois quando Israel cumpre a vontade de Deus, seu trabalho é realizado por outros, como está dito: “E estrangeiros estarão de pé e apascentarão os vossos rebanhos, e estrangeiros serão os vossos lavradores e os vossos vinhateiros” (Isaías 61:5). Quando Israel não cumpre a vontade de Deus, seu trabalho é realizado por eles mesmos, como está dito: “E recolherás o teu grão.” Além disso, se Israel deixa de cumprir a vontade de Deus, o trabalho de outros será realizado por eles, como está dito: “Servirás ao teu inimigo que Deus enviará contra ti, com fome, com sede, com nudez e com falta de todas as coisas” (Deuteronômio 28:48).
אָמַר אַבָּיֵי: הַרְבֵּה עָשׂוּ כְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל, וְעָלְתָה בְּיָדָן. כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי, וְלֹא עָלְתָה בְּיָדָן.
Resumindo esta disputa, Abaye disse: Embora haja espaço para ambas as opiniões, muitos agiram de acordo com a opinião de Rabi Yishmael, e combinaram o trabalho para o sustento com o estudo da Torah, e, embora tenham se envolvido em atividades além do estudo da Torah, foram bem-sucedidos em seu estudo da Torah. Muitos agiram de acordo com a opinião de Rabi Shimon ben Yoḥai e não foram bem-sucedidos em seu estudo da Torah. Por fim, foram forçados a abandonar completamente seu estudo da Torah.
אֲמַר לְהוּ רָבָא לְרַבָּנַן: בְּמָטוּתָא מִינַּיְיכוּ, בְּיוֹמֵי נִיסָן וּבְיוֹמֵי תִּשְׁרֵי לָא תִּתְחֲזוֹ קַמַּאי, כִּי הֵיכִי דְּלָא תִּטַּרְדוּ בִּמְזוֹנַיְיכוּ כּוּלָּא שַׁתָּא.
Da mesma forma, Rava disse aos Sábios que frequentavam sua casa de estudo: Eu vos imploro; durante os meses de Nisã e Tishrei, os períodos agrícolas cruciais, não compareçais diante de mim. Dedicai-vos então ao vosso trabalho agrícola para que não fiqueis preocupados com o vosso sustento durante todo o ano.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי יְהוּדָה בְּרַבִּי אִלְעַאי: בֹּא וּרְאֵה שֶׁלֹּא כְּדוֹרוֹת הָרִאשׁוֹנִים דּוֹרוֹת הָאַחֲרוֹנִים. דּוֹרוֹת הָרִאשׁוֹנִים עָשׂוּ תּוֹרָתָן קֶבַע וּמְלַאכְתָּן עֲרַאי, זוֹ וָזוֹ נִתְקַיְּימָה בְּיָדָן. דּוֹרוֹת הָאַחֲרוֹנִים שֶׁעָשׂוּ מְלַאכְתָּן קֶבַע וְתוֹרָתָן עֲרַאי, זוֹ וָזוֹ לֹא נִתְקַיְּימָה בְּיָדָן.
Resumindo essas declarações, Rabba bar bar Ḥana disse que Rabbi Yoḥanan disse em nome do tanna Rabbi Yehuda, filho de Rabbi El’ai: Venha e veja que as últimas gerações não são como as primeiras gerações; ao contrário, são inferiores a elas. As primeiras gerações fizeram de sua Torah algo permanente e de seu trabalho algo ocasional, e isto, o estudo da Torah, e aquilo, seu trabalho, foram bem-sucedidos para elas. No entanto, as últimas gerações, que fizeram de seu trabalho algo permanente e de sua Torah algo ocasional, nem isto nem aquilo foram bem-sucedidos para elas.
וְאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי יְהוּדָה בְּרַבִּי אִלְעַאי: בֹּא וּרְאֵה שֶׁלֹּא כְּדוֹרוֹת הָרִאשׁוֹנִים דּוֹרוֹת הָאַחֲרוֹנִים. דּוֹרוֹת הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ מַכְנִיסִין פֵּירוֹתֵיהֶן דֶּרֶךְ טְרַקְסְמוֹן כְּדֵי לְחַיְּיבָן בְּמַעֲשֵׂר, דּוֹרוֹת הָאַחֲרוֹנִים מַכְנִיסִין פֵּירוֹתֵיהֶן דֶּרֶךְ גַּגּוֹת, דֶּרֶךְ חֲצֵרוֹת, דֶּרֶךְ קַרְפֵּיפוֹת, כְּדֵי לְפׇטְרָן מִן הַמַּעֲשֵׂר. דְּאָמַר רַבִּי יַנַּאי: אֵין הַטֶּבֶל מִתְחַיֵּיב בְּמַעֲשֵׂר עַד שֶׁיִּרְאֶה פְּנֵי הַבַּיִת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בִּעַרְתִּי הַקֹּדֶשׁ מִן הַבַּיִת״.
Nessa linha, Rabba bar bar Ḥana disse que Rabbi Yoḥanan disse em nome de Rabbi Yehuda, filho de Rabbi El’ai: Venha e veja que as últimas gerações não são como as primeiras gerações. Nas primeiras gerações, as pessoas traziam seus frutos para os seus pátios pelo portão principal a fim de obrigá-los aos dízimos. No entanto, as últimas gerações trazem seus frutos pelos telhados, pelos pátios e pelos pátios fechados, evitando o portão principal a fim de isentá-los de a mitzvá do dízimo. Como Rabbi Yannai disse: A produção não dizimada não é obrigada em a mitzvá do dízimo até que veja a frente da casa pela qual as pessoas entram e saem, e seja levada para dentro da casa dessa maneira, como está declarado na fórmula da confissão dos dízimos: “Retirei o consagrado da casa” (Deuteronômio 26:13), pois a obrigação de dizimar a produção cujo propósito ainda não foi designado só entra em vigor quando ela é levada para dentro da casa.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ חָצֵר קוֹבַעַת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאָכְלוּ בִשְׁעָרֶיךָ וְשָׂבֵעוּ״.
E o rabino Yoḥanan disse: Até mesmo trazê-lo para o pátio determina seu status como tendo completado o processo de produção e obriga o produto a ser dizimado, como está escrito na confissão dos dízimos: “E eu dei ao levita, ao estrangeiro, ao órfão e à viúva, e eles comerão em teus portões e ficarão satisfeitos” (Deuteronômio 26:12).
חוּץ מִן הַיַּיִן וְכוּ׳: מַאי שְׁנָא יַיִן? אִילֵּימָא מִשּׁוּם דְּאִשְׁתַּנִּי לְעִלּוּיָא אִשְׁתַּנִּי לִבְרָכָה, וַהֲרֵי שֶׁמֶן, דְּאִשְׁתַּנִּי לְעִלּוּיָא וְלָא אִשְׁתַּנִּי לִבְרָכָה, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל, וְכֵן אָמַר רַבִּי יִצְחָק אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: שֶׁמֶן זַיִת מְבָרְכִין עָלָיו ״בּוֹרֵא פְּרִי הָעֵץ״.
Aprendemos em nossa mishná: Sobre frutos que crescem em uma árvore recita-se: Quem cria o fruto da árvore, com exceção do vinho, que embora se origine do fruto da árvore, foi estabelecida para ele uma bênção separada: Quem cria o fruto da videira. A Guemará pergunta: O que há de diferente no vinho, para que tenha sido estabelecida uma bênção separada para ele? Se você disser que é porque o fruto mudou para melhor e se tornou vinho, portanto a bênção mudou. O azeite mudou para melhor e, no entanto, sua bênção não mudou. Como disse Rabi Yehuda que Shmuel disse, e também Rabi Yitzḥak disse que Rabi Yoḥanan disse: Sobre o azeite, recita-se: Quem cria o fruto da árvore, assim como sobre o próprio fruto.
אָמְרִי: הָתָם מִשּׁוּם דְּלָא אֶפְשָׁר. הֵיכִי נְבָרֵיךְ? נְבָרֵיךְ ״בּוֹרֵא פְּרִי הַזַּיִת״ — פֵּירָא גּוּפֵיהּ ״זַיִת״ אִקְּרִי.
Os Sábios disseram: Lá, no caso do óleo, é porque é impossível encontrar uma bênção apropriada, pois como recitaremos a bênção? Se recitarmos a bênção: Quem cria o fruto da oliveira, o próprio fruto é chamado azeitona e isso é o que foi criado. O óleo é um produto feito pelo homem a partir desse fruto, tornando essa fórmula inadequada. Da mesma forma, recitar uma fórmula paralela à bênção sobre o vinho: Quem cria o fruto da videira, é inadequado, pois as próprias uvas são o fruto que foi criado, ao contrário do óleo, que não foi.
וּנְבָרֵיךְ עֲלֵיהּ ״בּוֹרֵא פְּרִי עֵץ זַיִת״? אֶלָּא אָמַר מָר זוּטְרָא: חַמְרָא — זָיֵין, מִשְׁחָא — לָא זָיֵין.
A Guemará questiona: Ainda assim, ainda é possível formular uma bênção, pois podemos recitar a bênção: Que cria o fruto da oliveira, que seria paralela à bênção recitada sobre o vinho. Em vez disso, Mar Zutra ofereceu uma justificativa diferente: A razão pela qual não foi estabelecida uma bênção separada sobre o óleo é porque, ao contrário do vinho, que nutre, o óleo não nutre.
וּמִשְׁחָא לָא זָיֵין? וְהָתְנַן הַנּוֹדֵר מִן הַמָּזוֹן — מוּתָּר בַּמַּיִם וּבַמֶּלַח. וְהָוֵינַן בַּהּ: מַיִם וּמֶלַח הוּא דְּלָא אִקְּרִי ״מָזוֹן״, הָא כׇּל מִילֵּי אִקְּרִי ״מָזוֹן״.
A Guemará pergunta: E o óleo não nutre? Não aprendemos em uma mishná: Aquele que faz um voto de que o sustento lhe é proibido tem permissão para consumir água e sal, pois não são considerados sustento. E discutimos estahalakha: Por inferência, água e sal não são considerados sustento, mas todos os outros alimentos são considerados sustento.
נֵימָא תֶּיהְוֵי תְּיוּבְתָּא דְּרַב וּשְׁמוּאֵל, דְּאָמְרִי אֵין מְבָרְכִין ״בּוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת״ אֶלָּא בַּחֲמֵשֶׁת הַמִּינִין בִּלְבַד. וְאָמַר רַב הוּנָא: בְּאוֹמֵר ״כׇּל הַזָּן עָלַי״.
Digamos que isto seja uma refutação conclusiva de Rav e Shmuel, que disseram: Só se recita: Que cria vários tipos de alimento, sobre as cinco espécies de grão apenas, pois somente elas são consideradas nutritivas. E Rav Huna disse, como solução, que esta mishná se referia a um caso em que ele faz um voto e diz: Qualquer coisa que nutre me é proibida . Essa formulação inclui qualquer coisa que seja minimamente nutritiva e, portanto, apenas água e sal são excluídos. O azeite de oliva não é excluído.
אַלְמָא מִשְׁחָא זָיֵין! אֶלָּא, חַמְרָא סָעֵיד, וּמִשְׁחָא לָא סָעֵיד. וְחַמְרָא מִי סָעֵיד? וְהָא רָבָא הֲוָה שָׁתֵי חַמְרָא כׇּל מַעֲלֵי יוֹמָא דְפִסְחָא כִּי הֵיכִי דְּנִגְרְרֵיהּ לְלִבֵּיהּ וְנֵיכוֹל מַצָּה טְפֵי? טוּבָא — גָּרֵיר, פּוּרְתָּא — סָעֵיד.
Aparentemente, o óleo nutre. Antes, há outra distinção entre vinho e óleo: O vinho satisfaz, o óleo não satisfaz. O vinho não apenas nutre, mas também sacia. A Guemará pergunta: E o vinho satisfaz? Não seria que Rava bebia vinho o dia todo na véspera de Pessach para estimular seu coração, isto é, aguçar seu apetite para que pudesse comer mais matzá no sêder? O vinho não satisfaz; ele aguça o apetite. A Guemará responde: Muito vinho estimula, pouco satisfaz.
וּמִי סָעֵיד כְּלָל?! וְהָכְתִיב: ״וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב אֱנוֹשׁ וְלֶחֶם לְבַב אֱנוֹשׁ יִסְעָד וְגוֹ׳״ — נַהֲמָא הוּא דְּסָעֵיד חַמְרָא לָא סָעֵיד! אֶלָּא, חַמְרָא אִית בֵּיהּ תַּרְתֵּי: סָעֵיד וּמְשַׂמַּח. נַהֲמָא מִסְעָד סָעֵיד, שַׂמּוֹחֵי לָא מְשַׂמַּח.
Novamente, a Guemará pergunta: O vinho sacia de fato? Não está escrito: “O vinho alegra o coração do homem, tornando o rosto mais brilhante do que o azeite, e o pão sustenta o coração do homem” (Salmos 104:15); o pão é o que sacia, o vinho não sacia. Antes, este versículo não é uma prova; o vinho tem duas vantagens, sacia e alegra. O pão, porém, sacia, mas não alegra.
אִי הָכִי נְבָרֵיךְ עֲלֵיהּ שָׁלֹשׁ בְּרָכוֹת! לָא קָבְעִי אִינָשֵׁי סְעוֹדְתַּיְיהוּ עִלָּוֵיהּ.
Uma vez que o vinho possui todas essas virtudes, a Guemará pergunta: Se assim for, recitemos as três bênçãos da Graça após as Refeições sobre ele depois de beber, assim como fazemos após comer pão. A Guemará responde: As pessoas não baseiam suas refeições em vinho.
אֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק לְרָבָא: אִי קָבַע עִלָּוֵיהּ סְעוֹדְתֵּיהּ מַאי? אָמַר לֵיהּ: לִכְשֶׁיָּבֹא אֵלִיָּהוּ וְיֹאמַר אִי הָוֵי קְבִיעוּתָא. הַשְׁתָּא מִיהָא בָּטְלָה דַּעְתּוֹ אֵצֶל כׇּל אָדָם.
Rav Naḥman bar Yitzḥak disse a Rava: Se alguém baseou sua refeição nisso, qual é a regra? Deve ele recitar a Graça após as Refeições como faz após o pão? Ele respondeu: Quando Elias vier e disser se isso pode ou não servir como base para uma refeição, isso será resolvido. No entanto, por ora, até lá, sua intenção é considerada irrelevante diante das opiniões de todos os outros homens, e ele não é obrigado a recitar a Graça completa após as Refeições.
גּוּפָא. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל, וְכֵן אָמַר רַבִּי יִצְחָק אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: שֶׁמֶן זַיִת מְבָרְכִין עָלָיו ״בּוֹרֵא פְּרִי הָעֵץ״. הֵיכִי דָּמֵי? אִילֵּימָא דְּקָא שָׁתֵי לֵיהּ מִשְׁתָּא — אוֹזוֹקֵי מַזִּיק לֵיהּ. דְּתַנְיָא: הַשּׁוֹתֶה שֶׁמֶן שֶׁל תְּרוּמָה — מְשַׁלֵּם אֶת הַקֶּרֶן, וְאֵינוֹ מְשַׁלֵּם אֶת הַחוֹמֶשׁ. הַסָּךְ שֶׁמֶן שֶׁל תְּרוּמָה — מְשַׁלֵּם אֶת הַקֶּרֶן וּמְשַׁלֵּם אֶת הַחוֹמֶשׁ.
Anteriormente, a Guemará citou a halakha de que se recita a bênção: Quem cria o fruto da árvore, sobre o azeite de oliva. A Guemará discute o próprio assunto. Rav Yehuda disse que Shmuel disse, e também Rabbi Yitzḥak disse que Rabbi Yoḥanan disse: Recita-se a bênção: Quem cria o fruto da árvore, sobre o azeite de oliva assim como se faz sobre o próprio fruto. Quais são as circunstâncias? Se você disser que ele o bebeu puro, isso causa dano ao bebedor. Como foi ensinado em uma baraita: Aquele que bebe óleo de teruma, sem saber que era teruma, paga o principal e não paga o quinto adicional, que é a penalidade típica por uso indevido não intencional de propriedade consagrada, pois nesse caso considera-se que o indivíduo apenas danificou propriedade consagrada sem obter benefício dela. Aquele que unge seu corpo com óleo de teruma paga o principal e paga o quinto, pois obteve benefício dele. Aparentemente, quem bebe óleo não obtém benefício e isso até lhe causa dano.
אֶלָּא דְּקָא אָכֵיל לֵיהּ עַל יְדֵי פַּת. אִי הָכִי, הָוְיָא לֵיהּ פַּת עִיקָּר וְהוּא טָפֵל. וּתְנַן, זֶה הַכְּלָל: כׇּל שֶׁהוּא עִיקָּר וְעִמּוֹ טְפֵלָה — מְבָרֵךְ עַל הָעִיקָּר וּפוֹטֵר אֶת הַטְּפֵלָה! אֶלָּא דְּקָא שָׁתֵי לֵיהּ עַל יְדֵי ״אֲנִיגְרוֹן״, דְּאָמַר רַבָּה בַּר שְׁמוּאֵל: ״אֲנִיגְרוֹן״ — מַיָּא דְסִלְקָא, ״אַנְסִיגְרוֹן״ — מַיָּא
Pelo contrário, está se referindo a um caso em que ele come o óleo ao mergulhar pão nele. Se for assim, o pão é principal e o óleo secundário, e aprendemos em uma mishná: Este é o princípio: Qualquer alimento que seja principal, e seja comido com alimento que é secundário, recita-se uma bênção sobre o principal, e essa bênção isenta o secundário da exigência de recitar uma bênção antes de comê-lo. Uma bênção só precisa ser recitada sobre o pão, não sobre o óleo. Pelo contrário, está se referindo a um caso em que ele o bebe por meio de um anigeron, como disse Rabba bar Shmuel: Anigeron é água na qual uma beterraba foi cozida, ansigeron é a água
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