MISHNA: Esta mishná discute as bênçãos recitadas sobre vários alimentos. Como se recita uma bênção sobre frutas? Sobre diferentes frutas que crescem em uma árvore recita-se: Quem cria o fruto da árvore, com exceção do vinho. Embora o vinho seja produzido do fruto da árvore, devido à sua importância, sua bênção difere da das outras frutas da árvore. Sobre o vinho recita-se: Quem cria o fruto da videira. Sobre frutas que crescem da terra, recita-se: Quem cria o fruto da terra, com exceção do pão. O pão também é significativo e sua bênção difere da das outras frutas da terra, pois sobre o pão recita-se: Quem faz sair o pão da terra. Sobre ervas e vegetais folhosos recita-se: Quem cria o fruto da terra. Rabi Yehuda diz que há espaço para distinguir entre frutos que crescem da terra, ervas e vegetais folhosos. Embora todos sejam fruto da terra, como têm qualidades diferentes, a bênção sobre estes últimos é: Quem cria vários tipos de ervas.

GEMARA: Quanto ao fundamento básico das bênçãos, a Gemara pergunta: De onde vêm estes assuntos, a obrigação de recitar uma bênção antes de comer? A Gemara responde: Como os Sábios ensinaram no Sifra: Com relação às mudas, está declarado que no quarto ano o seu fruto será: “...santificado para louvores perante o Senhor” (Levítico 19:24). Este versículo ensina que elas exigem louvor a Deus na forma de uma bênção tanto antes quanto depois, pois o versículo diz louvores no plural. Daqui, Rabi Akiva disse: É proibido a uma pessoa provar qualquer coisa antes de recitar uma bênção, pois sem recitar louvor sobre o alimento, ele tem o status de um item consagrado, do qual é proibido obter prazer.

A Gemara pergunta: E este versículo: “Santificado para louvores”, veio para esse propósito? Este versículo é necessário para derivar outros assuntos. Um deles é que o Misericordioso disse: Resgata-o e depois come-o. Este midrash interpreta hillul, louvor, como ḥillul, redenção. E o outro assunto derivado deste versículo é: Um objeto que é oferecido sobre o altar e requer um cântico de louvor quando é oferecido, como é o caso da libação de vinho, requer redenção. E aquilo que não requer um cântico de louvor, todas as outras frutas, não requer redenção. E isso está de acordo com a opinião de que Rabi Shmuel bar Naḥmani disse que Rabi Yonatan disse, como Rabi Shmuel bar Naḥmani disse que Rabi Yonatan disse: De onde se deriva que se recita um cântico de louvor no Templo somente sobre a libação de vinho no altar? Como está declarado: “E a videira respondeu: Deixaria eu o meu vinho, que alegra Deus e os homens, para ir ondular acima das árvores?” (Juízes 9:13). Se o vinho alegra as pessoas, de que modo ele alegra Deus? Antes, aprende-se daqui que se recita um cântico de louvor somente sobre o vinho, pois o vinho alegra Deus quando é oferecido como parte do serviço no Templo.Em todo caso, outras halakhot foram derivadas deste versículo. De onde, então, é derivada a exigência de recitar bênçãos?

De fato, isto se harmoniza bem de acordo com aquele que ensinou, como regra: uma muda no quarto ano nas mishnayot que tratam da proibição de comer frutos produzidos durante os primeiros três anos de existência de uma árvore e da santidade do fruto produzido em seu quarto ano; pois, em sua opinião, os frutos do quarto ano que crescem em todas as árvores devem ser resgatados. No entanto, de acordo com aquele que ensinou, como regra: uma videira no quarto ano, o que se pode dizer? De fato, ele deriva a halakha de que somente o vinho que é acompanhado por um cântico de louvor requer resgate, da interpretação de hillul como ḥillul. Como foi declarado: Rabi Ḥiyya e Rabi Shimon, filho de Rabi Yehuda HaNasi, um ensinou estas mishnayot usando o termo: uma videira no quarto ano, e um ensinou usando o termo: uma muda no quarto ano.

E de acordo com aquele que ensinou: Uma videira do quarto ano, isto se resolve bem se ele deriva este assunto de uma analogia verbal [gezera shava], e, portanto, não precisa derivar esta halakha do termo hillulim. Como foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda HaNasi disse: Está declarado aqui com relação às leis da proibição do fruto da árvore nos seus primeiros três anos: “Mas no quinto ano comereis o seu fruto, para que vos aumente a sua produção [tevuato]; Eu sou o Senhor vosso Deus” (Levítico 19:25). E está declarado abaixo, com relação às leis das espécies diversas: “Não semearás a tua vinha com duas espécies de semente, para que não se perca o produto da semente que semeaste com a produção [utevuat] da vinha” (Deuteronômio 22:9). Com base em uma analogia verbal, pode-se derivar: Assim como abaixo, com relação às leis das espécies diversas, a produção é aquilo que cresce em vinhas; assim também aqui, com relação às halakhot dos frutos de uma muda, a produção é aquilo que cresce em vinhas. Consequentemente, de acordo com aquele que sustenta esta analogia verbal, um hillul extra permanece, do qual se deriva a bênção. Uma vez que ele deriva da analogia verbal que as leis das mudas do quarto ano se aplicam apenas às uvas, ele pode derivar a exigência de recitar bênçãos antes de participar do alimento da palavra hillulim.

E se ele não deriva esta halakha por meio de uma analogia verbal, ele deve derivar esta halakha do termo hillulim, caso em que, de onde ele deriva a mitzvá de recitar uma bênção antes de participar do alimento? E mesmo se ele deriva esta halakha por meio de uma analogia verbal, encontramos uma fonte para a obrigação de recitar uma bênção depois de comer, semelhante à obrigação declarada no versículo: “E comerás, te saciarás e então abençoarás.” No entanto, de onde se deriva que há uma obrigação de recitar uma bênção antes? De um hillul, deriva-se a halakha fundamental da redenção das mudas do quarto ano.

A Guemará responde a isso: Isso não é difícil, pois pode ser derivado por meio de uma inferência a fortiori: Se, quando ele está saciado, depois de comer, ele é obrigado a recitar uma bênção sobre o alimento, quando ele está com fome, antes de comer, com muito mais razão ele é obrigado a recitar uma bênção sobre o alimento.

A Guemará comenta: Dessa forma, encontramos uma fonte para a obrigação de recitar uma bênção sobre o produto de vinhedos, mas de onde isso é derivado com relação a outros tipos de produto?

A Guemará responde: Isso é derivado por meio do princípio hermenêutico: O que encontramos, do produto de um vinhedo: Assim como o fruto do vinhedo é um item do qual se obtém benefício e ele requer uma bênção, assim também, qualquer item do qual se obtém benefício requer uma bênção.

A Guemará rejeita esta prova: Esta derivação pode ser refutada, pois um vinhedo é único: O que há de único em um vinhedo, que ele é obrigado na mitzvá de dar pequenos cachos incompletos de uvas [olelot] aos pobres? Esta é uma stringência que não se aplica a outras frutas. Talvez a bênção também seja uma stringência que se aplica apenas às uvas.

A Guemará responde: Nesse caso, o grão em pé pode provar que a halakha de olelot não é um fator na obrigação de recitar uma bênção. A pessoa é obrigada pela lei da Torah a recitar uma bênção após comer pão, embora a halakha de olelot não se aplique ao grão. A Guemará rejeita essa prova: O que há de único no grão maduro, que ele é obrigado na mitzvá de separar ḥalla da massa? Essa é uma stringência que não se aplica a outros alimentos. Talvez a bênção também seja uma stringência que se aplica apenas ao grão.

A Guemará responde: A esse respeito, os vinhedos podem provar que a halakha de ḥalla não é um fator na obrigação de recitar uma bênção. Em resumo: E a derivação retornou ao seu ponto de partida. No entanto, neste ponto a halakha é derivada de uma combinação das duas fontes: O aspecto deste não é como o aspecto daquele, e o aspecto daquele não é como o aspecto deste; o denominador comum é: Ambos são itens dos quais se obtém benefício e cada um requer uma bênção. Pode-se derivar um princípio geral: Assim também, qualquer item do qual se obtém benefício requer uma bênção.

Novamente, a Guemará objeta: O que há de singular no denominador comum entre uvas e grãos que impede utilizá-lo como paradigma para outros alimentos? Uvas e grãos têm um aspecto de serem oferecidos sobre o altar, e talvez essa seja a razão pela qual exigem bênçãos. Com base nesse raciocínio, embora todos os outros alimentos não possam ser derivados do denominador comum, uma azeitona também pode ser derivada, pois ela também tem um aspecto de ser oferecida sobre o altar, já que o azeite de oliva é um dos componentes de uma oferta de farinha.

A Guemará questiona este ponto: Acaso uma azeitona é derivada do fato de que tem um aspecto de ser oferecida sobre o altar? Não está escrito explicitamente com relação à azeitona listada que o pomar em que ela cresce é chamado kerem; como está escrito: “E queimou os feixes, o grão em pé e os olivais [kerem zayit]” (Juízes 15:5)? Assim como o pomar em que crescem uvas é chamado kerem, e as uvas requerem uma bênção, a azeitona também cresce em um kerem e deveria requerer uma bênção. Rav Pappa disse: Ainda assim, não se pode traçar uma analogia entre os dois; o lugar onde a azeitona cresce é chamado kerem zayit, não é chamado kerem sem qualificação, termo reservado às videiras.

A Guemará retorna à questão em pauta, observando que em todo caso, é difícil: o que há de único no denominador comum entre uvas e grãos? Que eles possuem um aspecto de serem oferecidos sobre o altar. Em vez disso, isso é derivado da obrigação de recitar uma bênção sobre as sete espécies. Depois que o versículo fala das sete espécies, ele declara: “E comerás, ficarás satisfeito e então abençoarás.” Este é um paradigma para todos os outros alimentos, de que eles também exigem uma bênção: Assim como as sete espécies são itens dos quais se obtém benefício e que exigem uma bênção, qualquer item do qual se obtém benefício exige uma bênção.

Novamente, a Guemará rejeita isso: O que há de único nas sete espécies? Que se é obrigado nelas à mitzvá das primícias. No entanto, quanto aos outros produtos, em relação aos quais não se é obrigado na mitzvá das primícias, de onde se deriva que eles exigem uma bênção? Além disso, mesmo que as sete espécies possam servir como paradigma, isso funciona bem com relação à bênção posterior; mas de onde se deriva a obrigação de recitar uma bênção antes?

A Guemará responde à pergunta: Isso não é difícil, pois pode ser derivado por meio de uma inferência a fortiori: Se, quando ele está saciado, depois de comer, ele é obrigado a recitar uma bênção sobre o alimento, quando ele está com fome, antes de comer, com muito mais razão ele é obrigado a recitar uma bênção sobre o alimento.

Em todo caso, isso não é uma prova absoluta. Além disso, mesmo de acordo com aquele que ensinou: Uma muda do quarto ano em todas as mishnayot relevantes, isso fica bem no que diz respeito a tudo o que pode ser plantado, que se é obrigado a recitar uma bênção. No entanto, com relação a itens que não podem ser plantados, como carne, ovos e peixe, de onde ele deriva a halakha de que se é obrigado a recitar uma bênção? Antes, todas as tentativas anteriores de derivar essa halakha são rejeitadas. A obrigação fundamental de recitar uma bênção sobre o alimento baseia-se na razão: É proibido obter benefício deste mundo sem uma bênção.

Os Sábios ensinaram em uma Tosefta: É proibido obter benefício deste mundo, que é propriedade de Deus, sem recitar uma bênção antes. E qualquer pessoa que obtenha benefício deste mundo sem uma bênção, é como se fosse culpada de uso indevido de um objeto consagrado. A Guemará acrescenta: Qual é o seu remédio? Ele deve procurar um Sábio.

A Guemará fica perplexa: Ele deve ir a um Sábio; o que ele fará por ele? Como o Sábio pode ajudar depois que ele já violou uma proibição? Em vez disso, Rava disse, é assim que isso deve ser entendido: Ele deve ir a um Sábio inicialmente, em sua juventude, e o Sábio lhe ensinará bênçãos, para que ele não venha a ser culpado desse tipo de uso indevido de um objeto consagrado no futuro.

Da mesma forma, Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Aquele que obtém benefício deste mundo sem uma bênção, é como se tivesse desfrutado de objetos consagrados aos céus, como está declarado: “A terra e tudo o que ela contém pertencem ao Senhor, o mundo e todos os que nele habitam” (Salmos 24:1). Rabi Levi expressou esse conceito de maneira diferente. Rabi Levi levantou uma contradição: Está escrito: “A terra e tudo o que ela contém pertencem ao Senhor”, e está escrito em outro lugar: “Os céus são do Senhor, mas a terra Ele deu à humanidade” (Salmos 115:16). Há claramente uma contradição quanto a quem pertence a terra. Ele mesmo resolve a contradição: Isso não é difícil. Aqui, o versículo que diz que a terra pertence ao Senhor refere-se à situação antes de uma bênção ser recitada,