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כֹּהֵן גָּדוֹל, בְּסוֹף כׇּל בְּרָכָה וּבְרָכָה. וְהַמֶּלֶךְ, תְּחִלַּת כׇּל בְּרָכָה וּבְרָכָה וְסוֹף כׇּל בְּרָכָה וּבְרָכָה.
É apropriado, contudo, que um Sumo Sacerdote se incline ao final de cada bênção; e que um rei se incline no início de cada bênção e ao final de cada bênção. Isso porque, quanto mais elevado o status de alguém, mais importante é demonstrar sua submissão a Deus.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר נַחְמָנִי: לְדִידִי מִפָּרְשָׁא לִי מִינֵּיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: הֶדְיוֹט, כְּמוֹ שֶׁאָמַרְנוּ. כֹּהֵן גָּדוֹל, תְּחִלַּת כׇּל בְּרָכָה וּבְרָכָה. הַמֶּלֶךְ — כֵּיוָן שֶׁכָּרַע שׁוּב אֵינוֹ זוֹקֵף, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְהִי כְּכַלּוֹת שְׁלֹמֹה לְהִתְפַּלֵּל וְגוֹ׳ קָם מִלִּפְנֵי מִזְבַּח ה׳ מִכְּרֹעַ עַל בִּרְכָּיו״.
O rabino Yitzḥak bar Naḥmani disse: Isso me foi explicado diretamente pelo rabino Yehoshua ben Levi de modo diferente: Uma pessoa comum se conduz como dissemos; um Sumo Sacerdote se curva no início de cada uma e de toda bênção; o rei, uma vez que se curvou no início da primeira bênção, não se levanta até concluir toda a oração, como está declarado: “E aconteceu que, quando Salomão terminou de orar toda a sua oração ao Senhor, levantou-se de diante do altar do Senhor, de ajoelhar-se sobre os joelhos com as mãos estendidas para os céus” (I Reis 8:54).
תָּנוּ רַבָּנַן: קִידָּה — עַל אַפַּיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַתִּקֹּד בַּת שֶׁבַע אַפַּיִם אֶרֶץ״. כְּרִיעָה — עַל בִּרְכַּיִם, שֶׁנֶּאֱמַר ״מִכְּרֹעַ עַל בִּרְכָּיו״. הִשְׁתַּחֲוָאָה — זוֹ פִּשּׁוּט יָדַיִם וְרַגְלַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲבוֹא נָבוֹא אֲנִי וְאִמְּךָ וְאַחֶיךָ לְהִשְׁתַּחֲוֹת לְךָ אָרְצָה״.
Tendo mencionado que Salomão se curvou, a Guemará distingue entre vários tipos de reverência. Os Sábios ensinaram em uma baraita: O termo kidda significa curvar-se sobre o rosto, com o rosto voltado para o chão, como está declarado: “Então Bate-Seba se curvou [vatikod] com o rosto em terra” (I Reis 1:31). Keria significa curvar-se sobre os joelhos, como com relação a Salomão está declarado: Ele terminou de rezar e “levantou-se de diante do altar do Senhor, de ajoelhar-se [mikkeroa] sobre os joelhos.” Finalmente, hishtaḥava’a, isto é, curvar-se com as mãos e as pernas estendidas em total submissão, como está declarado na pergunta de Jacó a José em resposta ao seu sonho: “Viremos nós, eu e tua mãe e teus irmãos, prostrar-nos [lehishtaḥavot] diante de ti por terra?” (Gênesis 37:10).
אָמַר רַב חִיָּיא בְּרֵיהּ דְּרַב הוּנָא: חֲזֵינָא לְהוּ לְאַבָּיֵי וְרָבָא דְּמַצְלוּ אַצְלוֹיֵי.
Sobre o tema de se curvar, Rav Ḥiyya, filho de Rav Huna, disse: Eu vi Abaye e Rava, que inclinavam a cabeça e não se prostravam de fato no chão.
תָּנֵי חֲדָא: הַכּוֹרֵעַ בַּהוֹדָאָה — הֲרֵי זֶה מְשׁוּבָּח. וְתַנְיָא אִידַּךְ: הֲרֵי זֶה מְגוּנֶּה!
A Gemara pergunta: Umabaraitaensinou: Aquele que se curva na bênção de agradecimento, isso é louvável. E foi ensinado em outrabaraita: Aquele que se curva na bênção de agradecimento, isso é repreensível. Essas baraitot são contraditórias.
לָא קַשְׁיָא: הָא בַּתְּחִלָּה, הָא לְבַסּוֹף.
A Gemara reconcilia estas duas baraitot: Isto não é difícil; esta baraita, que elogia aquele que se curva na bênção de agradecimento, refere-se àquele que se curva no início da bênção. Esta baraita, que condena aquele que se curva na bênção de agradecimento, refere-se àquele que se curva no fim da bênção.
רָבָא כָּרַע בְּהוֹדָאָה תְּחִלָּה וָסוֹף. אָמְרִי לֵיהּ רַבָּנַן: אַמַּאי קָא עָבֵיד מָר הָכִי? אָמַר לְהוּ: חֲזֵינָא לְרַב נַחְמָן דְּכָרַע וַחֲזֵינָא לֵיהּ לְרַב שֵׁשֶׁת דְּקָא עָבֵד הָכִי.
Rava se curvou na bênção de agradecimento, tanto no início quanto no fim. Os Sábios lhe disseram: Por que nosso mestre faz isso? Ele lhes disse: Eu vi Rav Naḥman, que se curvava na bênção de agradecimento, e vi Rav Sheshet, que fazia isso também.
וְהָתַנְיָא הַכּוֹרֵעַ בַּהוֹדָאָה — הֲרֵי זֶה מְגוּנֶּה!
Mas não foi ensinado em uma baraita que aquele que se curva em agradecimento, isso é repreensível?
הַהִיא בְּהוֹדָאָה שֶׁבְּ״הַלֵּל״.
Rava explicou: Aquelabaraita refere-se àquele que se curva na ação de graças que está no hallel, quando se recita: Dai graças ao Senhor. Então, curvar-se é inadequado.
וְהָתַנְיָא: הַכּוֹרֵעַ בַּהוֹדָאָה וּבַהוֹדָאָה שֶׁל ״הַלֵּל״ — הֲרֵי זֶה מְגוּנֶּה.
Os Sábios continuam a questionar a conduta de Rava: Mas não foi ensinado explicitamente em uma baraita: Aquele que se curva em agradecimento ou no agradecimento do hallel, isso é repreensível? O termo agradecimento sem qualificação não se refere ao agradecimento do hallel; obviamente refere-se à bênção de agradecimento recitada na oração da Amida. Quem se curva em qualquer um deles, isso é repreensível.
כִּי תַּנְיָא הַהִיא בְּהוֹדָאָה דְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן.
A Guemará também rejeita esta objeção: Quando aquelabaraitafoi ensinada, isso foi em referência à bênção de agradecimento, a segunda bênção recitada na Graça após as Refeições: Nós Te agradecemos.
מַתְנִי׳ הַמִּתְפַּלֵּל וְטָעָה — סִימָן רַע לוֹ. וְאִם שְׁלִיחַ צִבּוּר הוּא — סִימָן רַע לְשׁוֹלְחָיו, מִפְּנֵי שֶׁשְּׁלוּחוֹ שֶׁל אָדָם כְּמוֹתוֹ. אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא שֶׁהָיָה מִתְפַּלֵּל עַל הַחוֹלִים, וְאוֹמֵר: ״זֶה חַי, וְזֶה מֵת״. אָמְרוּ לוֹ: מִנַּיִן אַתָּה יוֹדֵעַ? אָמַר לָהֶם: אִם שְׁגוּרָה תְּפִלָּתִי בְּפִי — יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁהוּא מְקוּבָּל. וְאִם לָאו — יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁהוּא מְטוֹרָף.
MISHNA: Concluindo sua discussão sobre as halakhot da oração, a mishná trata de aspectos menos práticos da oração. Aquele que reza e percebe que errou em sua oração, isso é um mau presságio para ele; isso indica que sua oração não foi aceita. E se ele, que errou, é o líder da oração comunitária, isso é um mau presságio para aqueles que o enviaram, pois o agente de uma pessoa tem status legal equivalente ao dela. Em nota semelhante, disseram sobre o rabino Ḥanina ben Dosa que ele rezava pelos doentes e, imediatamente após sua oração, ele dizia: Este se recuperará de sua doença e viverá, e este morrerá. Quando lhe disseram: De onde você sabe? Ele lhes disse: Se minha oração é fluente em minha boca enquanto a recito e não há erros, sei que minha oração é aceita. E se não, sei que minha oração é rejeitada.
גְּמָ׳ אַהֵיָיא?
GEMARA: Aprendemos na mishná que, se alguém erra em sua oração, isso é um mau presságio. A Gemara pergunta: Em qual bênção um erro é um mau presságio?
אָמַר רַב חִיָּיא אָמַר רַב סָפְרָא מִשּׁוּם חַד דְּבֵי רַבִּי: בְּ״אָבוֹת״.
Rabi Ḥiyya disse que Rav Safra disse em nome de um dos Sábios da academia de Rabi Yehuda HaNasi: Um erro é um mau presságio na primeira bênção da oração da Amida, a bênção dos Patriarcas.
אִיכָּא דְּמַתְנֵי לַהּ אַבָּרַיְיתָא: הַמִּתְפַּלֵּל צָרִיךְ שֶׁיְּכַוֵּין אֶת לִבּוֹ בְּכוּלָּן, וְאִם אֵינוֹ יָכוֹל לְכַוֵּין בְּכוּלָּן — יְכַוֵּין אֶת לִבּוֹ בְּאַחַת.
Alguns ensinam que esta declaração foi feita sobre uma baraita referente a outro tema. Foi ensinado em uma baraita: Aquele que reza deve concentrar seu coração em todas as bênçãos. E, se ele não conseguir concentrar seu coração em todas elas, deve concentrar seu coração pelo menos em uma.
אָמַר רַבִּי חִיָּיא אָמַר רַב סָפְרָא מִשּׁוּם חַד דְּבֵי רַבִּי: בְּ״אָבוֹת״.
Com relação a esta baraita, Rabbi Ḥiyya disse que Rav Safra disse em nome de um dos Sábios da academia de Rabbi Yehuda HaNasi: "Em" refere-se à bênção dos Patriarcas.
אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבִּי חֲנִינָא וְכוּ׳: מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: דְּאָמַר קְרָא: ״בּוֹרֵא נִיב שְׂפָתָיִם שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב אָמַר ה׳ וּרְפָאתִיו״.
Aprendemos na mishná: Disseram sobre o rabino Ḥanina ben Dosa que o sinal de que sua oração havia sido aceita ou não era se a oração fluía em sua boca enquanto a recitava. A Guemará pergunta: De onde vêm essas coisas, que isso é uma indicação precisa de se sua oração foi aceita ou não? O rabino Yehoshua ben Levi disse: Como afirma o versículo: “O Senhor, que cria a expressão dos lábios, diz: Paz, paz, ao que está longe e ao que está perto; e eu o curarei” (Isaías 57:19). Pode-se inferir desse versículo que, se a fala dos lábios, uma fala fluente, é concedida àquele que ora, isso indica que sua oração em favor do doente foi aceita e “eu o curarei”, aquela pessoa será curada.
אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל הַנְּבִיאִים כּוּלָּן לֹא נִתְנַבְּאוּ אֶלָּא לַמַּשִּׂיא בִּתּוֹ לְתַלְמִיד חָכָם, וְלָעוֹשֶׂה פְּרַקְמַטְיָא לְתַלְמִיד חָכָם, וְלַמְהַנֶּה תַּלְמִיד חָכָם מִנְּכָסָיו. אֲבָל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים עַצְמָן — ״עַיִן לֹא רָאָתָה אֱלֹהִים זוּלָתְךָ יַעֲשֶׂה לִמְחַכֵּה לוֹ״.
Em conclusão desta discussão, a Guemará cita o que Rabi Ḥiyya bar Abba disse, que Rabi Yoḥanan disse a respeito da recompensa dos justos: Todos os profetas apenas profetizaram, em suas profecias de consolação, a respeito de alguém que valoriza a sabedoria e, portanto, dá sua filha em casamento a um estudioso da Torah e àquele que conduz negócios [perakmatya] em nome de um estudioso da Torah, bem como àquele que utiliza sua riqueza para beneficiar um estudioso da Torah de alguma outra maneira. No entanto, os profetas não descreveram a extensão da recompensa dos próprios estudiosos da Torah, cuja recompensa não é quantificável, como está declarado: “Desde a antiguidade não ouviram, não deram ouvidos, olho nenhum viu, ó Deus, além de Ti, o que fará por aqueles que O aguardam” (Isaías 64:3).
וְאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל הַנְּבִיאִים כּוּלָּן לֹא נִתְנַבְּאוּ אֶלָּא לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ, אֲבָל לְעוֹלָם הַבָּא, ״עַיִן לֹא רָאָתָה אֱלֹהִים זוּלָתְךָ״.
E o rabino Ḥiyya bar Abba disse que o rabino Yoḥanan disse: Todos os profetas profetizaram apenas a respeito da mudança na ordem do mundo no fim dos dias, com relação aos dias do Messias. No entanto, com relação ao Mundo Vindouro, que existe em um nível mais elevado, está declarado: “Nenhum olho o viu, ó Deus, além de Ti.”
וּפְלִיגָא דִּשְׁמוּאֵל, דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: אֵין בֵּין הָעוֹלָם הַזֶּה לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ אֶלָּא שִׁעְבּוּד מַלְכוּיוֹת בִּלְבַד. שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֹא יֶחְדַּל אֶבְיוֹן מִקֶּרֶב הָאָרֶץ״.
E a Guemará observa que esta declaração discorda da opinião de Shmuel, pois Shmuel disse: A única diferença entre este mundo e os dias do Messias é apenas no que diz respeito à servidão aos reinos estrangeiros. Embora nos dias do Messias Israel seja independente e livre da escravidão a potências estrangeiras, a ordem do mundo permanecerá inalterada em outros aspectos, como está declarado: “Pois o pobre nunca deixará a terra” (Deuteronômio 15:11), o que indica que os caminhos do mundo são fixos e imutáveis.
וְאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל הַנְּבִיאִים כּוּלָּן לֹא נִתְנַבְּאוּ אֶלָּא לְבַעֲלֵי תְשׁוּבָה, אֲבָל צַדִּיקִים גְּמוּרִים ״עַיִן לֹא רָאָתָה אֱלֹהִים זוּלָתְךָ״.
E o Rabino Ḥiyya bar Abba disse que o Rabino Yoḥanan disse: Todos os profetas apenas profetizaram suas profecias de consolação com relação aos penitentes, mas com relação aos justos completos está declarado: “Nenhum olho viu, ó Deus, além de Ti.”
וּפְלִיגָא דְּרַבִּי אֲבָהוּ, דְּאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: מָקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי תְשׁוּבָה עוֹמְדִין — צַדִּיקִים גְּמוּרִים אֵינָם עוֹמְדִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב״. ״לָרָחוֹק״ בְּרֵישָׁא, וַהֲדַר ״לַקָּרוֹב״.
E a Guemará observa que esta declaração discorda da opinião de Rabi Abbahu, que sustenta que os penitentes são superiores aos justos. Como disse Rabi Abbahu: No lugar onde os penitentes permanecem, nem mesmo os justos completos permanecem, como está declarado: “Paz, paz ao que está longe e ao que está perto”. A paz e a saudação são estendidas primeiro àquele que está longe, o penitente, e somente depois a paz é estendida àquele que está perto, o justo completo.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר לְךָ: מַאי ״רָחוֹק״ — שֶׁהָיָה רָחוֹק מִדְּבַר עֲבֵירָה מֵעִיקָּרָא. וּמַאי ״קָרוֹב״ — שֶׁהָיָה קָרוֹב לִדְבַר עֲבֵירָה, וְנִתְרַחֵק מִמֶּנּוּ הַשְׁתָּא.
E o rabino Yoḥanan poderia dizer-lhe: Qual é o significado de "aquele que está longe"? Isso se refere ao justo completo que estava distante de um ato de transgressão desde o início, e a quem a paz é estendida primeiro. Qual é o significado de "aquele que está perto"? Isso se refere ao penitente que estava próximo de um ato de transgressão, mas agora se distanciou dele , e a quem a paz é estendida somente depois de ter sido estendida àquele que foi justo desde o início.
מַאי ״עַיִן לֹא רָאָתָה״? אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: זֶה יַיִן הַמְשׁוּמָּר בַּעֲנָבָיו מִשֵּׁשֶׁת יְמֵי בְּרֵאשִׁית. רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר: זֶה עֵדֶן, שֶׁלֹּא שָׁלְטָה בּוֹ עֵין כׇּל בְּרִיָּה.
Anteriormente, o rabino Yoḥanan disse que há uma recompensa mencionada no versículo: “Nenhum olho a viu”. A Guemará pergunta: Qual é essa recompensa sobre a qual se diz: “Nenhum olho a viu”? O rabino Yehoshua ben Levi disse: Esse é o vinho que foi preservado em suas uvas desde os seis dias da criação e que nenhum olho jamais viu. O rabino Shmuel bar Naḥmani disse: Esse é o Éden, que o olho de nenhuma criatura jamais contemplou.
שֶׁמָּא תֹּאמַר: אָדָם הָרִאשׁוֹן הֵיכָן הָיָה? בַּגָּן.
Para que não digas: Onde estava Adão, o primeiro homem? Acaso ele não estava lá e não contemplou o Éden? A Guemará responde: Adão estava apenas no Jardim do Éden, e não no próprio Éden.
וְשֶׁמָּא תֹּאמַר: הוּא גַּן, הוּא עֵדֶן, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְנָהָר יוֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן״, גַּן לְחוּד וְעֵדֶן לְחוּד.
E para que não digas: É o Jardim e é Éden; dois nomes que descrevem o mesmo lugar. Não é esse o caso, pois o versículo afirma: “E um rio saía do Éden para regar o Jardim” (Gênesis 2:10). Obviamente, o Jardim existe por si só e o Éden existe por si só.
תָּנוּ רַבָּנַן: מַעֲשֶׂה שֶׁחָלָה בְּנוֹ שֶׁל רַבָּן גַּמְלִיאֵל. שִׁגֵּר שְׁנֵי תַּלְמִידֵי חֲכָמִים אֵצֶל רַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא לְבַקֵּשׁ עָלָיו רַחֲמִים. כֵּיוָן שֶׁרָאָה אוֹתָם, עָלָה לָעֲלִיָּיה, וּבִקֵּשׁ עָלָיו רַחֲמִים. בִּירִידָתוֹ אָמַר לָהֶם: לְכוּ, שֶׁחֲלָצַתּוּ חַמָּה. אָמְרוּ לוֹ: וְכִי נָבִיא אַתָּה?! אָמַר לָהֶן: לֹא נָבִיא אָנֹכִי וְלֹא בֶן נָבִיא אָנֹכִי, אֶלָּא כָּךְ מְקּוּבְּלַנִי: אִם שְׁגוּרָה תְּפִלָּתִי בְּפִי — יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁהוּא מְקוּבָּל, וְאִם לָאו — יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁהוּא מְטוֹרָף. יָשְׁבוּ וְכָתְבוּ וְכִוְּונוּ אוֹתָהּ שָׁעָה. וּכְשֶׁבָּאוּ אֵצֶל רַבָּן גַּמְלִיאֵל, אָמַר לָהֶן: הָעֲבוֹדָה, לֹא חִסַּרְתֶּם וְלֹא הוֹתַרְתֶּם, אֶלָּא כָּךְ הָיָה מַעֲשֶׂה בְּאוֹתָהּ שָׁעָה חֲלָצַתּוּ חַמָּה וְשָׁאַל לָנוּ מַיִם לִשְׁתּוֹת.
Tendo mencionado o Rabino Ḥanina ben Dosa em nossa mishná, a Guemará prossegue elogiando ainda mais a eficácia de sua oração: Os Sábios ensinaram: Houve um incidente em que o filho de Rabban Gamliel adoeceu. Rabban Gamliel enviou dois estudiosos ao Rabino Ḥanina ben Dosa para pedir misericórdia e cura em seu favor. Quando o Rabino Ḥanina ben Dosa os viu se aproximando, subiu ao sótão no telhado de sua casa e orou por misericórdia em seu favor. Ao descer, disse aos mensageiros: Vocês podem ir e voltar a Rabban Gamliel, pois a febre já o deixou e ele foi curado. Os mensageiros lhe perguntaram: Como você sabe? Você é um profeta? Ele lhes respondeu: Não sou nem profeta nem filho de profeta (ver Amós 7:14), mas recebi uma tradição a respeito deste sinal: Se minha oração é fluente em minha boca enquanto a recito e não há erros, sei que minha oração é aceita. E, se não, sei que minha oração é rejeitada. A Guemará relata que esses mensageiros se sentaram, escreveram e estimaram aquele exato momento em que o Rabino Ḥanina ben Dosa lhes disse isso. Quando chegaram diante de Rabban Gamliel e relataram tudo o que havia acontecido e lhe mostraram o que haviam escrito, Rabban Gamliel lhes disse: Juro pelo serviço do Templo que, no momento em que escreveram, vocês não estavam nem adiantados nem atrasados; antes, foi assim que o evento ocorreu: Precisamente naquele momento a febre dele cedeu e ele nos pediu água para beber.
וְשׁוּב מַעֲשֶׂה בְּרַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא שֶׁהָלַךְ לִלְמוֹד תּוֹרָה אֵצֶל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, וְחָלָה בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי. אָמַר לוֹ: חֲנִינָא בְּנִי, בַּקֵּשׁ עָלָיו רַחֲמִים וְיִחְיֶה. הִנִּיחַ רֹאשׁוֹ בֵּין בִּרְכָּיו וּבִקֵּשׁ עָלָיו רַחֲמִים, וְחָיָה. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי: אִלְמָלֵי הֵטִיחַ בֶּן זַכַּאי אֶת רֹאשׁוֹ בֵּין בִּרְכָּיו כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ — לֹא הָיוּ מַשְׁגִּיחִים עָלָיו. אָמְרָה לוֹ אִשְׁתּוֹ: וְכִי חֲנִינָא גָּדוֹל מִמְּךָ? אָמַר לָהּ: לָאו, אֶלָּא הוּא דּוֹמֶה כְּעֶבֶד לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ, וַאֲנִי דּוֹמֶה כְּשַׂר לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ.
E houve outro incidente envolvendo Rabi Ḥanina ben Dosa, que foi estudar Torah diante de Rabi Yoḥanan ben Zakkai, e o filho de Rabi Yoḥanan adoeceu. Ele lhe disse: Ḥanina, meu filho, roga por misericórdia em favor de meu filho para que ele viva. Rabi Ḥanina ben Dosa colocou a cabeça entre os joelhos para meditar e rogou por misericórdia em favor dele, e o filho de Rabi Yoḥanan ben Zakkai viveu. Rabi Yoḥanan ben Zakkai disse a respeito de si mesmo: Se ben Zakkai tivesse mantido a cabeça entre os joelhos durante o dia inteiro, não lhe teriam dado atenção alguma. Sua esposa lhe disse: Então Ḥanina é maior do que tu? Ele lhe respondeu: Não, mas sua oração é mais bem recebida do que a minha porque ele é como um servo diante do Rei, e, como tal, pode entrar diante do Rei e fazer vários pedidos a qualquer momento. Eu, por outro lado, sou como um ministro diante do Rei, e só posso entrar quando sou convidado e só posso fazer pedidos a respeito de assuntos especialmente importantes.
וְאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אַל יִתְפַּלֵּל אָדָם אֶלָּא בְּבַיִת שֶׁיֵּשׁ שָׁם חַלּוֹנוֹת. שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכַוִּין פְּתִיחָן לֵיהּ בְּעִלִּיתֵהּ (לָקֳבֵל) [נֶגֶד] יְרוּשְׁלֶם״.
E sobre o tema da oração, Rabi Ḥiyya bar Abba disse que Rabi Yoḥanan disse: Só se pode rezar em uma casa com janelas, pois assim ele pode ver os céus e concentrar seu coração, como está declarado a respeito da oração de Daniel: “Em seu aposento superior havia janelas abertas voltadas para Jerusalém” (Daniel 6:11).
אָמַר רַב כָּהֲנָא: חֲצִיף עֲלַי מַאן דִּמְצַלֵּי בְּבַקְתָּא.
Quanto ao lugar apropriado para rezar, Rav Kahana disse: Considero insolente aquele que reza em um campo.
וְאָמַר רַב כָּהֲנָא: חֲצִיף עֲלַי מַאן דִּמְפָרֵשׁ חִטְאֵיהּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי נְשׂוּי פֶּשַׁע כְּסוּי חֲטָאָה״.
Empregando linguagem paralela, Rav Kahana também disse: Considero insolente aquele que especifica sua transgressão, como está declarado: “Feliz é aquele cuja iniquidade é perdoada, cuja transgressão é encoberta” (Salmos 32:1); quem oculta suas transgressões indica que se envergonha delas, e devido à sua vergonha será perdoado.
הדרן עלך אין עומדין
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