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אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְרָבָא: הִלְכְתָא מַאי? אֲמַר לֵיהּ, כִּי קִידּוּשׁ: מָה קִידּוּשׁ אַף עַל גַּב דִּמְקַדֵּשׁ בִּצְלוֹתָא מְקַדֵּשׁ אַכָּסָא, אַף הַבְדָּלָה נָמֵי, אַף עַל גַּב דְּמַבְדֵּיל בִּצְלוֹתָא מַבְדֵּיל אַכָּסָא.
Há opiniões conflitantes com relação à recitação da havdala sobre o cálice de vinho após recitá-la na oração da Amida. Uma opinião sustenta que é apropriado recitar a havdala uma segunda vez, enquanto a outra sustenta que isso é proibido. Ravina disse a Rava: Qual é a halakha? Rava lhe disse: A halakha no caso da havdala é como a halakha no caso do kiddush. Assim como no caso do kiddush, embora alguém tenha recitado o kiddush na oração daAmida, ainda assim deve recitar o kiddush novamente sobre o cálice de vinho, assim também com a havdala, embora alguém tenha recitado a havdala na oração daAmida, deve recitar a havdala novamente sobre o cálice de vinho.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: בְּ״הוֹדָאָה״.
A mishná afirma que Rabi Eliezer diz: Ela é recitada na décima sétima bênção da oração da Amida, a bênção de agradecimento.
רַבִּי זֵירָא הֲוָה רְכִיב חֲמָרָא, הֲוָה קָא שָׁקֵיל וְאָזֵיל רַבִּי חִיָּיא בַּר אָבִין בָּתְרֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ: וַדַּאי דְּאָמְרִיתוּ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, הֲלָכָה כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּיוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת אַחַר הַשַּׁבָּת? אֲמַר לֵיהּ: אִין.
A Guemará cita a conclusão com relação a esta halakha relatando uma história: Rabi Zeira estava montado em um jumento enquanto Rabi Ḥiyya bar Avin vinha caminhando atrás dele. Ele lhe disse: É verdade que você disse em nome de Rabi Yoḥanan que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer no caso de um Festival que ocorre diretamente após o Shabat? Pois, nesse caso, não se pode recitar a havdala na bênção de Aquele que graciosamente concede conhecimento, já que ela não está incluída na oração da Amidá no Festival, e não há alternativa senão adotar a decisão de Rabi Eliezer. Ele lhe disse: Sim.
הֲלָכָה — מִכְלָל דִּפְלִיגִי?
A Guemará questiona: Dizer que a halakha está de acordo com a opinião do Rabino Eliezer indica que seus colegas contestam sua opinião. Onde encontramos essa disputa?
וְלָא פְּלִיגִי? וְהָא פְּלִיגִי רַבָּנַן.
A Gemara rejeita isso: E eles não contestam a opinião dele? Os Rabinos não contestam a opinião dele, já que, na opinião deles, a bênção de havdalá é recitada na bênção: Que graciosamente concede conhecimento?
אֵימַר דִּפְלִיגִי רַבָּנַן בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה, בְּיוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת אַחַר הַשַּׁבָּת מִי פְּלִיגִי?
A Guemará responde: Diga que os Rabinos discordam da opinião de Rabi Eliezer durante o restante dos dias do ano, quando existe a opção de recitar a havdalá na bênção: Que graciosamente concede conhecimento, mas no caso de um Festival que ocorre diretamente após o Shabat, eles discordam da sua opinião? Os Rabinos concordariam com ele nesse caso.
וְהָא פְּלִיג רַבִּי עֲקִיבָא!
A Guemará continua: Será que Rabi Akiva não discorda da sua opinião? Ele sustenta que a havdalá é recitada como uma quarta bênção independente, caso em que há uma disputa.
אַטּוּ כׇּל הַשָּׁנָה כּוּלָּהּ מִי עָבְדִינַן כְּרַבִּי עֲקִיבָא, דְּהַשְׁתָּא נֵיקוּ וְנַעֲבֵיד כְּווֹתֵיהּ?! כׇּל הַשָּׁנָה כּוּלָּהּ מַאי טַעְמָא לָא עָבְדִינַן כְּרַבִּי עֲקִיבָא — דְּתַמְנֵי סְרֵי תַּקּוּן, תְּשַׁסְרֵי לָא תַּקּוּן. הָכָא נָמֵי, שָׁב תַּקּוּן תַּמְנֵי לָא תַּקּוּן.
A Guemará responde: Será que isso quer dizer que durante todo o ano inteiro agimos de acordo com a opinião de Rabi Akiva nessa questão, de modo que agora, em um Festival que ocorre diretamente após o Shabat, nos levantaremos e agiremos de acordo com a sua opinião? Qual é a razão de que durante o ano todo, inteiro, não agimos de acordo com a opinião de Rabi Akiva? Porque os Sábios instituíram dezoito bênçãos, não instituíram dezenove bênçãos. Aqui também, os Sábios instituíram sete bênçãos, não instituíram oito bênçãos. Portanto, a opinião de Rabi Akiva não é levada em consideração neste caso.
אֲמַר לֵיהּ: לָאו ״הֲלָכָה״ אִתְּמַר, אֶלָּא ״מַטִּין״ אִתְּמַר.
Em resposta a essas perguntas, o rabino Zeira lhe disse que não era que a halakha estivesse de acordo com a opinião do rabino Eliezer que foi declarada em nome do rabino Yoḥanan, do que se poderia inferir que de fato havia uma disputa; antes, era que alguém estava inclinado a favorecer a opinião do rabino Eliezer que foi declarada em nome do rabino Yoḥanan.
דְּאִתְּמַר, רַבִּי יִצְחָק בַּר אַבְדִּימִי אָמַר מִשּׁוּם רַבֵּנוּ: הֲלָכָה, וְאָמְרִי לַהּ: מַטִּין.
Como de fato foi declarado que há uma disputa entre os Sábios sobre este assunto. Rav Yitzḥak bar Avdimi disse em nome de nosso mestre, Rav: A halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Eliezer. E alguns dizem esta declaração: Alguém está inclinado a favorecer a opinião de Rabbi Eliezer.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: מוֹדִים. וְרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר: נִרְאִין.
Rabi Yoḥanan disse que não há disputa aqui, e os Rabinos concordam com Rabi Eliezer. E Rabi Ḥiyya bar Abba disse que foi estabelecido que a opinião de Rabi Eliezer parece estar correta.
אָמַר רַבִּי זֵירָא: נְקוֹט דְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא בִּידָךְ, דְּדָיֵיק וְגָמַר שְׁמַעְתָּא מִפּוּמָּא דְמָרַהּ שַׁפִּיר כְּרַחֲבָא דְפוּמְבְּדִיתָא.
Com relação a essa divergência de opinião, Rabi Zeira disse: Tome esta declaração de Rabi Ḥiyya bar Abba em sua mão, pois ele é escrupuloso e aprendeu bem a halakha da boca de seu autor, como o Sábio Raḥava da cidade de Pumbedita. Raḥava era famoso pela precisão com que transmitia o material que aprendia de seu mestre.
דְּאָמַר רַחֲבָא אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: הַר הַבַּיִת סְטָיו כָּפוּל הָיָה, וְהָיָה סְטָיו לְפָנִים מִסְּטָיו.
A Guemará cita um exemplo: Raḥava disse que Rabi Yehuda disse: O Monte do Templo era um stav duplo, e havia um stav dentro de outro stav. Aqui, Raḥava usou a linguagem de seu Rabi ao descrever a estrutura do Templo e as fileiras de colunas que ele continha, uma fileira dentro da outra; mas ele não empregou o termo comum itzteba, pórtico, e sim stav, como o ouvira de seu Rabi.
אָמַר רַב יוֹסֵף: אֲנָא לָא הַאי יָדַעְנָא וְלָא הַאי יָדַעְנָא, אֶלָּא מִדְּרַב וּשְׁמוּאֵל יָדַעְנָא, דְּתַקִּינוּ לַן מַרְגָּנִיתָא בְּבָבֶל.
Rav Yosef disse a halakha conclusiva sobre este tema: Não sei isto e não sei aquilo, mas sei, a partir das declarações de Rav e Shmuel, que eles instituíram uma pérola para nós na Babilônia. Eles estabeleceram uma versão que combina a primeira bênção da Festa com a fórmula de havdala, em paralelo à opinião dos Rabinos que incluem havdala na primeira bênção que segue as três primeiras bênçãos. Eles instituíram recitar:
״וַתּוֹדִיעֵנוּ ה׳ אֱלֹהֵינוּ אֶת מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ וַתְּלַמְּדֵנוּ לַעֲשׂוֹת חֻקֵּי רְצוֹנֶךָ, וַתַּנְחִילֵנוּ זְמַנֵּי שָׂשׂוֹן וְחַגֵּי נְדָבָה, וַתּוֹרִישֵׁנוּ קְדוּשַּׁת שַׁבָּת וּכְבוֹד מוֹעֵד וַחֲגִיגַת הָרֶגֶל. בֵּין קְדוּשַּׁת שַׁבָּת לִקְדוּשַּׁת יוֹם טוֹב הִבְדַּלְתָּ, וְאֶת יוֹם הַשְּׁבִיעִי מִשֵּׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה קִדַּשְׁתָּ. הִבְדַּלְתָּ וְקִדַּשְׁתָּ אֶת עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל בִּקְדוּשָּׁתֶךָ. וַתִּתֶּן לָנוּ וְכוּ׳״.
Tu nos deste a conhecer, Senhor nosso Deus, Tuas leis justas,
e nos ensinaste a cumprir os decretos da Tua vontade.
Tu nos deste como herança tempos de alegria e Festivais de ofertas voluntárias.
Tu nos deste como herança a santidade do Shabat, a glória do festival e as ofertas festivas dos Festivais de Peregrinação.
Tu distingueste entre a santidade do Shabat e a santidade do Festival,
e santificaste o sétimo dia acima dos seis dias de trabalho.
Tu distingueste e santificaste Teu povo Israel com Tua santidade,
E Tu nos deste, etc.
e nos ensinaste a cumprir os decretos da Tua vontade.
Tu nos deste como herança tempos de alegria e Festivais de ofertas voluntárias.
Tu nos deste como herança a santidade do Shabat, a glória do festival e as ofertas festivas dos Festivais de Peregrinação.
Tu distingueste entre a santidade do Shabat e a santidade do Festival,
e santificaste o sétimo dia acima dos seis dias de trabalho.
Tu distingueste e santificaste Teu povo Israel com Tua santidade,
E Tu nos deste, etc.
מַתְנִי׳ הָאוֹמֵר: ״עַל קַן צִיפּוֹר יַגִּיעוּ רַחֲמֶיךָ״, וְ״עַל טוֹב יִזָּכֵר שְׁמֶךָ״, ״מוֹדִים, מוֹדִים״ — מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ.
MISHNA: Concluindo as leis da oração neste tratado, a mishná levanta várias questões relacionadas à oração. Esta mishná trata de certas inovações na fórmula da oração que justificam silenciar um líder de oração comunitária que tenta introduzi-las em suas preces, pois seu conteúdo tende à heresia. Aquele que recita em sua súplica: Assim como Tua misericórdia se estende a um ninho de pássaro, como nos ordenaste enviar a mãe antes de tomar seus filhotes ou ovos (Deuteronômio 22:6–7), assim também estende Tua misericórdia a nós; e aquele que recita: Que Teu nome seja mencionado com o bem ou aquele que recita: Nós damos graças, nós damos graças duas vezes, eles o silenciam.
גְּמָ׳ בִּשְׁלָמָא, ״מוֹדִים, מוֹדִים״ מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ — מִשּׁוּם דְּמֶיחְזֵי כִּשְׁתֵּי רָשׁוּיוֹת. וְ״עַל טוֹב יִזָּכֵר שְׁמֶךָ״ נָמֵי, מַשְׁמַע עַל הַטּוֹבָה וְלֹא עַל הָרָעָה, וּתְנַן: חַיָּיב אָדָם לְבָרֵךְ עַל הָרָעָה כְּשֵׁם שֶׁמְּבָרֵךְ עַל הַטּוֹבָה. אֶלָּא ״עַל קַן צִפּוֹר יַגִּיעוּ רַחֲמֶיךָ״ מַאי טַעְמָא?
GEMARA: Nossa mishná citou três casos em que o líder da oração comunitária é silenciado. A Gemara esclarece: É evidente que silenciam aquele que repete: Nós damos graças, nós damos graças, pois parece que ele está reconhecendo e rezando a duas autoridades. E é evidente que também silenciam aquele que diz: Que o Teu nome seja mencionado com o bem, pois claramente ele agradece a Deus apenas pelo bem e não pelo mal, e aprendemos em uma mishná: A pessoa é obrigada a abençoar a Deus pelo mal assim como abençoa a Ele pelo bem. No entanto, no caso de quem recita: Assim como Tua misericórdia se estende a um ninho de pássaro, por que o silenciam?
פְּלִיגִי בַּהּ תְּרֵי אָמוֹרָאֵי בְּמַעְרְבָא, רַבִּי יוֹסֵי בַּר אָבִין וְרַבִּי יוֹסֵי בַּר זְבִידָא: חַד אָמַר: מִפְּנֵי שֶׁמֵּטִיל קִנְאָה בְּמַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית. וְחַד אָמַר: מִפְּנֵי שֶׁעוֹשֶׂה מִדּוֹתָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא רַחֲמִים, וְאֵינָן אֶלָּא גְּזֵרוֹת.
Dois amora’im na Terra de Israel discutiram esta questão; Rabi Yosei bar Avin e Rabi Yosei bar Zevida; um disse que isso acontecia porque ele gera ciúme entre as criações de Deus, pois parece como se ele estivesse protestando o fato de que o Senhor favoreceu uma criatura acima de todas as outras. E um disse que isso acontecia porque ele transforma os atributos do Santo, Bendito seja Ele, em expressões de misericórdia, quando eles nada mais são do que decretos do Rei que devem ser cumpridos sem investigar as razões por trás deles.
הַהוּא דִּנְחֵית קַמֵּיהּ דְּרַבָּה וַאֲמַר: אַתָּה חַסְתָּ עַל קַן צִפּוֹר, אַתָּה חוּס וְרַחֵם עָלֵינוּ. אֲמַר רַבָּה: כַּמָּה יָדַע הַאי צוּרְבָּא מֵרַבָּנָן לְרַצּוֹיֵי לְמָרֵיהּ! אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: וְהָא מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ תְּנַן!
A Guemará relata que certo indivíduo desceu diante da arca como líder da oração na presença de Rabá, e disse em suas preces: Tu mostraste misericórdia ao ninho do pássaro, agora tem misericórdia e compaixão de nós. Rabá disse: Quanto este estudioso da Torah sabe para apaziguar o Senhor, seu Mestre. Abai lhe disse: Não aprendemos em uma mishná que eles o silenciam?
וְרַבָּה נָמֵי, לְחַדּוֹדֵי אַבָּיֵי הוּא דְּבָעֵי.
A Guemará explica: E Rabá também sustentava de acordo com esta mishná, mas agiu dessa maneira apenas porque ele queria aguçar o intelecto de Abaye. Rabá não fez sua declaração para elogiar o erudito, mas simplesmente para testar seu sobrinho, Abaye, e incentivá-lo a articular o que sabe sobre aquela mishná.
הַהוּא דִּנְחֵית קַמֵּיהּ דְּרַבִּי חֲנִינָא, אֲמַר ״הָאֵל הַגָּדוֹל הַגִּבּוֹר וְהַנּוֹרָא וְהָאַדִּיר וְהָעִזּוּז וְהַיָּראוּי, הֶחָזָק וְהָאַמִּיץ וְהַוַּדַּאי וְהַנִּכְבָּד״.
Com relação aos acréscimos às preces formuladas pelos Sábios, a Guemará relata que certo indivíduo desceu diante da arca como líder da oração na presença de Rabi Ḥanina. Ele prolongou sua oração e disse: Deus, o grande, poderoso, temível, forte, vigoroso, inspirador de temor, firme, destemido, constante e honrado.
הִמְתִּין לוֹ עַד דְּסַיֵּים. כִּי סַיֵּים אֲמַר לֵיהּ: סַיֵּימְתִּינְהוּ לְכוּלְּהוּ שִׁבְחֵי דְמָרָךְ?! לְמָה לִי כּוּלֵּי הַאי? אֲנַן, הָנֵי תְּלָת דְּאָמְרִינַן אִי לָאו דְּאַמְרִינְהוּ מֹשֶׁה רַבֵּנוּ בְּאוֹרָיְיתָא, וַאֲתוֹ אַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה וְתַקְּנִינְהוּ בִּתְפִלָּה — לָא הֲוֵינַן יְכוֹלִין לְמֵימַר לְהוּ, וְאַתְּ אָמְרַתְּ כּוּלֵּי הַאי וְאָזְלַתְּ! מָשָׁל לְמֶלֶךְ בָּשָׂר וָדָם שֶׁהָיוּ לוֹ אֶלֶף אֲלָפִים דִּינְרֵי זָהָב, וְהָיוּ מְקַלְּסִין אוֹתוֹ בְּשֶׁל כֶּסֶף. וַהֲלֹא גְּנַאי הוּא לוֹ!
O rabino Ḥanina esperou por ele até que terminasse sua oração. Quando terminou, o rabino Ḥanina lhe perguntou: Você concluiu todos os louvores do seu Mestre? Por que eu preciso de tudo isso de louvor supérfluo? Até mesmo estes três louvores que recitamos: o grande, poderoso e temível, se Moisés, nosso mestre, não os tivesse dito na Torah e se os membros da Grande Assembleia não tivessem vindo e os incorporado à oração daAmida, não nos seria permitido recitá-los. E você prosseguiu e recitou tudo isso. Isso é comparável a um rei que possuía muitos milhares de dinares de ouro, e ainda assim o elogiavam por dinares de prata. Isso não é depreciativo? Todos os louvores que poderíamos derramar sobre o Senhor não passam de alguns dinares de prata em relação a muitos milhares de dinares de ouro. Recitar uma ladainha de louvor não aumenta a honra de Deus.
וְאָמַר רַבִּי חֲנִינָא: הַכֹּל בִּידֵי שָׁמַיִם, חוּץ מִיִּרְאַת שָׁמַיִם. שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל מָה ה׳ אֱלֹהֶיךָ שׁוֹאֵל מֵעִמָּךְ כִּי אִם לְיִרְאָה״.
Tangencialmente, a Guemará cita uma declaração adicional do rabino Ḥanina sobre princípios da fé. E o rabino Ḥanina disse: Tudo está nas mãos do Céu, exceto o temor do Céu. O homem tem livre-arbítrio para servir a Deus ou não, como está dito: “E agora, Israel, o que o Senhor teu Deus pede de ti senão que temas o Senhor teu Deus, que andes em todos os Seus caminhos, que O ames e que sirvas o Senhor teu Deus com todo o teu coração e com toda a tua alma” (Deuteronômio 10:12). O Senhor pede ao homem que cumpra essas coisas porque, em última análise, a escolha está em suas mãos.
אַטּוּ יִרְאַת שָׁמַיִם מִילְּתָא זוּטַרְתָּא הִיא? וְהָאָמַר רַבִּי חֲנִינָא מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: אֵין לוֹ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּבֵית גְּנָזָיו אֶלָּא אוֹצָר שֶׁל יִרְאַת שָׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר ״יִרְאַת ה׳ הִיא אוֹצָרוֹ״.
O versículo diz: O que o Senhor, teu Deus, pede de ti, senão que temas o Senhor, teu Deus. A Guemará pergunta: Acaso o temor do Céu é algo pequeno, para que possa ser apresentado como se Deus não estivesse pedindo nada significativo? Rabbi Ḥanina não disse em nome de Rabbi Shimon ben Yoḥai: O Santo, bendito seja Ele, nada tem em seu tesouro além de um tesouro de temor do Céu, como está declarado: “O temor do Senhor é o seu tesouro” (Isaías 33:6). O Senhor valoriza e guarda como tesouro o temor do Céu acima de tudo.
אִין, לְגַבֵּי מֹשֶׁה מִילְּתָא זוּטַרְתָּא הִיא. דְּאָמַר רַבִּי חֲנִינָא: מָשָׁל לְאָדָם שֶׁמְבַקְּשִׁים מִמֶּנּוּ כְּלִי גָּדוֹל, וְיֵשׁ לוֹ — דּוֹמֶה עָלָיו כִּכְלִי קָטָן. קָטָן, וְאֵין לוֹ — דּוֹמֶה עָלָיו כִּכְלִי גָּדוֹל.
A Gemara responde: De fato, para Moisés o temor do Céu é algo pequeno. Como declarou o rabino Ḥanina: É comparável àquele a quem se pede um grande vaso e ele tem um, isso lhe parece um vaso pequeno porque o possui. No entanto, aquele a quem se pede apenas um pequeno vaso e não tem um, isso lhe parece um grande vaso. Portanto, Moisés podia dizer: O que o Senhor, teu Deus, te pede senão que temas, porque aos seus olhos isso era algo pequeno.
״מוֹדִים מוֹדִים״ מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ.
Aprendemos na mishná que, se alguém repete: Damos graças, damos graças, eles o silenciam.
אָמַר רַבִּי זֵירָא: כׇּל הָאוֹמֵר ״שְׁמַע שְׁמַע״ — כְּאוֹמֵר ״מוֹדִים מוֹדִים״ דָּמֵי.
Rabi Zeira disse: Aquele que se repete ao recitar o Shemá e diz: Ouve Israel, Ouve Israel, é como alguém que diz: Nós damos graças, nós damos graças.
מֵיתִיבִי: הַקּוֹרֵא אֶת שְׁמַע וְכוֹפְלָהּ — הֲרֵי זֶה מְגוּנֶּה. מְגוּנֶּה הוּא דְּהָוֵי, שַׁתּוֹקֵי לָא מְשַׁתְּקִינַן לֵיהּ!
A Guemará levanta uma objeção: Foi ensinado em uma baraita: Aquele que recita o Shemá e o repete, isso é repreensível. Pode-se inferir: É repreensível, mas não o silenciam.
לָא קַשְׁיָא: הָא, דְּאָמַר מִילְּתָא מִילְּתָא וְתָנֵי לַהּ. וְהָא, דְּאָמַר פְּסוּקָא פְּסוּקָא וְתָנֵי לֵיהּ.
A Guemará responde: Isto não é difícil; este caso, em que, embora seja repreensível quando alguém repete o Shemá, eles não o silenciam, refere-se a alguém que recita e repete cada palavra individualmente ao dizê-la. Ao fazer isso, ele arruína a recitação do Shemá. No entanto, este caso, em que Rabi Zeira sustenta que aquele que repete o Shemá é silenciado, refere-se a alguém que recita e repete um versículo inteiro, pois parece que ele está adorando autoridades separadas.
אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: וְדִילְמָא מֵעִיקָּרָא לָא כַּוֵּון דַּעְתֵּיהּ, וּלְבַסּוֹף כַּוֵּון דַּעְתֵּיהּ?
Rav Pappa disse a Abaye com relação a esta halakha: E talvez, inicialmente, ele não tenha concentrado sua atenção na recitação do Shema, então a repetiu, e por fim concentrou sua atenção ao recitá-la pela segunda vez?
אֲמַר לֵיהּ:
Abaye disse-lhe:
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