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מַחֲזִיר לוֹ?! אָמַר לוֹ: לָאו. וְאִם הָיִיתָ מַחֲזִיר לוֹ, מָה הָיוּ עוֹשִׂים לְךָ? אָמַר לוֹ: הָיוּ חוֹתְכִים אֶת רֹאשִׁי בְּסַיִיף. אָמַר לוֹ: וַהֲלֹא דְּבָרִים קַל וָחוֹמֶר, וּמָה אַתָּה שֶׁהָיִיתָ עוֹמֵד לִפְנֵי מֶלֶךְ בָּשָׂר וָדָם, שֶׁהַיּוֹם כָּאן וּמָחָר בַּקֶּבֶר — כָּךְ אֲנִי שֶׁהָיִיתִי עוֹמֵד לִפְנֵי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁהוּא חַי וְקַיָּים לָעַד וּלְעוֹלְמֵי עוֹלָמִים — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
O oficial lhe disse: Não.
O homem piedoso continuou: E se você o cumprimentasse, o que fariam com você?
O oficial lhe disse: Eles cortariam a minha cabeça com uma espada.
O homem piedoso lhe disse: Não é este assunto uma inferência a fortiori?
Você, que estava diante de um rei de carne e sangue,
de quem o seu temor é limitado porque hoje ele está aqui, mas amanhã está no túmulo,
teria reagido dessa maneira;
Eu, que estava de pé e orando diante do Rei supremo dos reis, o Santo, Bendito seja Ele,
Que vive e perdura por toda a eternidade,
quanto mais eu não poderia fazer uma pausa para responder à saudação de alguém.
O homem piedoso continuou: E se você o cumprimentasse, o que fariam com você?
O oficial lhe disse: Eles cortariam a minha cabeça com uma espada.
O homem piedoso lhe disse: Não é este assunto uma inferência a fortiori?
Você, que estava diante de um rei de carne e sangue,
de quem o seu temor é limitado porque hoje ele está aqui, mas amanhã está no túmulo,
teria reagido dessa maneira;
Eu, que estava de pé e orando diante do Rei supremo dos reis, o Santo, Bendito seja Ele,
Que vive e perdura por toda a eternidade,
quanto mais eu não poderia fazer uma pausa para responder à saudação de alguém.
מִיָּד נִתְפַּיֵּיס אוֹתוֹ הֶגְמוֹן, וְנִפְטַר אוֹתוֹ חָסִיד לְבֵיתוֹ לְשָׁלוֹם.
Ao ouvir isso, o oficial foi imediatamente apaziguado e o homem piedoso voltou para casa em paz.
אֲפִילּוּ נָחָשׁ כָּרוּךְ עַל עֲקֵבוֹ, לֹא יַפְסִיק. אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא נָחָשׁ. אֲבָל עַקְרָב — פּוֹסֵק.
Aprendemos na mishná que mesmo que uma cobra esteja enrolada em seu calcanhar, ele não pode interromper sua oração. Ao limitar a aplicação desse princípio, Rav Sheshet disse: Eles só ensinaram esta mishná com relação a uma cobra, pois, se alguém não atacar a cobra, ela não o morderá. Mas, se um escorpião se aproxima de uma pessoa enquanto ela está rezando, ela interrompe, pois o escorpião pode picá-la mesmo que ela não o perturbe.
מֵיתִיבִי: נָפַל לְגוֹב אֲרָיוֹת — אֵין מְעִידִין עָלָיו שֶׁמֵּת. נָפַל לַחֲפִירָה מְלֵאָה נְחָשִׁים וְעַקְרַבִּים — מְעִידִין עָלָיו שֶׁמֵּת!
A Guemará levanta uma objeção com base no que foi ensinado em uma Tosefta: Aqueles que viram alguém cair em uma cova de leões, mas não viram o que lhe aconteceu depois, não testemunham que ele morreu. Seu testemunho não é aceito pelo tribunal como prova de que ele morreu, pois é possível que os leões não o tenham comido. No entanto, aqueles que viram alguém cair em um poço de cobras e escorpiões, testemunham que ele morreu, pois certamente as cobras o morderam.
שָׁאנֵי הָתָם, דְּאַגַּב אִיצְצָא מַזְּקִי.
A Guemará responde: Isso não é difícil. Lá, no caso de alguém que cai em um poço de cobras, é diferente, pois devido à pressão de sua queda sobre elas, as cobras lhe farão mal, mas uma cobra em que não se toca não morderá.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: רָאָה שְׁוָורִים — פּוֹסֵק. דְּתָנֵי רַב הוֹשַׁעְיָה: מַרְחִיקִין מִשּׁוֹר תָּם חֲמִשִּׁים אַמָּה, וּמִשּׁוֹר מוּעָד — כִּמְלוֹא עֵינָיו.
A Guemará cita outra halakha afirmando que ele deve interromper sua oração em caso de perigo certo. Rabi Yitzḥak disse: Aquele que viu bois vindo em sua direção, interrompe sua oração, como ensinou Rav Hoshaya: Deve-se manter uma distância de cinquenta côvados de um boi inofensivo [shor tam], um boi sem histórico de causar dano com intenção de ferir, e de um boi advertido [shor muad], um boi cujo dono foi advertido porque seu boi já chifrou três vezes; deve-se manter distância até que ele esteja além do alcance da visão.
תָּנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי מֵאִיר: רֵישׁ תּוֹרָא בְּדִקּוּלָא — סְלֵיק לְאַגְרָא וּשְׁדִי דַּרְגָּא מִתּוּתָךְ. אָמַר שְׁמוּאֵל: הָנֵי מִילֵּי בְּשׁוֹר שָׁחוֹר וּבְיוֹמֵי נִיסָן, מִפְּנֵי שֶׁהַשָּׂטָן מְרַקֵּד לוֹ בֵּין קַרְנָיו.
Foi ensinado em nome de Rabi Meir: Enquanto a cabeça do boi estiver ainda na cesta e ele estiver ocupado comendo, sobe ao telhado e chuta a escada para longe de debaixo de ti. Shmuel disse: Isso se aplica apenas a um boi preto, e durante os dias de Nisã, porque essa espécie de boi é particularmente perigosa, e nessa época do ano Satanás dança entre seus chifres.
תָּנוּ רַבָּנַן: מַעֲשֶׂה בְּמָקוֹם אֶחָד שֶׁהָיָה עַרְוָד, וְהָיָה מַזִּיק אֶת הַבְּרִיּוֹת. בָּאוּ וְהוֹדִיעוּ לוֹ לְרַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא. אָמַר לָהֶם: הַרְאוּ לִי אֶת חוֹרוֹ! הֶרְאוּהוּ אֶת חוֹרוֹ. נָתַן עֲקֵבוֹ עַל פִּי הַחוֹר, יָצָא וּנְשָׁכוֹ — וּמֵת אוֹתוֹ עַרְוָד.
Com relação ao louvor de quem reza e não precisa temer nem mesmo uma cobra, os Sábios ensinaram: Houve um incidente em certo lugar onde um arvad estava prejudicando as pessoas. Eles foram e contaram a Rabino Ḥanina ben Dosa e pediram sua ajuda. Ele lhes disse: Mostrem-me a toca do arvad. Eles lhe mostraram sua toca. Ele colocou o calcanhar sobre a abertura da toca e o arvad saiu, mordeu-o e morreu.
נְטָלוֹ עַל כְּתֵפוֹ וֶהֱבִיאוֹ לְבֵית הַמִּדְרָשׁ. אָמַר לָהֶם: רְאוּ בָּנַי, אֵין עַרְוָד מֵמִית, אֶלָּא הַחֵטְא מֵמִית.
Rabi Ḥanina ben Dosa colocou a arvad sobre o ombro e a levou ao salão de estudo. Ele disse aos que estavam reunidos ali: Vejam, meus filhos, não é a arvad que mata uma pessoa, mas sim a transgressão que mata uma pessoa. A arvad não tem poder sobre quem está livre de transgressão.
בְּאוֹתָהּ שָׁעָה אָמְרוּ: אוֹי לוֹ לָאָדָם שֶׁפָּגַע בּוֹ עַרְוָד, וְאוֹי לוֹ לָעַרְוָד שֶׁפָּגַע בּוֹ רַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא.
Naquele momento, os Sábios disseram: Ai da pessoa que foi atacada por uma arvad, e ai da arvad que foi atacada pelo Rabino Ḥanina ben Dosa.
מַתְנִי׳ מַזְכִּירִין גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים בִּתְחִיַּית הַמֵּתִים, וּשְׁאֵלָה בְּבִרְכַּת הַשָּׁנִים, וְהַבְדָּלָה בְּחוֹנֵן הַדָּעַת. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אוֹמְרָהּ בְּרָכָה רְבִיעִית בִּפְנֵי עַצְמָהּ. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: בַּהוֹדָאָה.
MISHNÁ: Esta mishná trata de acréscimos à fórmula padrão da oração da Amida e das bênçãos nas quais eles são incorporados. Menciona-se o poder das chuvas e recita-se: Ele faz o vento soprar e a chuva cair, na segunda bênção da oração da Amida, a bênção da ressurreição dos mortos. E o pedido por chuva: E concede orvalho e chuva como bênção, na nona bênção da oração da Amida, a bênção dos anos. E a oração de distinção [havdala], entre o sagrado e o profano, recitada na oração da noite após o Shabat e as festividades, na quarta bênção da oração da Amida: Que graciosamente concede conhecimento. Rabi Akiva diz:Havdalaé recitada como uma quarta bênção independente. Rabi Eliezer diz que ela é recitada na décima sétima bênção da oração da Amida, a bênção de agradecimento.
גְּמָ׳ מַזְכִּירִין גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים: מַאי טַעְמָא?
GEMARA: Aprendemos na mishná que menciona-se o poder das chuvas na segunda bênção da oração da Amida, a bênção da ressurreição dos mortos. A Guemará pergunta: Qual é a razão de o poder das chuvas ser mencionado especificamente nessa bênção?
אָמַר רַב יוֹסֵף: מִתּוֹךְ שֶׁשְּׁקוּלָה כִּתְחִיַּית הַמֵּתִים לְפִיכָךְ קְבָעוּהָ בִּתְחִיַּית הַמֵּתִים.
Rav Yosef disse: Porque o poder das chuvas é equivalente à ressurreição dos mortos, pois a chuva revive nova vida no mundo vegetal (Talmude de Jerusalém), portanto foi inserido na bênção da revivificação dos mortos.
וּשְׁאֵלָה בְּבִרְכַּת הַשָּׁנִים: מַאי טַעְמָא?
E também aprendemos na mishná que o pedido de chuva é acrescentado à bênção dos anos. Também aqui, a Guemará pergunta: Qual é a razão pela qual o pedido de chuva é recitado especificamente nessa bênção?
אָמַר רַב יוֹסֵף: מִתּוֹךְ שֶׁהִיא פַּרְנָסָה, לְפִיכָךְ קְבָעוּהָ בְּבִרְכַּת פַּרְנָסָה.
Rav Yosef disse: Porque a chuva é um componente do sustento, portanto foi inserida na bênção do sustento como parte do nosso pedido por sustento abundante.
הַבְדָּלָה בְּ״חוֹנֵן הַדָּעַת״: מַאי טַעְמָא?
Também aprendemos na mishná que havdalá, a distinção entre o Shabat e os dias da semana, é acrescentada na bênção de: Quem graciosamente concede conhecimento. Também aqui a Guemará pergunta: Qual é a razão pela qual a havdalá é recitada especificamente nessa bênção?
אָמַר רַב יוֹסֵף: מִתּוֹךְ שֶׁהִיא חָכְמָה, קְבָעוּהָ בְּבִרְכַּת חָכְמָה. וְרַבָּנַן אָמְרִי: מִתּוֹךְ שֶׁהִיא חוֹל, לְפִיכָךְ קְבָעוּהָ בְּבִרְכַּת חוֹל.
Rav Yosef disse:Havdalá é recitada nessa bênção porque ela requer sabedoria para distinguir entre duas entidades, por isso a estabeleceram na bênção da sabedoria. Os Rabinos dizem uma razão diferente: Porquehavdaláé a distinção entre o sagrado e o profano, os Sábios a estabeleceram na bênção dos dias de semana. As três primeiras bênçãos da oração da Amidá são recitadas tanto nos dias de semana quanto no Shabat e nas Festas. A bênção: Que graciosamente concede conhecimento, é a primeira das bênçãos recitadas exclusivamente durante a semana.
אָמַר רַב אַמֵּי: גְּדוֹלָה דֵּעָה, שֶׁנִּתְּנָה בִּתְחִלַּת בְּרָכָה שֶׁל חוֹל.
Tendo mencionado a bênção da sabedoria, a Guemará cita aquilo que Rav Ami disse a respeito do conhecimento: Grande é o conhecimento, que foi colocado no início das bênçãos dos dias de semana; uma indicação de sua importância.
וְאָמַר רַב אַמֵּי: גְּדוֹלָה דֵּעָה, שֶׁנִּתְּנָה בֵּין שְׁתֵּי אוֹתִיּוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר ״כִּי אֵל דֵּעוֹת ה׳״. וְכׇל מִי שֶׁאֵין בּוֹ דֵּעָה — אָסוּר לְרַחֵם עָלָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֹא עַם בִּינוֹת הוּא עַל כֵּן לֹא יְרַחֲמֶנּוּ עוֹשֵׂהוּ״.
E Rav Ami disse em louvor do conhecimento: Grande é o conhecimento, que foi colocado entre duas letras, dois nomes de Deus, como está declarado: “Pois o Senhor é um Deus de conhecimento” (I Samuel 2:3). E, já que o conhecimento é considerado tão elevado, qualquer pessoa sem conhecimento, é proibido ter compaixão dela, como está declarado: “Pois eles são um povo sem entendimento; por isso, seu Criador não terá compaixão deles e seu Criador não lhes será gracioso” (Isaías 27:11). Se Deus não mostra misericórdia para com os que carecem de sabedoria, com muito mais razão as pessoas devem se abster de fazê-lo.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: גָּדוֹל מִקְדָּשׁ שֶׁנִּתַּן בֵּין שְׁתֵּי אוֹתִיּוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״פָּעַלְתָּ ה׳ מִקְּדָשׁ ה׳״.
Da mesma forma, o rabino Elazar disse: Grande é o Santo Templo, pois ele também foi colocado entre duas letras, dois nomes de Deus, como está declarado: “O lugar para habitação que Tu fizeste, Senhor, o Templo, Senhor, que as Tuas mãos prepararam” (Êxodo 15:17).
וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: כׇּל אָדָם שֶׁיֵּשׁ בּוֹ דֵּעָה כְּאִילּוּ נִבְנָה בֵּית הַמִּקְדָּשׁ בְּיָמָיו. דֵּעָה נִתְּנָה בֵּין שְׁתֵּי אוֹתִיּוֹת, מִקְדָּשׁ נִתַּן בֵּין שְׁתֵּי אוֹתִיּוֹת.
Observando o paralelo entre essas duas ideias, Rabi Elazar acrescentou e disse: Qualquer pessoa que tenha conhecimento, é como se o Santo Templo tivesse sido construído em seus dias; o conhecimento foi colocado entre duas letras e o Templo foi colocado entre duas letras, significando que ambos permanecem juntos.
מַתְקִיף לַהּ רַב אַחָא קַרְחִינָאָה: אֶלָּא מֵעַתָּה, גְּדוֹלָה נְקָמָה שֶׁנִּתְּנָה בֵּין שְׁתֵּי אוֹתִיּוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר ״אֵל נְקָמוֹת ה׳״!
Rav Aḥa Karḥina’a se opõe fortemente a essa abordagem de que ser colocado entre dois nomes de Deus confere importância: No entanto, se é assim, o mesmo deveria valer para a vingança. Grande é a vingança que foi colocada entre duas letras, como está declarado: “Deus das vinganças, Senhor, Deus das vinganças resplandece” (Salmos 94:1).
אֲמַר לֵיהּ: אִין, בְּמִילְּתַהּ מִיהָא גְּדוֹלָה הִיא. וְהַיְינוּ דְּאָמַר עוּלָּא שְׁתֵּי נְקָמוֹת הַלָּלוּ לָמָּה? אַחַת לְטוֹבָה, וְאַחַת לְרָעָה. לְטוֹבָה — דִּכְתִיב: ״הוֹפִיעַ מֵהַר פָּארָן״. לְרָעָה — דִּכְתִיב: ״אֵל נְקָמוֹת ה׳ אֵל נְקָמוֹת הוֹפִיעַ״.
Ele lhe disse: Sim. Pelo menos em seu lugar, no contexto apropriado, ela é grandiosa. Às vezes é necessária. É isso o que Ulla disse: Por que essas duas vinganças são mencionadas em um único versículo? Uma para o bem e uma para o mal. Vingança para o bem, como está escrito: “Resplandeceu desde o monte Parã” (Deuteronômio 33:2) com relação à vingança de Deus contra os ímpios; vingança para o mal, como está escrito: “Deus das vinganças, Senhor, Deus das vinganças resplandece” com relação à punição de Israel.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אוֹמְרָהּ בְּרָכָה רְבִיעִית כּוּ׳.
Uma disputa tanaítica é citada na mishná com relação à bênção apropriada na qual se deve recitar a havdalá dentro da oração da Amidá. Rabi Akiva diz:Havdaláé recitada como uma quarta bênção independente. Rabi Eliezer diz que ela é recitada na décima sétima bênção da oração da Amidá, a bênção de agradecimento. O primeiro tana diz que ela é recitada na quarta bênção da oração da Amidá: Aquele que graciosamente concede conhecimento.
אֲמַר לֵיהּ רַב שֶׁמֶן בַּר אַבָּא לְרַבִּי יוֹחָנָן: מִכְּדִי אַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה תִּקְּנוּ לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל בְּרָכוֹת וּתְפִלּוֹת, קְדוּשּׁוֹת וְהַבְדָּלוֹת. נֶחְזֵי הֵיכָן תַּקּוּן.
A respeito disso, Rav Shemen, Shimon, bar Abba disse a Rabbi Yoḥanan: Agora, visto que as dezoito bênçãos da oração da Amida e as outras fórmulas de oração foram instituídas para Israel pelos membros da Grande Assembleia, assim como todas as outras bênçãos e orações, santificações e havdalot; vejamos onde na oração da Amida os membros da Grande Assembleia instituíram recitar a havdala.
אֲמַר לֵיהּ: בַּתְּחִילָּה קְבָעוּהָ בַּתְּפִלָּה. הֶעֱשִׁירוּ — קְבָעוּהָ עַל הַכּוֹס. הֶעֱנוּ — חָזְרוּ וּקְבָעוּהָ בַּתְּפִלָּה. וְהֵם אָמְרוּ: הַמַּבְדִּיל בַּתְּפִלָּה צָרִיךְ שֶׁיַּבְדִּיל עַל הַכּוֹס.
Rabbi Yoḥanan respondeu que isso seria impossível, pois os costumes associados à havdala passaram por várias etapas. Ele lhe disse: Inicialmente, durante os anos difíceis e iniciais do Segundo Templo, eles estabeleceram que a havdala deve ser recitada na oração daAmida. Posteriormente, quando o povo enriqueceu, estabeleceram que a havdala deve ser recitada sobre o cálice de vinho. Quando o povo empobreceu, estabeleceram novamente que ela deveria ser recitada na oração daAmida. E disseram: Aquele que recita havdala na oração daAmida deve, se puder (Shitta Mekubbetzet, Me’iri), recitar havdala também sobre o cálice de vinho. Devido a todas essas mudanças, não estava claro exatamente quando a havdala deveria ser recitada.
אִיתְּמַר נָמֵי: אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה תִּקְּנוּ לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל בְּרָכוֹת וּתְפִלּוֹת, קְדוּשּׁוֹת וְהַבְדָּלוֹת. בַּתְּחִלָּה קְבָעוּהָ בַּתְּפִלָּה. הֶעֱשִׁירוּ — קְבָעוּהָ עַל הַכּוֹס. חָזְרוּ וְהֶעֱנוּ — קְבָעוּהָ בַּתְּפִלָּה. וְהֵם אָמְרוּ: הַמַּבְדִּיל בַּתְּפִלָּה — צָרִיךְ שֶׁיַּבְדִּיל עַל הַכּוֹס.
Também foi declarado: Rabi Ḥiyya bar Abba disse que Rabi Yoḥanan disse: Os membros da Grande Assembleia instituíram para Israel bênçãos e orações, santificações e havdalot. Inicialmente, instituíram que a havdala deve ser recitada na oração daAmida. Posteriormente, quando o povo enriqueceu, instituíram que a havdala deve ser recitada sobre o cálice de vinho. Quando o povo voltou a empobrecer, instituíram que ela fosse recitada na oração daAmida. E disseram: Aquele que recita havdala na oração daAmida deve recitar a havdala também sobre o cálice de vinho.
אִיתְּמַר נָמֵי: רַבָּה וְרַב יוֹסֵף דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: הַמַּבְדִּיל בַּתְּפִלָּה — צָרִיךְ שֶׁיַּבְדִּיל עַל הַכּוֹס.
Também foi declarado: Rabba e Rav Yosef, que ambos disseram: Aquele que recita a havdala na oração daAmidá deve recitar a havdala também sobre o cálice de vinho.
אָמַר רָבָא, וּמוֹתְבִינַן אַשְּׁמַעְתִּין: טָעָה וְלֹא הִזְכִּיר גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים בִּתְחִיַּית הַמֵּתִים וּשְׁאֵלָה בְּבִרְכַּת הַשָּׁנִים — מַחֲזִירִין אוֹתוֹ, וְהַבְדָּלָה בְּ״חוֹנֵן הַדָּעַת״ — אֵין מַחֲזִירִין אוֹתוֹ, מִפְּנֵי שֶׁיָּכוֹל לְאוֹמְרָהּ עַל הַכּוֹס.
Rava disse: Levantamos uma objeção à nossa halakha com base no que foi ensinado em uma Tosefta: Aquele que errou e não mencionou o poder das chuvas na segunda bênção da Amida, a bênção da ressurreição dos mortos, e aquele que errou e deixou de recitar o pedido de chuva na nona bênção da Amida, a bênção dos anos, exigimos que ele volte ao início da oração e a repita. No entanto, aquele que errou e deixou de recitar havdala na bênção: Que graciosamente concede conhecimento, não exigimos que ele volte ao início da oração e a repita, pois ele pode recitar havdalasobre o cálice de vinho. Aparentemente, a havdala sobre o cálice de vinho é opcional, não obrigatória, pois diz que ele pode recitar e não que deve.
לָא תֵּימָא: ״מִפְּנֵי שֶׁיָּכוֹל לְאוֹמְרָהּ עַל הַכּוֹס״, אֶלָּא אֵימָא: ״מִפְּנֵי שֶׁאוֹמְרָהּ עַל הַכּוֹס״.
A Guemará responde: Não diga como aparece na Tosefta: Porque ele pode recitarhavdalá sobre o cálice de vinho. Em vez disso, diga: Porque ele recitahavdalá sobre o cálice de vinho.
אִיתְּמַר נָמֵי, אָמַר רַבִּי בִּנְיָמִין בַּר יֶפֶת: שָׁאַל רַבִּי יוֹסֵי אֶת רַבִּי יוֹחָנָן בְּצַיְדָּן, וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יַעֲקֹב דְּמִן צוֹר אֶת רַבִּי יוֹחָנָן, וַאֲנָא שְׁמַעִית: הַמַּבְדִּיל בַּתְּפִלָּה, צָרִיךְ שֶׁיַּבְדִּיל עַל הַכּוֹס, אוֹ לֹא? וַאֲמַר לֵיהּ: צָרִיךְ שֶׁיַּבְדִּיל עַל הַכּוֹס.
Prova de que é preciso recitar a havdalá sobre o cálice de vinho, bem como na oração da Amidá, também foi declarada: Rabi Binyamin bar Yefet disse que Rabi Yosei perguntou a Rabi Yoḥanan em Sídon, e alguns dizem que Rabi Shimon ben Ya’akov, da cidade de Tiro, perguntou a Rabi Yoḥanan, e eu, Binyamin bar Yefet, ouvi: Aquele que já recitou a havdalá na oração da Amidá, deve recitar a havdalá sobre o cálice de vinho ou não? E Rabi Yoḥanan lhe disse: Ele deve recitar a havdalá sobre o cálice.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: הַמַּבְדִּיל עַל הַכּוֹס, מַהוּ שֶׁיַּבְדִּיל בַּתְּפִלָּה?
Tendo sido esclarecida a questão de saber se alguém que recitou havdalá durante a oração da Amidá também deve recitar havdalá sobre o cálice de vinho, foi apresentado um dilema diante dos Sábios: Aquele que já recitou havdalá sobre o cálice de vinho, qual é a decisão quanto à sua obrigação de recitar havdalá na oração da Amidá?
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: קַל וָחוֹמֶר מִתְּפִלָּה. וּמָה תְפִלָּה דְּעִיקַּר תַּקַּנְתָּא הִיא, אָמְרִי: הַמַּבְדִּיל בַּתְּפִלָּה — צָרִיךְ שֶׁיַּבְדִּיל עַל הַכּוֹס. הַמַּבְדִּיל עַל הַכּוֹס, דְּלָאו עִיקַּר תַּקַּנְתָּא הִיא — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן!
Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Isso pode ser derivado a fortiori da halakha estabelecida referente à havdala na oração daAmida. Assim como ahavdala na oração daAmida, que é onde a ordenança principal para recitar a havdala foi instituída, os Sábios disseram que isso não é suficiente, e quem recitou havdala naoração da Amida deve recitar havdala também sobre o cálice de vinho, com muito mais razão que quem recitou havdala sobre o cálice de vinho, que não é onde a ordenança principal para recitar a havdala foi instituída, mas foi meramente um acréscimo posterior, não cumpriu sua obrigação e deve recitar havdala na oração da Amida.
תָּנֵי רַב אַחָא אֲרִיכָא קַמֵּיהּ דְּרַב חִינָּנָא: הַמַּבְדִּיל בַּתְּפִלָּה מְשׁוּבָּח יוֹתֵר מִמִּי שֶׁיַּבְדִּיל עַל הַכּוֹס. וְאִם הִבְדִּיל בְּזוֹ וּבָזוֹ — יָנוּחוּ לוֹ בְּרָכוֹת עַל רֹאשׁוֹ.
Rabi Aḥa Arikha, o alto, ensinou uma baraita diante de Rav Ḥinnana: Aquele que recitou a havdalá naAmidá oração é mais louvável do que aquele que a recita sobre o cálice de vinho, e se ele recitou a havdalá nesta, a Amidá, e naquela, sobre o cálice de vinho, que bênçãos repousem sobre sua cabeça.
הָא גוּפָא קַשְׁיָא: אָמְרַתְּ הַמַּבְדִּיל בַּתְּפִלָּה מְשׁוּבָּח יוֹתֵר מִמִּי שֶׁיַּבְדִּיל עַל הַכּוֹס, אַלְמָא תְּפִלָּה לְחוּדַהּ סַגִּי. וַהֲדַר תָּנֵי אִם הִבְדִּיל בְּזוֹ וּבָזוֹ — יָנוּחוּ לוֹ בְּרָכוֹת עַל רֹאשׁוֹ. וְכֵיוָן דְּנָפֵיק לֵיהּ בַּחֲדָא — אִפְּטַר, וְהָוְיָא בְּרָכָה שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה, וְאָמַר רַב וְאִיתֵּימָא רֵישׁ לָקִישׁ, וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי יוֹחָנָן וְרֵישׁ לָקִישׁ דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: כׇּל הַמְבָרֵךְ בְּרָכָה שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה — עוֹבֵר מִשּׁוּם ״לֹא תִשָּׂא״!
Estabaraitaé aparentemente autocontraditória. Por um lado, você disse que aquele que recita havdala naoração da Amida é mais louvável do que aquele que recita havdala sobre o cálice de vinho, indicando que recitar havdala apenas na oração da Amida é suficiente. E então é ensinado: Se alguém recitou havdala nesta, a oração da Amida, e naquela, sobre o cálice de vinho, que bênçãos repousem sobre sua cabeça. E, uma vez que ele cumpriu sua obrigação de recitar havdalacom uma, ele está isento, e a recitação adicional de havdala sobre o cálice de vinho é uma bênção desnecessária. E Rav, e alguns dizem Reish Lakish, e outros ainda dizem que o rabino Yoḥanan e Reish Lakish ambos disseram: Qualquer um que recita uma bênção desnecessária viola a proibição bíblica: “Não tomarás o nome do Senhor teu Deus em vão” (Êxodo 20:7).
אֶלָּא, אֵימָא הָכִי: אִם הִבְדִּיל בְּזוֹ וְלֹא הִבְדִּיל בָּזוֹ — יָנוּחוּ לוֹ בְּרָכוֹת עַל רֹאשׁוֹ.
Antes, emende esta baraita e diga o seguinte: Se alguém recitou havdala nesta e não naquela, que as bênçãos repousem sobre sua cabeça.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַב חִסְדָּא מֵרַב שֵׁשֶׁת: טָעָה בְּזוֹ וּבָזוֹ, מַהוּ? אֲמַר לֵיהּ: טָעָה בְּזוֹ וּבָזוֹ — חוֹזֵר לָרֹאשׁ.
Rav Ḥisda perguntou a Rav Sheshet a respeito destas bênçãos: Se alguém errou na havdala tanto nisto quanto naquilo, qual é a decisão? Rav Sheshet lhe disse: Aquele que errou nisto, na oração da Amida, e naquilo, sobre o cálice de vinho, volta ao início tanto da oração da Amida quanto da havdala sobre o cálice de vinho.
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