A Guemará também relata: Rav Ashi fez um banquete de casamento para seu filho e viu os Sábios, que estavam excessivamente alegres. Ele trouxe um copo de vidro branco extremamente valioso e o quebrou diante deles, e eles ficaram tristes.

Da mesma forma, a Guemará relata: Os Sábios disseram a Rav Hamnuna Zuti no banquete de casamento de Mar, filho de Ravina: Que o Mestre cante para nós. Como ele acreditava que a alegria havia se tornado excessiva, ele lhes disse, cantando: Ai de nós, pois morreremos, ai de nós, pois morreremos. Eles lhe disseram: O que responderemos depois de você? Qual é o refrão da canção? Ele lhes disse, vocês devem responder: Onde está a Torah e onde está a mitzvá que nos protegem?

De modo semelhante, Rabi Yoḥanan disse em nome de Rabi Shimon ben Yoḥai: É proibido encher a boca de riso neste mundo, enquanto estivermos no exílio (ge’onim), como está declarado: “Quando o Senhor restaurar o cativeiro de Sião, seremos como sonhadores” (Salmos 126:1). Somente “então a nossa boca se encherá de riso e os nossos lábios de cântico” (Salmos 126:2). Quando chegará essa era jubilosa? Quando “dirão entre as nações: o Senhor fez grandes coisas por estes” (Salmos 126:2). Disseram sobre Reish Lakish que, durante toda a sua vida, ele não encheu a boca de riso neste mundo depois de ouvir esta declaração de seu mestre, Rabi Yoḥanan.

Aprendemos na mishná que é apropriado levantar-se e começar a rezar a partir de uma atmosfera de seriedade. A esse respeito, os Sábios ensinaram: Ninguém deve levantar-se e começar a rezar diretamente a partir de envolvimento em julgamento nem diretamente a partir de deliberação sobre a decisão em uma questão de halakha, pois sua preocupação com o julgamento ou com a decisão haláchica o distrairá da oração. Em vez disso, é apropriado rezar diretamente a partir de envolvimento no estudo de uma halakha conclusiva universalmente aceita, que não deixa espaço para deliberação adicional e não o distrairá durante a oração.

E a Guemará pergunta: Qual é um exemplo de uma halakha conclusiva?

A Guemará oferece vários exemplos: Abaye disse: Um como estahalakha de Rabbi Zeira, pois Rabbi Zeira disse: As filhas de Israel foram rigorosas consigo mesmas; a tal ponto que mesmo se virem uma gota de sangue correspondente ao tamanho de um grão de mostarda, ela observa sete dias limpos por isso. Pela lei da Torah, uma mulher que presencia a emissão de sangue durante os onze dias seguintes ao seu período menstrual fixo não é considerada uma mulher menstruada; antes, ela se imerge e se purifica no dia seguinte. No entanto, as mulheres de Israel aceitaram sobre si essa rigorosidade: se virem qualquer quantidade de sangue, agem como se fosse o sangue de uma zava, o que a obriga a contar mais sete dias limpos antes de se tornar ritualmente pura (ver Levítico 15:25).

Citando um exemplo adicional de uma halakha conclusiva, Rava disse: Age-se como estahalakha de Rav Hoshaya, pois Rav Hoshaya disse: Uma pessoa pode empregar um artifício para contornar obrigações que recaem sobre ela ao lidar com seu grão e trazê-lo para o pátio com sua palha para que seu animal coma dele, e o grão está isento de dízimos.A halakha determina que a pessoa é obrigada a separar o dízimo do grão que foi debulhado e amontoado, independentemente da finalidade última para a qual o grão se destinava. Pela lei da Torah, a pessoa está isenta de dizimar o grão que não foi debulhado e, portanto, ainda está em sua palha. Pela lei rabínica, é proibido comer esse grão no contexto de uma refeição. É permitido alimentar animais sem primeiro separar o dízimo desse grão.

E se desejar, diga em vez disso mais um exemplo de uma halakha conclusiva, que é o prelúdio recomendado para a oração. Uma como estahalakha de Rav Huna, pois Rav Huna disse que Rabi Zeira disse: Aquele que tira sangue de um animal consagrado que foi consagrado como sacrifício; obter benefício desse sangue é proibido. Embora o sangue de uma oferenda que foi aspergido sobre o altar não seja considerado propriedade do Templo, ainda assim, obter benefício do sangue de um animal vivo e consagrado é considerado uso proibido de propriedade do Templo. Ao fazer isso, a pessoa comete apropriação indébita de propriedade consagrada ao Templo e, como em qualquer outro caso de uso indevido de propriedade do Templo, se o fez sem intenção, é obrigada a trazer uma oferta pela culpa.

Relata-se que os Sábios agiram de acordo com a opinião de nossa mishná e se levantaram para rezar em uma atmosfera de gravidade; Rav Ashi agiu de acordo com a opinião da baraita e precedeu sua oração com uma halakha conclusiva.

Sobre o tema da preparação adequada para a oração, os Sábios ensinaram: Não se deve levantar para rezar a partir de uma atmosfera de tristeza nem de uma atmosfera de preguiça, nem de uma atmosfera de riso, nem de uma atmosfera de conversa, nem de uma atmosfera de frivolidade, nem de uma atmosfera de assuntos sem propósito. Em vez disso, deve-se aproximar da oração a partir de uma atmosfera imbuída com a alegria de uma mitzvá.

Da mesma forma, uma pessoa não deve se despedir de outra em meio a uma atmosfera de conversa, nem de uma atmosfera de riso, nem de uma atmosfera de frivolidade, nem de uma atmosfera de assuntos sem propósito. Em vez disso, deve despedir-se de outra a partir do envolvimento em uma questão de halakha. Como encontramos nos livros da Torah que tratam dos primeiros profetas, que eles concluíam suas conversas com palavras de louvor e consolação.

E assim Mari, neto de Rav Huna, filho de Rabbi Yirmeya bar Abba, ensinou em uma baraita: Deve-se despedir de outra pessoa apenas a partir do envolvimento em uma questão de halakha, para que, consequentemente, ele se lembre dela; sempre que se recordar daquele de quem se despediu, pensará bem dele por causa da nova halakha que lhe ensinou (Eliyahu Zuta).

Como no incidente relatado pela Guemará em que Rav Kahana acompanhou Rav Shimi bar Ashi desde a cidade de Pum Nahara até o bosque de palmeiras na Babilônia. Quando chegou lá, Rav Kahana disse a Rav Shimi bar Ashi: Mestre, o que significa aquilo que as pessoas dizem: Estas palmeiras da Babilônia estão neste lugar desde o tempo de Adão, o primeiro homem, até agora?

Rav Shimi bar Ashi disse-lhe: Você me lembrou de algo que o rabino Yosei, filho do rabino Ḥanina, disse, pois o rabino Yosei, filho do rabino Ḥanina, disse: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Numa terra pela qual nenhum homem passou e onde nenhuma pessoa [adam] habitou” (Jeremias 2:6)? Este versículo é difícil; já que é uma terra pela qual nenhuma pessoa passou, como alguém poderia ter habitado ali permanentemente? A afirmação de que “nenhuma pessoa habitou ali” é redundante. Antes, este versículo vem ensinar que toda terra pela qual Adam, o primeiro homem, passou e decretou que seria habitada foi habitada, e toda terra pela qual Adam passou e decretou que não seria habitada não foi habitada. Com base nisso, o que as pessoas dizem é verdade, e as palmeiras da Babilônia são do tempo de Adam, significando que desde o tempo de Adam foi decretado que esta terra seria adequada para o cultivo de palmeiras (Me’iri). A Guemará citou um exemplo de como alguém que se despede de outro com palavras de Torah aprende algo novo.

Tendo mencionado a mitzvá de um aluno acompanhar seu Rabino, a Guemará relata que Rav Mordekhai acompanhou seu mestre, Rav Shimi bar Ashi, por uma grande distância, da cidade de Hagronya até Bei Keifei; e alguns dizem que ele acompanhou de Hagronya até Bei Dura.

Retornando ao tema da preparação para a oração, os Sábios ensinaram na Tosefta: Aquele que ora deve direcionar seu coração ao Céu. Abba Shaul diz: Uma indicação da importância desta questão está declarada no versículo: “O desejo dos humildes Tu ouviste, Senhor; dirigirás seus corações, Teu ouvido escutará” (Salmos 10:17). Em outras palavras, se alguém direciona seu coração na oração como resultado de Deus dirigir seu coração, sua oração será aceita, pois o ouvido de Deus escutará.

Com relação à intenção de uma pessoa durante a oração, foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda disse: Este era o costume de Rabi Akiva; quando ele orava com a congregação, ele encurtava sua oração e se retirava, devido ao seu desejo de evitar ser um incômodo para a congregação ao fazê-los esperar que ele terminasse sua oração. Mas quando orava sozinho, ele prolongava suas orações a tal ponto que uma pessoa o deixaria, a Rabi Akiva, sozinho em um canto da casa de estudo e, mais tarde, o encontraria ainda orando em outro canto. E por que Rabi Akiva se movia tanto? Por causa de suas reverências e prostrações. O entusiasmo de Rabi Akiva na oração era tão grande que, como resultado de suas reverências e prostrações, ele se movia inadvertidamente de um canto a outro (Rav Hai Gaon).

Muitas halakhot são derivadas da evocação das preces de personagens da Torah. Rabi Ḥiyya bar Abba disse: Deve-se sempre rezar em uma casa com janelas, como está declarado a respeito de Daniel: “E quando Daniel soube que o escrito estava assinado, foi para sua casa. Em seu aposento superior havia janelas abertas voltadas para Jerusalém, e três vezes por dia ele se ajoelhava e orava e dava graças diante de seu Deus, assim como havia feito antes” (Daniel 6:11).

Na Tosefta, halakhot adicionais foram derivadas da oração de Daniel. Eu poderia ter pensado que se pode rezar tantas vezes quantas quiser ao longo de todo o dia; isso já foi articulado por Daniel, a respeito de quem está declarado: “E três vezes” ao dia ele se ajoelhava sobre os joelhos e rezava. Isso ensina que há orações fixas.

Poder-se-ia pensar que essa prática de oração fixa começou apenas quando ele chegou ao exílio babilônico; foi declarado: “Assim como ele havia feito antes.”

Além disso, eu poderia ter pensado que se pode rezar voltado para qualquer direção que se deseje; o versículo afirma: A direção apropriada para a oração é “voltado para Jerusalém.”

Daniel não descreve como essas três orações são distribuídas ao longo do dia. Eu poderia ter pensado que se pode incluir todas as três orações de uma só vez; isso já foi articulado por David que não se pode fazer isso, como está escrito: “À tarde, pela manhã e ao meio-dia, oro e clamo em alta voz, e Ele ouve a minha voz” (Salmos 55:18).

Além disso, eu poderia ter pensado que se pode fazer ouvir a sua voz na suaAmida; isso já foi articulado por Ana em sua oração, como está declarado: “E Ana falava em seu coração, somente os seus lábios se moviam e a sua voz não podia ser ouvida” (I Samuel 1:13).

Halakhot relativas à ordem das orações também foram aprendidas das orações de personagens bíblicos. Eu poderia ter pensado que a pessoa deve primeiro pedir por suas próprias necessidades e, depois, recitar orações de agradecimento e louvor; já foi articulado por Salomão que não é assim, pois na oração de Salomão na dedicação do Santo Templo está declarado: “Ouvir o cântico e a oração que o Teu servo faz perante Ti hoje” (I Reis 8:28). Neste versículo, cântico é oração no sentido de agradecimento e louvor, e oração é o pedido de suas necessidades pessoais. Portanto, aquele que está orando não fala assuntos de pedido depois de começar a recitar emet veyatziv antes da oração da Amida, que é a essência da oração. Em vez disso, ele começa com louvor nas três primeiras bênçãos da oração da Amida, e só depois inclui pedidos por suas necessidades. Mas depois da oração daAmida não há limite. Se desejar recitar até mesmo o equivalente à ordem da confissão de Yom Kippur, ele pode recitá-la.

Isso também foi declarado por um amora; Rav Ḥiyya bar Ashi disse que Rav disse: Embora os Sábios tenham dito que se pede por suas necessidades pessoais na bênção: Quem ouve a oração, isso se refere àquele que deseja fazê-lo como parte da oração da Amida. Se ele vier a acrescentar e recitar pedidos adicionais depois de concluir sua oração da Amida, mesmo que seus pedidos pessoais sejam equivalentes à ordem da confissão de Yom Kippur, ele pode recitá-los.

Rav Hamnuna disse: Quantashalakhotsignificativas podem ser derivadas destes versículos da oração de Hannah? Como está dito: “E Hannah falava em seu coração, somente seus lábios se moviam e sua voz não podia ser ouvida, então Eli pensou que ela estivesse bêbada” (I Samuel 1:13). A Guemará explica: Do que está declarado aqui: “E Hannah falava em seu coração,” deriva-se a halakha de que quem reza deve concentrar seu coração em sua oração. E do que está declarado aqui: “Somente seus lábios se moviam,” deriva-se a halakha de que quem reza deve enunciar as palavras com seus lábios, e não apenas contemplá-las em seu coração. Do que está escrito aqui: “E sua voz não podia ser ouvida,” deriva-se a halakha de que é proibido levantar a voz na oração daAmidá, pois ela deve ser recitada silenciosamente. Da continuação do versículo aqui: “Então Eli pensou que ela estivesse bêbada,” deriva-se a halakha de que uma pessoa bêbada está proibida de rezar. Foi por isso que ele a repreendeu.

Sobre o tema da repreensão de Eli a Hannah, como está declarado: “E Eli lhe disse: Até quando permanecerás embriagada? Afasta de ti o teu vinho” (I Samuel 1:14); Rabi Elazar disse: Daqui a halakha de que aquele que vê em outro