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וְהִשְׁקִיף בָּהּ שְׁתַּיִם וְשָׁלֹשׁ שָׁעוֹת, וְלֹא הֶעֱלוּהוּ.
e o examinou minuciosamente, numa tentativa de lembrar a bênção por duas ou três horas, e não o removeram de servir como líder da oração.
אַמַּאי לֹא הֶעֱלוּהוּ? וְהָאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: טָעָה בְּכָל הַבְּרָכוֹת כֻּלָּן — אֵין מַעֲלִין אוֹתוֹ, בְּבִרְכַּת הַמִּינִים — מַעֲלִין אוֹתוֹ. חָיְישִׁינַן שֶׁמָּא מִין הוּא?
A Guemará pergunta: Por que não o removeram? Rav Yehuda não disse que Rav disse: Aquele que estava servindo como líder da oração diante da congregação e errou em recitar qualquer uma das bênçãos, não o removem de servir como líder da oração. No entanto, aquele que errou ao recitar a bênção dos hereges, eles o removem, pois suspeitamos que talvez ele seja um herege e tenha omitido intencionalmente a bênção para evitar amaldiçoar a si mesmo. Por que, então, não removeram Shmuel HaKatan?
שָׁאנֵי שְׁמוּאֵל הַקָּטָן דְּאִיהוּ תַּקְּנַהּ.
A Gemara responde: Shmuel HaKatan é diferente, porque ele instituiu esta bênção e não há suspeita sobre ele.
וְנֵיחוּשׁ דִּלְמָא הֲדַר בֵּיהּ. אָמַר אַבָּיֵי: גְּמִירִי, טָבָא לָא הָוֵי בִּישָׁא.
A Guemará continua: Suspeitemos que talvez ele tenha reconsiderado e, embora tivesse sido justo, tenha mudado de ideia? Abaye disse: Aprendemos por tradição que uma pessoa boa não se torna perversa.
וְלָא?! וְהָכְתִיב: ״וּבְשׁוּב צַדִּיק מִצִּדְקָתוֹ וְעָשָׂה עָוֶל״. הָהוּא רָשָׁע מֵעִיקָּרוֹ, אֲבָל צַדִּיק מֵעִיקָּרוֹ — לָא.
A Guemará questiona isto: E ele não se torna perverso? Não está explicitamente escrito: “E quando o justo se desviar de sua justiça e praticar o mal como todas as abominações que o perverso praticou, viverá ele? Todos os atos justos que praticou não serão lembrados, por causa da traição que cometeu e do pecado em que transgrediu; por estes morrerá” (Ezequiel 18:24)? Abaye responde: Esse versículo se refere a um indivíduo justo que era inicialmente perverso e se arrependeu, mas por fim voltou aos seus maus caminhos. No entanto, aquele que é inicialmente justo não se torna perverso.
וְלָא?! וְהָא תְּנַן: אַל תַּאֲמִין בְּעַצְמְךָ עַד יוֹם מוֹתְךָ, שֶׁהֲרֵי יוֹחָנָן כֹּהֵן גָּדוֹל שִׁמֵּשׁ בִּכְהוּנָּה גְּדוֹלָה שְׁמֹנִים שָׁנָה וּלְבַסּוֹף נַעֲשָׂה צָדוֹקִי.
A Guemará pergunta: E ele não se torna perverso? Não aprendemos em uma mishná: Não confie em si mesmo até o dia da sua morte, pois Yoḥanan, o Sumo Sacerdote, serviu no Sumo Sacerdócio por oitenta anos e, por fim, tornou-se saduceu. Mesmo alguém extraordinário em sua retidão pode tornar-se herege.
אָמַר אַבָּיֵי: הוּא יַנַּאי, הוּא יוֹחָנָן. רָבָא אָמַר: יַנַּאי לְחוּד וְיוֹחָנָן לְחוּד, יַנַּאי — רָשָׁע מֵעִיקָּרוֹ, וְיוֹחָנָן — צַדִּיק מֵעִיקָּרוֹ. הַנִּיחָא לְאַבָּיֵי, אֶלָּא לְרָבָא קַשְׁיָא.
Abaye respondeu: Ele é Yannai, ele é Yoḥanan. Em outras palavras, desde o seu início, toda a dinastia hasmoneia teve a mesma atitude positiva em relação aos saduceus, e não havia distinção entre Yoḥanan Hircano e Alexandre Yannai. Yoḥanan, o Sumo Sacerdote, tinha inclinações saduceias desde o princípio. Rava disse: Yannai é distinto e Yoḥanan é distinto. Eles não compartilhavam a mesma posição nesse aspecto. Yannai era perverso desde o princípio e Yoḥanan era justo desde o princípio. Se assim for, isso se encaixa bem segundo a opinião de Abaye; porém, segundo a opinião de Rava, há uma dificuldade. Como Yoḥanan, um indivíduo justo, pôde mudar e tornar-se perverso?
אָמַר לָךְ רָבָא: צַדִּיק מֵעִיקָּרוֹ נָמֵי דִּלְמָא הָדַר בֵּיהּ. אִי הָכִי, אַמַּאי לָא אַסְּקוּהוּ?
A Gemara responde: Rava poderia ter lhe dito: Há também motivo para preocupação de que alguém que é justo desde o início talvez reconsidere e se torne perverso, como foi o caso de Yoḥanan, o Sumo Sacerdote. Se assim for, a pergunta original é difícil: Por que não removeram Shmuel HaKatan de servir como líder da oração?
שָׁאנֵי שְׁמוּאֵל הַקָּטָן דְּאַתְחֵיל בַּהּ. דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, וְאִיתֵּימָא רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: לֹא שָׁנוּ, אֶלָּא שֶׁלֹּא הִתְחִיל בָּהּ, אֲבָל הִתְחִיל בָּהּ — גּוֹמְרָהּ.
A Guemará responde: O caso de Shmuel HaKatan é diferente, pois ele começou a recitar a bênção dos hereges e, enquanto a recitava, ficou confuso e esqueceu o fim da bênção. Consequentemente, não se suspeitou que tivesse tendências heréticas. De fato, Rav Yehuda disse que Rav, e alguns dizem que Rabbi Yehoshua ben Levi, disse: Eles ensinaram apenas que aquele que erra ao recitar a bênção dos hereges é removido num caso em que ele não começou a recitá-la. Mas se ele começou a recitá-la, então permitimos que ele reúna seus pensamentos e termine de recitá-la.
הָנֵי שֶׁבַע דְּשַׁבְּתָא כְּנֶגֶד מִי? אָמַר רַבִּי חֲלַפְתָּא בֶּן שָׁאוּל: כְּנֶגֶד שִׁבְעָה ״קוֹלוֹת״ שֶׁאָמַר דָּוִד עַל הַמַּיִם.
Até este ponto, a Guemará discutiu alusões às dezenove bênçãos que constituem a oração da Amidá dos dias de semana. A Guemará pergunta: Correspondendo a quê foram instituídas estas sete bênçãos da oração da Amidá de Shabat? A Guemará responde: Rabi Ḥalafta ben Shaul disse: Correspondendo às sete “vozes” que David mencionou sobre as águas; em outras palavras, as sete vezes em que “a voz de Deus” é mencionada no Salmo 29, que serviram como fonte para a oração dos dias de semana.
הָנֵי תֵּשַׁע דְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה כְּנֶגֶד מִי? אָמַר רַבִּי יִצְחָק דְּמִן קַרְטִיגְנִין: כְּנֶגֶד תִּשְׁעָה אַזְכָּרוֹת שֶׁאָמְרָה חַנָּה בִּתְפִלָּתָהּ, דְּאָמַר מָר: בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה נִפְקְדָה שָׂרָה רָחֵל וְחַנָּה.
A Guemará pergunta ainda: Correspondendo a quê foram instituídas estas nove bênçãos da oração adicional de Rosh HaShana? Rabi Yitzḥak de Kartignin disse: Elas correspondem às nove menções do nome de Deus que Hannah disse em sua oração (I Samuel 2:10). A conexão entre a oração de Hannah e Rosh HaShana baseia-se no que o Mestre disse: Em Rosh HaShana, Sarah, Rachel e Hannah foram lembradas, e foi emitido o decreto divino de que conceberiam seus filhos.
הָנֵי עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע דְּתַעֲנִיתָא כְּנֶגֶד מִי? אָמַר רַבִּי חֶלְבּוֹ: כְּנֶגֶד עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע ״רְנָנוֹת״ שֶׁאָמַר שְׁלֹמֹה בְּשָׁעָה שֶׁהִכְנִיס אָרוֹן לְבֵית קׇדְשֵׁי הַקׇּדָשִׁים: אִי הָכִי, כׇּל יוֹמָא נָמֵי נֵמְרִינְהוּ! אֵימַת אַמְרִינְהוּ שְׁלֹמֹה — בְּיוֹמָא דְרַחֲמֵי, אֲנַן נָמֵי בְּיוֹמָא דְרַחֲמֵי אָמְרִינַן לְהוּ.
A Guemará continua: Correspondendo a quê foram instituídas estas vinte e quatro bênçãos da oração da Amida dos dias de jejum? Rabi Ḥelbo disse: Elas correspondem aos vinte e quatro “cânticos” que Salomão disse quando trouxe a arca ao Santo dos Santos durante a dedicação do Templo, pois há ali vinte e quatro expressões de cântico, oração e súplica (I Reis 8). A Guemará pergunta: Se é assim, então digamos estas vinte e quatro bênçãos todos os dias. A Guemará responde: Quando Salomão as disse? Num dia de súplica por misericórdia. Nós também as dizemos num dia de súplica por misericórdia.
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: מֵעֵין שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה. מַאי ״מֵעֵין שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה״? רַב אָמַר: מֵעֵין כׇּל בְּרָכָה וּבְרָכָה. וּשְׁמוּאֵל אָמַר: ״הֲבִינֵנוּ ה׳ אֱלֹהֵינוּ לָדַעַת דְּרָכֶיךָ, וּמוֹל אֶת לְבָבֵנוּ לְיִרְאָתֶךָ, וְתִסְלַח לָנוּ לִהְיוֹת גְּאוּלִים, וְרַחֲקֵנוּ מִמַּכְאוֹבֵינוּ, וְדַשְּׁנֵנוּ בִּנְאוֹת אַרְצֶךָ, וּנְפוּצוֹתֵינוּ מֵאַרְבַּע תְּקַבֵּץ, וְהַתּוֹעִים עַל דַּעְתְּךָ יִשְׁפְּטוּ, וְעַל הָרְשָׁעִים תָּנִיף יָדֶיךָ, וְיִשְׂמְחוּ צַדִּיקִים בְּבִנְיַן עִירֶךָ וּבְתִקּוּן הֵיכָלֶךָ, וּבִצְמִיחַת קֶרֶן לְדָוִד עַבְדֶּךָ וּבַעֲרִיכַת נֵר לְבֶן יִשַׁי מְשִׁיחֶךָ, טֶרֶם נִקְרָא אַתָּה תַעֲנֶה. בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה״.
Aprendemos na mishná que Rabi Yehoshua diz que a cada dia se recita uma versão abreviada da oração de dezoito bênçãos. A Guemará pergunta: Qual é a versão abreviada da oração de dezoito bênçãos? Há diferentes opiniões. Rav disse: Recita-se uma versão abreviada de cada uma das bênçãos. Shmuel disse: Uma versão abreviada da oração de dezoito bênçãos refere-se a uma bênção composta especificamente para ser recitada no lugar das treze bênçãos intermediárias. Ela contém referências a cada uma das treze bênçãos intermediárias. A fórmula dessa bênção é: Concede-nos entendimento, Senhor nosso Deus, para conhecer Teus caminhos, e sensibiliza nossos corações para que Te reverenciemos, e perdoa-nos para que sejamos redimidos, e mantém-nos afastados de nosso sofrimento, e sacia-nos com as pastagens de Tua terra, e reúne nosso povo disperso dos quatro cantos da terra, e aqueles que se desviam sejam julgados de acordo com Tua vontade, e ergue Tua mão contra os ímpios, e que os justos se alegrem na reconstrução de Tua cidade, e na restauração de Teu Santuário, e no florescimento de Teu servo David, e no estabelecimento de uma luz para Teu Messias, filho de Yishai. Antes que chamemos, possas Tu responder. Bendito és Tu, Senhor, que ouve a oração.”
לָיֵיט עֲלַהּ אַבָּיֵי אַמַּאן דִּמְצַלֵּי ״הֲבִינֵנוּ״.
Embora Shmuel tenha mencionado esta oração abreviada, Abaye amaldiçoaria qualquer pessoa que recitasse a oração: Concede-nos entendimento, pois sustentava que só se pode recitá-la em circunstâncias de necessidade premente (Rabbi Ḥananel, Me’iri).
אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר שְׁמוּאֵל: כׇּל הַשָּׁנָה כּוּלָּהּ מִתְפַּלֵּל אָדָם ״הֲבִינֵנוּ״, חוּץ מִמּוֹצָאֵי שַׁבָּת וּמִמּוֹצָאֵי יָמִים טוֹבִים, מִפְּנֵי שֶׁצָּרִיךְ לוֹמַר הַבְדָּלָה בְּ״חוֹנֵן הַדָּעַת״.
A Guemará restringe ainda mais as ocasiões em que se pode recitar a oração abreviada. Rav Naḥman disse que Shmuel disse: Pode-se recitar: Concede-nos entendimento durante todo o ano, exceto na oração da noite na conclusão do Shabat e na conclusão das Festas, porque ele deve recitar a oração de distinção [havdala] na bênção: Que graciosamente concede conhecimento.
מַתְקִיף לַהּ רַבָּה בַּר שְׁמוּאֵל: וְנֵימְרַהּ בְּרָכָה רְבִיעִית בִּפְנֵי עַצְמָהּ! מִי לָא תְּנַן רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אוֹמְרָהּ בְּרָכָה רְבִיעִית בִּפְנֵי עַצְמָהּ. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: בַּהוֹדָאָה.
Rabba bar Shmuel se opõe fortemente a isso: Depois de recitar as três bênçãos iniciais, digamos a havdala como uma quarta bênção independente, e depois recitemos a oração de Concede-nos entendimento. Isso é viável. Não aprendemos em uma mishná que Rabi Akiva diz: Ele recita a havdala como uma quarta bênção independente? Rabi Eliezer diz: Ele recita a havdala na bênção de agradecimento.
אַטּוּ כׇּל הַשָּׁנָה כּוּלָּהּ מִי עָבְדִינַן כְּרַבִּי עֲקִיבָא, דְּהַשְׁתָּא נָמֵי נַעֲבֵיד?! כׇּל הַשָּׁנָה כּוּלָּהּ מַאי טַעְמָא לָא עָבְדִינַן כְּרַבִּי עֲקִיבָא תַּמְנֵי סְרֵי תַּקּוּן, תְּשַׁסְרֵי לָא תַּקּוּן, הָכָא נָמֵי שֶׁבַע תַּקּוּן תַּמְנֵי לָא תַּקּוּן.
A Guemará responde: Praticamos de acordo com a opinião de Rabi Akiva durante todo o ano a respeito desta questão, para que também pratiquemos assim agora? Durante todo o ano, qual é a razão de não praticarmos de acordo com a opinião de Rabi Akiva? Porque instituíram dezoito bênçãos, não instituíram dezenove. Também aqui, instituíram sete bênçãos, não instituíram oito. Portanto, rejeita-se a possibilidade de recitar havdalá como uma quarta bênção independente.
מַתְקִיף לַהּ מָר זוּטְרָא: וְנִכְלְלָה מִכְלָל: ״הֲבִינֵנוּ ה׳ אֱלֹהֵינוּ הַמַּבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחוֹל״! קַשְׁיָא.
Mar Zutra se opõe fortemente a isso: incluamoshavdalá na estrutura da bênção abreviada: Concede-nos entendimento, Senhor nosso Deus, que distingue entre o sagrado e o profano. Nenhuma resposta foi oferecida a essa objeção, e ela permanece difícil.
אָמַר רַב בִּיבִי בַּר אַבָּיֵי: כׇּל הַשָּׁנָה כּוּלָּהּ מִתְפַּלֵּל אָדָם ״הֲבִינֵנוּ״, חוּץ מִימוֹת הַגְּשָׁמִים, מִפְּנֵי שֶׁצָּרִיךְ לוֹמַר שְׁאֵלָה בְּבִרְכַּת ״הַשָּׁנִים״. מַתְקִיף לַהּ מָר זוּטְרָא: וְנִכְלְלָה מִכְלָל: ״וְדַשְּׁנֵנוּ בִּנְאוֹת אַרְצֶךָ, וְתֵן טַל וּמָטָר״!
Rav Beivai bar Abaye disse: Há uma restrição adicional que se aplica à oração abreviada. Pode-se recitar Concede-nos entendimento durante todo o ano, exceto durante a estação das chuvas, porque ele deve recitar o pedido de chuva na bênção dos anos. Mar Zutra objeta fortemente a isso: Vamos incluir o pedido de chuva na estrutura da bênção abreviada: E sacia-nos com as pastagens da Tua terra, e concede orvalho e chuva.
אָתֵי לְאִטְּרוֹדֵי. אִי הָכִי, הַבְדָּלָה בְּ״חוֹנֵן הַדָּעַת״, נָמֵי אָתֵי לְאִטְּרוֹדֵי!
A Gemara responde: Isso é inviável, pois ele ficará confuso ao introduzir um novo elemento na fórmula padrão da bênção. A Gemara pergunta: Se assim for, ao introduzir a havdala na estrutura da bênção abreviada na seção que alude à bênção, Que graciosamente concede conhecimento, ele também ficará confuso. Por que a Gemara não respondeu à forte objeção de Mar Zutra com relação à havdala dessa maneira?
אָמְרִי: הָתָם כֵּיוָן דְּאָתְיָא בִּתְחִלַּת צְלוֹתָא — לָא מִטְּרִיד, הָכָא כֵּיוָן דְּאָתְיָא בְּאֶמְצַע צְלוֹתָא — מִטְּרִיד.
A Gemara responde: Eles dizem que esses casos são diferentes: Lá, com relação à havdalá, como a introdução do novo elemento vem no início da oração, ele não ficará confuso. Aqui, como o pedido de chuva vem no meio da oração, ele ficará confuso .
מַתְקִיף לַהּ רַב אָשֵׁי: וְנֵימְרַהּ בְּ״שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה״, דְּאָמַר רַבִּי תַּנְחוּם אָמַר רַב אַסִּי: טָעָה וְלֹא הִזְכִּיר גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים בִּ״תְחִיַּית הַמֵּתִים״ — מַחֲזִירִין אוֹתוֹ. שְׁאֵלָה בְּבִרְכַּת הַשָּׁנִים — אֵין מַחֲזִירִין אוֹתוֹ, מִפְּנֵי שֶׁיָּכוֹל לְאוֹמְרָהּ בְּ"שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה". וְהַבְדָּלָה בְּ״חוֹנֵן הַדָּעַת״ — אֵין מַחֲזִירִין אוֹתוֹ, מִפְּנֵי שֶׁיָּכוֹל לְאוֹמְרָהּ עַל הַכּוֹס. טָעָה שָׁאנֵי.
Rav Ashi se opõe fortemente a isso: Se assim for, digamos o pedido de chuva no contexto da bênção abreviada na seção que alude à bênção Que ouve a oração. Como disse o rabino Tanḥum que Rav Asi disse: Aquele que errou e não mencionou o poder das chuvas na bênção sobre a ressurreição dos mortos, exigimos que ele volte ao início da oração e a repita. No entanto, aquele que errou e deixou de recitar o pedido de chuva na nona bênção da Amida, a bênção dos anos, não exigimos que ele volte ao início da oração e a repita porque ele pode recitá-lo na bênção Que ouve a oração. E aquele que errou e deixou de recitar havdala na bênção Que concede graciosamente conhecimento, não exigimos que ele volte ao início da oração e a repita, pois ele pode recitar ahavdalasobre o cálice de vinho. Pode-se pedir chuva na bênção Que ouve a oração e, consequentemente, pode-se introduzi-la no fim da bênção abreviada sem se confundir. A Guemará responde: Aquele que errou é diferente, e somente então ele tem a opção de pedir chuva na bênção Que ouve a oração. Ab initio, o pedido de chuva não pode ser inserido ali.
גּוּפָא, אָמַר רַבִּי תַּנְחוּם אָמַר רַב אַסִּי: טָעָה וְלֹא הִזְכִּיר גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים בִּ״תְחִיַּית הַמֵּתִים״ — מַחֲזִירִין אוֹתוֹ. שְׁאֵלָה בְּבִרְכַּת ״הַשָּׁנִים״ — אֵין מַחֲזִירִין אוֹתוֹ, מִפְּנֵי שֶׁיָּכוֹל לְאוֹמְרָהּ בְּ״שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה״. וְהַבְדָּלָה בְּ״חוֹנֵן הַדָּעַת״ — אֵין מַחֲזִירִין אוֹתוֹ, מִפְּנֵי שֶׁיָּכוֹל לְאוֹמְרָהּ עַל הַכּוֹס.
A declaração de que o Rabino Tanḥum disse que Rav Asi disse foi incidental à discussão anterior. A Guemará tenta compreender o próprio assunto. O Rabino Tanḥum disse que Rav Asi disse: Aquele que errou e não mencionou o poder das chuvas na bênção sobre a revivificação dos mortos, exigimos que ele volte ao início da oração e a repita. No entanto, aquele que errou e deixou de recitar o pedido de chuva na bênção dos anos, não exigimos que ele volte ao início da oração e a repita, porque ele pode recitá-lo em a bênção Que ouve a oração. E aquele que errou e deixou de recitar havdalá em a bênção Que graciosamente concede conhecimento, não exigimos que ele volte ao início da oração e a repita, pois ele pode recitar havdalá sobre o cálice de vinho.
מֵיתִיבִי: טָעָה וְלֹא הִזְכִּיר גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים בִּ״תְחִיַּית הַמֵּתִים״ — מַחֲזִירִין אוֹתוֹ. שְׁאֵלָה בְּבִרְכַּת ״הַשָּׁנִים״ — מַחֲזִירִין אוֹתוֹ, וְהַבְדָּלָה בְּ״חוֹנֵן הַדָּעַת״ — אֵין מַחֲזִירִין אוֹתוֹ, מִפְּנֵי שֶׁיָּכוֹל לְאוֹמְרָהּ עַל הַכּוֹס.
A Guemará levantou uma objeção com base no que foi ensinado na Tosefta: Aquele que errou e não mencionou o poder das chuvas na bênção da ressurreição dos mortos, exigimos que ele volte ao início da oração e a repita. Aquele que errou e deixou de recitar o pedido de chuva na bênção dos anos, exigimos que ele volte ao início da oração e a repita. No entanto, aquele que errou e deixou de recitar havdalá na bênção Que graciosamente concede conhecimento, não exigimos que ele volte ao início da oração e a repita, pois ele pode recitar ahavdalá sobre o cálice de vinho. A Tosefta contradiz a declaração de Rabi Tanḥum com relação àquele que errou e deixou de recitar o pedido de chuva na bênção dos anos.
לָא קַשְׁיָא, הָא בְּיָחִיד, הָא בְּצִבּוּר.
A Gemara responde: Isto não é difícil. Este caso, em que exigimos que ele volte ao início da oração e a repita, refere-se a uma situação em que ele está rezando como indivíduo. Enquanto aquele caso, em que não exigimos que ele volte ao início da oração e a repita, refere-se a uma situação em que ele está rezando como parte de uma congregação.
בְּצִבּוּר מַאי טַעְמָא לָא — מִשּׁוּם דְּשַׁמְעַהּ מִשְּׁלִיחַ צִבּוּר, אִי הָכִי, הַאי ״מִפְּנֵי שֶׁיָּכוֹל לְאוֹמְרָהּ בְּשׁוֹמֵעַ תְּפִילָּה״, ״מִפְּנֵי שֶׁשּׁוֹמֵעַ מִשְּׁלִיחַ צִיבּוּר״ מִיבְּעֵי לֵיהּ.
A Guemará levanta uma dificuldade: Ao rezar como parte de uma congregação, qual é a razão pela qual ele não precisa voltar ao início da oração e repeti-la? Porque ele pode cumprir sua obrigação quando a ouve do líder da oração comunitária na repetição da oração da Amidá. Se assim for, a formulação de Rabi Tanḥum é imprecisa. Aquilo que ele disse, que não precisa voltar ao início da oração e repeti-la porque pode recitá-la na bênção: Que ouve a oração, deveria ter sido: Porque ele a ouve do líder da oração comunitária. Isso prova que a tentativa de refutar a objeção da Tosefta a Rabi Tanḥum estava incorreta.
אֶלָּא אִידֵּי וְאִידֵּי בְּיָחִיד, וְלָא קַשְׁיָא: הָא דְּאִדְּכַר קוֹדֶם ״שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה״,
Antes, tanto esta declaração de Rabi Tanḥum quanto aquela declaração na Tosefta se referem a alguém que reza como indivíduo e, ainda assim, não há dificuldade. Este caso, em que não exigimos que ele volte ao início da oração e a repita, refere-se a um caso em que ele se lembra de seu erro antes de chegar à bênção: Quem ouve a oração, caso em que ele pode pedir chuva nessa bênção.
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