sobre um baú é como um recipiente dentro de outro recipiente. De modo semelhante, Rabi Yehoshua ben Levi disse: Aquele que deseja ter relações conjugais em um quarto em que há um rolo da Torah, deve erguer uma divisória de dez palmos de altura. A Guemará relata: Mar Zutra aconteceu de ir à casa de Rav Ashi e viu que na câmara de dormir de seu filho Mar bar Rav Ashi, havia um rolo da Torah, e uma divisória de dez palmos havia sido erguida para ele. Ele lhe disse: De acordo com a opinião de quem você fez isso? É de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua ben Levi? Diga que Rabi Yehoshua ben Levi disse isso apenas como uma solução improvisada em situações urgentes, quando ele não tem outro quarto em que colocá-lo, mas o senhor não tem, Mestre, outro quarto onde poderia colocar o rolo da Torah? Ele lhe disse: De fato, isso não me ocorreu à mente.

Aprendemos na mishná: E até que distância a pessoa deve se afastar da urina e das fezes para recitar o Shemá? Quatro côvados. Rava disse que Rav Seḥora disse que Rav Huna disse: Eles ensinaram apenas que é suficiente afastar-se quatro côvados quando as fezes estão atrás dele, mas se estiverem diante dele, ele deve afastar-se até o ponto em que já não estejam dentro do seu campo de visão; e a halakháé a mesma para a oração.

A Guemará questiona isso: É assim mesmo? Rafram bar Pappa não disse que Rav Ḥisda disse: Pode-se ficar em frente a um banheiro e rezar. A Guemará resolve essa contradição: Com o que estamos lidando aqui? Com um banheiro que não tem fezes, e, portanto, não há necessidade de se afastar nessa medida.

A Guemará pergunta novamente: É assim mesmo? Rav Yosef bar Ḥanina não disse: O banheiro ao qual os Sábios se referiram em todas as halakhot de distanciamento era até mesmo um em que não havia fezes, e a casa de banhos à qual os Sábios se referiram em todas as halakhot de proferir assuntos sagrados era até mesmo uma em que não havia pessoa nua. Antes, com o que estamos lidando aqui? Estamos lidando com uma estrutura nova, construída como banheiro, mas ainda não usada para esse propósito.

A Guemará pergunta: Isso não foi já levantado como um dilema por Ravina: Aquele que designou a estrutura para uso como banheiro, qual é seu status legal? A designação é eficaz ou a designação não é eficaz? A Guemará responde: Quando Ravina levantou o dilema, era sobre se se pode ou não ficar de pé e rezar dentro dele, mas ele não tinha dilema sobre se se pode ou não rezar diante dele.

Rava disse: Esses banheiros persas, embora contenham fezes, são considerados como selados, pois são construídos em uma inclinação para que as fezes rolem para fora do banheiro por baixo da terra.

MISHNÁ: Dando continuidade à discussão anterior sobre as halakhot da imersão para o estudo da Torah e a oração para quem teve uma emissão seminal, a mishná discute um caso em que indivíduos que já estavam impuros com uma forma grave de impureza ritual também são expostos à impureza de uma emissão seminal. Eles são obrigados a mergulhar e a se purificar da impureza da emissão seminal, embora permaneçam impuros devido à impureza mais grave. Consequentemente, até mesmo um zav, cuja impureza dura pelo menos sete dias, que teve uma emissão seminal, pela qual, se ele não fosse um zav, estaria impuro por apenas um dia; uma mulher menstruada que expeliu sêmen, apesar do fato de já estar impura com uma impureza grave não afetada por sua imersão; e uma mulher que manteve relações conjugais com seu marido e depois viu sangue menstrual, todas necessitam de imersão. E Rabi Yehuda as isenta da imersão.

GEMARA:Foi levantado um dilema diante dos estudantes da yeshivá: Aquele que teve uma emissão seminal e, portanto, era obrigado a imergir, e depois viu uma secreção que o tornou um zav; de acordo com Rabi Yehuda, qual é seu status legal? A Guemará explica os lados do dilema: Quando, em nossa mishná, Rabi Yehuda isentou um zav que viu uma emissão seminal da imersão, isso foi porque desde o início ele não estava apto para a imersão, pois a imersão não seria eficaz para purificá-lo da impureza de um zav; porém, aquele que teve uma emissão seminal, e depois viu uma secreção que o tornou um zav, que estava apto para a imersão e só depois se tornou impuro com a impureza severa de um zav, Rabi Yehuda exigiria imersão? Ou talvez não haja diferença e ele esteja isento da imersão em ambos os casos?

Para resolver este dilema, venha e ouça o último caso da mishná: Uma mulher que manteve relações conjugais com seu marido e depois viu sangue menstrual requer imersão. E Rabi Yehuda isenta ambos da imersão. Não é a mulher que manteve relações conjugais com seu marido e depois viu sangue menstrual como alguém que teve uma emissão seminal, e depois viu uma secreção que o tornou um zav, já que em ambos os casos há uma impureza ritual menos severa seguida por uma impureza mais severa; e, ainda assim, Rabi Yehuda isenta. Conclua disso que Rabi Yehuda não distingue entre os casos. E, de fato, Rabi Ḥiyya ensinou explicitamente: Aquele que teve uma emissão seminal e depois viu uma secreção que o tornou um zav requer imersão, e Rabi Yehuda isenta.

Podemos voltar a ti: Aquele cujos mortos!

MISHNÁ: Esta mishná determina os horários após os quais as diferentes orações não podem mais ser recitadas. De acordo com os Rabinos, a oração da manhã pode ser recitada até o meio-dia. Rabi Yehuda diz: Ela pode ser recitada apenas até quatro horas após o nascer do sol. De acordo com os Rabinos, a oração da tarde pode ser recitada até a noite. Rabi Yehuda diz: Ela pode ser recitada apenas até o ponto médio da tarde [pelag haminḥa], isto é, o ponto médio do período que começa com o sacrifício da oferta vespertina diária e termina ao anoitecer, que é o fim da tarde.

A oração da noite pode ser recitada durante toda a noite e não está fixada a uma hora específica. Segundo os Rabinos, a oração adicional pode ser recitada durante todo o dia. Rabi Yehuda diz: Ela pode ser recitada apenas até sete horas após o nascer do sol.

GEMARA: Aprendemos na mishná que a oração da manhã pode ser recitada apenas até algumas horas dentro do dia. A Gemara levanta uma contradição com base no que foi ensinado em uma baraita: A mitzvá é recitar o Shema da manhã ao nascer do sol, para que ele justaponha a redenção, mencionada nas bênçãos após o Shema, à oração da Amidá, que é recitada imediatamente após o nascer do sol, e se encontre orando durante o dia. Claramente, o horário para recitar a oração da manhã é imediatamente após o nascer do sol.

A Guemará responde: Esta baraita não estabelece uma halakha vinculante. Em vez disso, ensinou essa regra especificamente com relação àqueles que são escrupulosos no cumprimento das mitzvot [vatikin]. Como disse o rabino Yoḥanan: Os vatikin terminavam de recitar o Shema da manhã ao nascer do sol, mas aqueles que não são vatikin podem recitar suas preces mais tarde.

A Gemara pergunta: Todos sustentam que se pode recitar a oração da manhã apenas até o meio-dia e não mais tarde? Rav Mari, filho de Rav Huna, filho de Rabbi Yirmeya bar Abba, não disse que Rabbi Yoḥanan disse: Aquele que errou e não recitou a oração da noite, reza na oração da manhã duas orações da Amida; aquele que errou e não recitou a oração da manhã, reza na oração da tarde duas orações da Amida? Aparentemente, a oração da manhã pode ser recitada até a noite, pelo menos no caso de ele ter se esquecido de recitá-la pela manhã.

A Guemará responde: De fato, pode-se continuar rezando durante todo o dia. No entanto, se ele rezou até o meio-dia, dão-lhe recompensa por recitar a oração no seu tempo designado . Se ele rezou a partir daí, dão-lhe recompensa por recitar a oração. Não lhe dão recompensa por recitar a oração no seu tempo designado .

Sobre o tema de alguém que esqueceu de rezar e procura compensar a oração que perdeu, foi levantado diante deles um dilema na casa de estudo: Aquele que errou e não recitou a oração da tarde, qual é a regra? Pode ele recitar na oração da noite duas preces da Amidá? A Guemará articula os lados do dilema: Se você disser que aquele que errou e não rezou a oração da noite reza na oração da manhã duas preces da Amidá, talvez isso seja porque a noite e a manhã fazem ambas parte de um dia, como está escrito: “E houve tarde e houve manhã, um dia” (Gênesis 1:5); a noite e a manhã seguinte constituem uma única unidade. Mas aqui, no caso em discussão, talvez a oração esteja no lugar do sacrifício. Já que no caso do sacrifício dizemos: uma vez que seu dia passou, seu sacrifício é inválido e não há maneira de compensar a oportunidade perdida, o mesmo deveria ser verdadeiro para a oração. Ou, talvez, já que a oração é súplica, a qualquer momento que alguém desejar, ele pode continuar a rezar?

Venha e ouça uma resolução para este dilema a partir do que Rav Huna bar Yehuda disse, que Rabbi Yitzḥak disse, que Rabbi Yoḥanan disse: Aquele que errou e não recitou a oração da tarde, reza na oração da noite duas preces de Amidá, e não há aqui o elemento de: Seu dia passou, seu sacrifício é inválido.

Com relação à possibilidade de compensar uma oração que ele deixou de recitar no seu tempo designado, a Guemará levanta uma objeção com base no que foi ensinado em uma baraita. O significado do versículo: “Aquilo que é torto não pode ser endireitado; e aquilo que falta não pode ser contado” (Eclesiastes 1:15), é o seguinte: “Aquilo que é torto não pode ser endireitado” refere-se a alguém que omitiu o Shemá da noite e o Shemá da manhã, ou a oração da noite, ou a oração da manhã. E “aquilo que falta não pode ser contado [lehimanot]” refere-se a alguém cujos amigos chegaram a um consenso [nimnu] para cumprir uma mitzvá e ele não fez parte do consenso deles [nimnu] e, consequentemente, perdeu a oportunidade de se juntar a eles no cumprimento da mitzvá. Esta baraita afirma claramente que não há maneira de compensar uma oração perdida.

Para resolver essa dificuldade, Rabi Yitzḥak disse que Rabi Yoḥanan disse: Com o que estamos lidando aqui nesta baraita? Estamos lidando com um caso em que alguém deliberadamente deixou de recitar a oração. Somente então ele não tem remédio. No entanto, quem deixou de rezar por engano pode compensar a oração perdida recitando a próxima oração duas vezes.

Rav Ashi disse: A linguagem da baraita também é precisa, pois ensina “omitiu” e não ensina “errou”. Isso indica que a halakha é diferente no caso de erro. A Guemará conclui: De fato, aprenda disso.