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מָר סָבַר: אִם שָׁהָה כְּדֵי לִגְמוֹר אֶת כּוּלָּהּ — חוֹזֵר לָרֹאשׁ. וּמַר סָבַר: לְמָקוֹם שֶׁפָּסַק.
Um Sábio sustentava que, como regra, se alguém interrompeu sua oração e demorou a continuar sua oração por um intervalo suficiente para completar toda a oração, ele retorna ao início da oração. E um Sábio sustentava: Ele retorna ao lugar na oração onde parou.
אָמַר רַב אָשֵׁי: הַאי ״אִם שָׁהָה״, אִם לֹא שָׁהָה מִיבְּעֵי לֵיהּ! אֶלָּא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא אִם שָׁהָה כְּדֵי לִגְמוֹר אֶת כּוּלָּהּ — חוֹזֵר לָרֹאשׁ, וְהָתָם בִּדְלֹא שָׁהָה קָמִיפַּלְגִי, דְּמָר סָבַר גַּבְרָא דְחוּיָא הוּא, וְאֵין רָאוּי, וְאֵין תְּפִלָּתוֹ תְּפִלָּה. וּמַר סָבַר גַּבְרָא חַזְיָא הוּא, וּתְפִלָּתוֹ תְּפִלָּה.
Rejeitando essa possibilidade, Rav Ashi disse: Se isso fosse o cerne da disputa deles, eles deveriam ter discutido o elemento de: Se ele demorou, e: Se ele não demorou. Em nenhum lugar da disputa deles eles mencionam a questão de quanto tempo durou a demora. Antes, todos, tanto Rav Ḥisda quanto Rav Hamnuna, concordam que, se alguém demorou a continuar sua oração por um intervalo suficiente para completar toda a oração, ele retorna ao início da oração. E ali, na disputa em discussão, eles discordam com relação àquele que não demorou tanto assim. A disputa se concentra no status daquele que está rezando neste caso específico. Pois um Sábio sustenta que, já que ele evidentemente precisava urinar antes de começar sua oração, ele é um homem que foi desqualificado e inapto para a oração, e sua oração não é uma oração válida; portanto, ele deve repeti-la por inteiro. E um Sábio sustenta que ele é um homem que estava apto para a oração e sua oração é uma oração válida.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַנִּצְרָךְ לִנְקָבָיו — אַל יִתְפַּלֵּל, וְאִם הִתְפַּלֵּל — תְּפִלָּתוֹ תּוֹעֵבָה. אָמַר רַב זְבִיד וְאִיתֵּימָא רַב יְהוּדָה: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִשְׁהוֹת בְּעַצְמוֹ, אֲבָל אִם יָכוֹל לִשְׁהוֹת בְּעַצְמוֹ — תְּפִלָּתוֹ תְּפִלָּה.
Os Sábios ensinaram em uma baraita: Aquele que precisa se aliviar não pode rezar, e, se rezou, sua oração é uma abominação. Rav Zevid, e alguns dizem Rav Yehuda, disse qualificando esta declaração: Eles ensinaram esta halakha apenas em um caso em que a pessoa não consegue se conter. Mas, se consegue se conter, sua oração é uma oração válida, pois ele não é maculado por sua necessidade de se aliviar.
וְעַד כַּמָּה? אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: עַד פַּרְסָה. אִיכָּא דְּמַתְנֵי לַהּ אַמַּתְנִיתָא: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — כְּשֶׁאֵין יָכוֹל לַעֲמוֹד עַל עַצְמוֹ. אֲבָל אִם יָכוֹל לַעֲמוֹד עַל עַצְמוֹ — תְּפִלָּתוֹ תְּפִלָּה. וְעַד כַּמָּה? אָמַר רַב זְבִיד: עַד פַּרְסָה.
A Guemará pergunta: E por quanto tempo ele deve ser capaz de se conter? Rav Sheshet disse: Por tanto tempo quanto leva para caminhar uma parassanga. Alguns ensinam estahalakha diretamente sobre o que foi ensinado na baraita: Em que caso esta declaração é dita? Quando ele é incapaz de se conter, mas se ele é capaz de se conter, sua oração é uma oração válida. E por quanto tempo? Rav Zevid disse: Por tanto tempo quanto leva para caminhar uma parassanga.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: הַנִּצְרָךְ לִנְקָבָיו — הֲרֵי זֶה לֹא יִתְפַּלֵּל, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִכּוֹן לִקְרַאת אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל״.
O rabino Shmuel bar Naḥmani disse que o rabino Yonatan disse: Aquele que precisa se aliviar não pode rezar, pois está declarado: “Prepara-te para encontrar o teu Deus, ó Israel” (Amós 4:12), e a pessoa deve limpar sua mente de todas as distrações para se preparar para receber o Senhor durante a oração.
וְאָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: מַאי דִּכְתִיב: ״שְׁמוֹר רַגְלְךָ כַּאֲשֶׁר תֵּלֵךְ אֶל בֵּית הָאֱלֹהִים״? שְׁמוֹר עַצְמְךָ שֶׁלֹּא תֶּחְטָא, וְאִם תֶּחְטָא — הָבֵא קׇרְבָּן לְפָנַי. ״וְקָרוֹב לִשְׁמֹעַ דִּבְרֵי חֲכָמִים״, אָמַר רָבָא: הֱוֵי קָרוֹב לִשְׁמוֹעַ דִּבְרֵי חֲכָמִים, שֶׁאִם חוֹטְאִים מְבִיאִים קׇרְבָּן וְעוֹשִׂים תְּשׁוּבָה. ״מִתֵּת הַכְּסִילִים זָבַח״ — אַל תְּהִי כַּכְּסִילִים שֶׁחוֹטְאִים וּמְבִיאִים קׇרְבָּן, וְאֵין עוֹשִׂים תְּשׁוּבָה.
Nesse contexto, a Guemará cita uma declaração adicional, na qual Rabi Shmuel bar Naḥmani disse que Rabi Yonatan disse: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Guarda o teu pé quando fores à casa de Deus, e aproxima-te para ouvir; isso é melhor do que quando os tolos oferecem sacrifícios, pois não sabem fazer o mal” (Eclesiastes 4:17)? Isso significa: Quando entrares na casa do Senhor, guarda-te da transgressão, e se cometeres uma transgressão, traz diante de Mim um sacrifício em expiação. O versículo continua: “E aproxima-te e ouve as palavras dos sábios.” Rava disse: Esteja preparado para dar ouvidos às palavras dos sábios, que, se cometerem uma transgressão, trazem um sacrifício e se arrependem. Ele interpreta a próxima parte do versículo: “Isso é melhor do que quando os tolos oferecem sacrifícios,” que não se deve agir como os tolos que cometem uma transgressão e trazem um sacrifício, mas não se arrependem.
״כִּי אֵינָם יוֹדְעִים לַעֲשׂוֹת רָע״ אִי הָכִי צַדִּיקִים נִינְהוּ! אֶלָּא, אַל תְּהִי כַּכְּסִילִים שֶׁחוֹטְאִים וּמְבִיאִים קׇרְבָּן, וְאֵינָם יוֹדְעִים אִם עַל הַטּוֹבָה הֵם מְבִיאִים, אִם עַל הָרָעָה הֵם מְבִיאִים. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: בֵּין טוֹב לְרַע אֵינָן מַבְחִינִים, וְהֵם מְבִיאִים קׇרְבָּן לְפָנַי?!
Quanto ao final do versículo: “Como não sabem fazer o mal,” a Guemará pergunta: Se assim for, eles são justos. Antes, deve-se entender assim: Não sejam como os tolos que cometem uma transgressão e trazem um sacrifício, mas não sabem se o estão trazendo como oferta de agradecimento pelo bem, ou como oferta de expiação pelo mal. Este é o significado do versículo: “Como não sabem fazer o mal”; eles não sabem se e quando suas ações são más. Com relação a esses indivíduos, o Santo, Bendito seja Ele, disse: Eles não conseguem distinguir entre o bem e o mal e ainda assim trazem um sacrifício diante de Mim?
רַב אָשֵׁי וְאִיתֵּימָא רַבִּי חֲנִינָא בַּר פָּפָּא אָמַר: שְׁמוֹר נְקָבֶיךָ בְּשָׁעָה שֶׁאַתָּה עוֹמֵד בִּתְפִלָּה לְפָנַי.
Rav Ashi, e alguns dizem Rabi Ḥanina bar Pappa, disse: Cuide dos seus orifícios quando estiver diante de mim em oração.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַנִּכְנָס לְבֵית הַכִּסֵּא, חוֹלֵץ תְּפִילָּיו בְּרִחוּק אַרְבַּע אַמּוֹת, וְנִכְנָס. אָמַר רַב אַחָא בַּר רַב הוּנָא אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בֵּית הַכִּסֵּא קָבוּעַ, אֲבָל בֵּית הַכִּסֵּא עֲרַאי — חוֹלֵץ, וְנִפְנֶה לְאַלְתַּר. וּכְשֶׁהוּא יוֹצֵא — מַרְחִיק אַרְבַּע אַמּוֹת, וּמַנִּיחָן, מִפְּנֵי שֶׁעֲשָׂאוֹ בֵּית הַכִּסֵּא קָבוּעַ.
Os Sábios ensinaram: Aquele que entra em um banheiro deve remover seus filactérios a uma distância de quatro côvados e entrar. Rav Aḥa bar Rav Huna disse que Rav Sheshet disse: Isto foi ensinado apenas com relação àquele que entra em um banheiro regular, mas aquele que entra em um banheiro improvisado pode remover seus filactérios e defecar imediatamente. Mas quando ele sai de um banheiro improvisado, deve afastar-se quatro côvados antes de colocar seus filactérios, porque ele agora tornou aquele lugar um banheiro regular.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: מַהוּ שֶׁיִּכָּנֵס אָדָם בִּתְפִילִּין לְבֵית הַכִּסֵּא קָבוּעַ לְהַשְׁתִּין מַיִם? רָבִינָא שָׁרֵי, רַב אַדָּא בַּר מַתְנָא אָסַר. אֲתוֹ שַׁיְילוּהּ לְרָבָא, אָמַר לְהוּ: אָסוּר — חָיְישִׁינַן שֶׁמָּא יִפָּנֶה בָּהֶן. וְאָמְרִי לַהּ, שֶׁמָּא יָפִיחַ בָּהֶן.
Foi levantado um dilema diante dos Sábios na yeshivá: Qual é a halakha; pode-se entrar em um banheiro comum usando seus filactérios para urinar? Os Sábios discordaram: Ravina permitiu fazê-lo, enquanto Rav Adda bar Mattana proibiu isso. Eles vieram e perguntaram isso a Rava. Ele lhes disse: É proibido, porque tememos que ele venha a defecar com eles ainda postos. Outros dizem que essa halakha é porque tememos que, como ele já está no banheiro, possa esquecer que seus filactérios estão em sua cabeça e solte gases com eles ainda sobre si.
תַּנְיָא אִידַּךְ: הַנִּכְנָס לְבֵית הַכִּסֵּא קָבוּעַ חוֹלֵץ תְּפִילָּיו בְּרִחוּק אַרְבַּע אַמּוֹת, וּמַנִּיחָן בַּחַלּוֹן הַסָּמוּךְ לִרְשׁוּת הָרַבִּים, וְנִכְנָס. וּכְשֶׁהוּא יוֹצֵא — מַרְחִיק אַרְבַּע אַמּוֹת, וּמַנִּיחָן, דִּבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: אוֹחֲזָן בְּיָדוֹ, וְנִכְנָס. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אוֹחֲזָן בְּבִגְדוֹ, וְנִכְנָס.
Foi ensinado em outrabaraita: Aquele que entra em um banheiro fixo deve remover seus filactérios a uma distância de quatro côvados, colocá-los na janela da parede do banheiro adjacente ao domínio público, e então entrar. E quando sair, deve afastar-se quatro côvados antes de colocá-los. Esta é a declaração de Beit Shammai. Beit Hillel dizem: Ele deve remover seus filactérios, mas segurá-los na mão e entrar. Rabi Akiva diz: Ele os segura em sua roupa e entra.
בְּבִגְדוֹ סָלְקָא דַעְתָּךְ?! זִימְנִין מִישְׁתְּלֵי לְהוּ וְנָפְלִי! אֶלָּא אֵימָא: אוֹחֲזָן בְּבִגְדוֹ וּבְיָדוֹ, וְנִכְנָס.
A Guemará questiona: Passa pela sua mente dizer em sua roupa? Há motivo para preocupação porque às vezes ele os esquece e eles caem. Em vez disso, diga: Ele os segura com sua roupa e na mão e entra no banheiro. Ele segura os filactérios na mão e os cobre com a roupa.
וּמַנִּיחָם בַּחוֹרִין הַסְּמוּכִים לְבֵית הַכִּסֵּא, וְלֹא יַנִּיחֵם בַּחוֹרִין הַסְּמוּכִים לִרְשׁוּת הָרַבִּים, שֶׁמָּא יִטְּלוּ אוֹתָם עוֹבְרֵי דְרָכִים, וְיָבֹא לִידֵי חֲשָׁד.
Foi estabelecido na baraita: E se houver espaço para colocá-los, ele os coloca nos buracos adjacentes ao banheiro, mas não os coloca nos buracos adjacentes ao domínio público, para que não os filactérios sejam levados pelos transeuntes e ele venha a ser suspeito.
וּמַעֲשֶׂה בְּתַלְמִיד אֶחָד שֶׁהִנִּיחַ תְּפִילָּיו בַּחוֹרִין הַסְּמוּכִים לִרְשׁוּת הָרַבִּים, וּבָאת זוֹנָה אַחַת, וּנְטָלָתַן, וּבָאת לְבֵית הַמִּדְרָשׁ וְאָמְרָה: רְאוּ מַה נָּתַן לִי פְּלוֹנִי בִּשְׂכָרִי! כֵּיוָן שֶׁשָּׁמַע אוֹתוֹ תַּלְמִיד כָּךְ, עָלָה לְרֹאשׁ הַגָּג וְנָפַל וָמֵת. בְּאוֹתָהּ שָׁעָה הִתְקִינוּ שֶׁיְּהֵא אוֹחֲזָן בְּבִגְדוֹ וּבְיָדוֹ, וְנִכְנָס.
E ocorreu um incidente envolvendo um estudante que colocou seus filactérios nos buracos adjacentes ao domínio público, e uma prostituta passou e tomou os filactérios. Ela foi ao salão de estudo e disse: Vejam o que fulano me deu como pagamento. Quando aquele estudante ouviu isso, subiu ao telhado e caiu e morreu. Naquele momento instituíram que a pessoa deve segurá-los com sua roupa e em sua mão e entrar para evitar situações desse tipo.
תָּנוּ רַבָּנַן: בָּרִאשׁוֹנָה הָיוּ מַנִּיחִין תְּפִילִּין בַּחוֹרִין הַסְּמוּכִים לְבֵית הַכִּסֵּא, וּבָאִין עַכְבָּרִים וְנוֹטְלִין אוֹתָן. הִתְקִינוּ שֶׁיְּהוּ מַנִּיחִין אוֹתָן בַּחַלּוֹנוֹת הַסְּמוּכוֹת לִרְשׁוּת הָרַבִּים; וּבָאִין עוֹבְרֵי דְרָכִים וְנוֹטְלִין אוֹתָן. הִתְקִינוּ שֶׁיְּהֵא אוֹחֲזָן בְּיָדוֹ וְנִכְנָס.
Os Sábios ensinaram em uma baraita sobre este tema: No início, colocavam os filactérios nos buracos adjacentes ao banheiro, e os ratos vinham e os levavam ou os roíam. Portanto, instituíram que deveriam colocá-los nos buracos adjacentes ao domínio público, onde não havia ratos. No entanto, os transeuntes vinham e levavam os filactérios. Por fim, instituíram que a pessoa deveria segurar os filactérios na mão e entrar.
אָמַר רַבִּי מְיָאשָׁא בְּרֵיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: הֲלָכָה, גּוֹלְלָן כְּמִין סֵפֶר, וְאוֹחֲזָן בִּימִינוֹ כְּנֶגֶד לִבּוֹ. אָמַר רַב יוֹסֵף בַּר מִנְיוֹמֵי אָמַר רַב נַחְמָן: וּבִלְבַד שֶׁלֹּא תְּהֵא רְצוּעָה יוֹצֵאת מִתַּחַת יָדוֹ טֶפַח.
Sobre este tema, Rabi Meyasha, filho de Rabi Yehoshua ben Levi, disse: A halakha neste caso é que se enrolam os filactérios em suas correias como um rolo da Torah, e os segura na mão diante do coração. Rav Yosef bar Manyumi disse que Rav Naḥman disse: Isso desde que a correia dos filactérios não se estenda mais de um palmo abaixo de sua mão.
אָמַר רַבִּי יַעֲקֹב בַּר אַחָא אָמַר רַבִּי זֵירָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁיֵּשׁ שְׁהוּת בְּיוֹם לְלׇבְשָׁן, אֲבָל אֵין שְׁהוּת בְּיוֹם לְלׇבְשָׁן — עוֹשֶׂה לָהֶן כְּמִין כִּיס טֶפַח, וּמַנִּיחָן.
Rabi Ya’akov bar Aḥa disse que Rabi Zeira disse: Só foi ensinado que se enrolam os filactérios quando ainda há tempo no dia para colocá-los. Se não houver tempo no dia para colocá-los antes do anoitecer, quando os filactérios não são colocados, ele faz para eles uma espécie de bolsa de um palmo e os coloca nela.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בַּיּוֹם גּוֹלְלָן כְּמִין סֵפֶר וּמַנִּיחָן בְּיָדוֹ כְּנֶגֶד לִבּוֹ, וּבַלַּיְלָה עוֹשֶׂה לָהֶן כְּמִין כִּיס טֶפַח, וּמַנִּיחָן.
Da mesma forma, Rabba bar bar Ḥana disse que Rabi Yoḥanan disse: Durante o dia, enrola-se os filactérios como um rolo e coloca-os na mão, diante do coração, e à noite faz-se para eles uma espécie de bolsa de um palmo e coloca-os nela.
אָמַר אַבָּיֵי: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בִּכְלִי שֶׁהוּא כִּלְיָין, אֲבָל בִּכְלִי שֶׁאֵינוֹ כִּלְיָין, אֲפִילּוּ פָּחוֹת מִטֶּפַח.
Abaye disse: Eles ensinaram apenas que deve ser uma bolsa de um palmo com relação a um recipiente que é o recipiente habitual dos filactérios, mas em um recipiente que não é o recipiente habitual deles, ele pode colocar os filactérios nele, mesmo que seja menor que um palmo.
אָמַר מָר זוּטְרָא, וְאִיתֵּימָא רַב אָשֵׁי: תֵּדַע שֶׁהֲרֵי פַּכִּין קְטַנִּים מַצִּילִין בְּאֹהֶל הַמֵּת.
Mar Zutra e, segundo alguns, Rav Ashi, disseram como prova dessa distinção: As leis da impureza estabelecem que apenas um espaço de pelo menos um palmo pode servir como barreira para impedir a propagação da impureza transmitida por um cadáver. No entanto, vasos pequenos selados com menos de um palmo de tamanho protegem seu conteúdo da impureza ritual mesmo que estejam dentro de uma tenda sobre um cadáver. Isso prova que até mesmo um espaço menor que um palmo pode servir como barreira diante da impureza.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה: כִּי הֲוָה אָזְלִינַן בָּתְרֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, כִּי הֲוָה בָּעֵי לְמֵיעַל לְבֵית הַכִּסֵּא כִּי הֲוָה נָקֵיט סִפְרָא דְאַגָּדְתָּא — הֲוָה יָהֵיב לַן, כִּי הֲוָה נָקֵיט תְּפִילִּין — לָא הֲוָה יָהֵיב לַן, אָמַר: הוֹאִיל וּשְׁרוֹנְהוּ רַבָּנַן —
Rabba bar bar Ḥana disse: Quando andávamos atrás de Rabbi Yoḥanan, víamos que, quando ele procurava entrar no banheiro segurando um livro de aggada, ele o entregava a nós. Quando estava segurando filactérios, não os entregava a nós, pois ele dizia: Já que os Sábios permitiram segurá-los,

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