ou um caso em que ele rezou como parte de uma congregação e começou a repeti-la como parte de uma congregação; contudo, num caso em que ele inicialmente rezou sozinho e posteriormente se juntou à congregação no local onde ela estava rezando, poderíamos ter dito que um indivíduo em relação à congregação é considerado como alguém que não rezou. Portanto, ele nos ensinou que também neste caso não se pode repetir a oração. E, por outro lado, se ele nos tivesse ensinado aqui apenas com relação àquele que entrou numa sinagoga, teríamos pensado que a razão pela qual ele não pode rezar novamente é porque ele ainda não começou a recitar a oração, mas ali, no caso em que ele já começou a recitar a oração, diga que isso não é assim e ele pode continuar a repetir a oração. Portanto, ambas as declarações são necessárias.

Rav Huna disse: Aquele que ainda não rezou e entra numa sinagoga e encontra a congregação no meio da recitação da oração da Amida, se ele consegue começar e terminar sua própria oração antes que o líder da oração chegue à bênção de agradecimento [modim], ele deve começar a rezar, e, se não, não deve começar a rezar. Rabi Yehoshua ben Levi disse: Se ele consegue começar e terminar sua oração antes que o líder da oração chegue à santificação [kedusha], então ele deve começar a rezar. Se não, então não deve começar a rezar.

A Guemará esclarece: Sobre o que eles discordam? A base de sua disputa é que um Sábio, Rav Huna, sustenta: Um indivíduo tem permissão para recitar a kedusha por conta própria, portanto não precisa insistir em recitá-la junto com o líder da oração; e o outro Sábio, Rabbi Yehoshua ben Levi, sustenta que um indivíduo não pode recitar a kedusha sozinho e, portanto, é obrigado a concluir sua oração antes que o líder da oração comunitária chegue à kedusha.

Da mesma forma, Rav Adda bar Ahava afirmou, de acordo com a segunda opinião: De onde se deriva que um indivíduo não pode recitar a kedusha sozinho? Como está declarado: “E serei santificado entre os filhos de Israel” (Levítico 22:32), qualquer expressão de santidade não pode ser recitada em um quórum de menos de dez homens.

A Guemará pergunta: Como isso é inferido daquele versículo? A Guemará responde: Isso deve ser entendido à luz de uma baraita, que foi ensinada por Rabbenai, o irmão de Rabi Ḥiyya bar Abba: Isso é inferido por meio de uma analogia verbal [gezera shava] entre as palavras entre, entre. Aqui está escrito: “E serei santificado entre os filhos de Israel”, e ali, com relação à congregação de Corá, está escrito: “Separai-vos do meio desta congregação” (Números 16:21). Assim como ali entre denota dez, também aqui, entre denota dez. A conotação de dez associada à palavra entre escrita na porção de Corá é, por sua vez, derivada por meio de outra analogia verbal entre a palavra congregação escrita ali e a palavra congregação escrita em referência aos dez espiões que difamaram Eretz Yisrael: “Até quando suportarei esta congregação má?” (Números 14:27). Consequentemente, entre a congregação deve haver pelo menos dez.

Em todo caso, todos concordam que não se pode interromper sua oração para responder à kedusha.

No entanto, foi levantado um dilema diante dos Sábios da yeshivá: qual é a decisão? É permitido interromper sua oração para recitar: "Que Seu grande nome seja abençoado" no kaddish? Quando Rav Dimi veio da Terra de Israel para a Babilônia, ele disse: Rabi Yehuda e Rabi Shimon, discípulos de Rabi Yoḥanan, disseram: Não se pode interromper a oração por coisa alguma, exceto por: "Que Seu grande nome seja abençoado", pois mesmo se alguém estivesse envolvido no estudo exaltado da Obra da Carruagem Divina [Ma’aseh Merkava] (ver Ezequiel 1), ele interrompe para recitá-lo. No entanto, a Guemará conclui: A halakha não está de acordo com sua opinião.

Aprendemos na mishná que Rabi Yehuda diz a respeito de alguém que teve uma emissão seminal; ele recita uma bênção antes e depois tanto no caso do Shema quanto no caso da comida. A Guemará pergunta: Isso quer dizer que Rabi Yehuda sustenta que alguém que teve uma emissão seminal tem permissão para se envolver em assuntos de Torah? Não disse Rabi Yehoshua ben Levi: De onde na Torah se deriva que alguém que teve uma emissão seminal está proibido de se envolver em assuntos de Torah? Como está declarado: “Apenas guarda-te e guarda diligentemente a tua alma, para que não te esqueças das coisas que os teus olhos viram, e para que não se apartem do teu coração todos os dias da tua vida, e as farás saber a teus filhos e aos filhos de teus filhos” (Deuteronômio 4:9), do que derivamos, entre outras coisas, a obrigação de estudar Torah. E, justaposto a isso, está o versículo: “O dia em que estiveste perante o Senhor teu Deus em Horebe” (Deuteronômio 4:10). Essa justaposição nos ensina que, assim como abaixo, na revelação no Monte Sinai, aqueles que tiveram uma emissão seminal estavam proibidos e foram ordenados a se abster de relações com suas esposas e a se imergir, assim também aqui, ao longo das gerações, aqueles que têm uma emissão seminal estão proibidos de se envolver no estudo de Torah.

E se você disser que Rabi Yehuda não deriva interpretações homiléticas de versículos justapostos, Rav Yosef já não disse: Mesmo alguém que não deriva interpretações homiléticas de versículos justapostos em toda a Torah inteira, ainda assim as deriva em Deuteronômio [Mishné Torah], assim como Rabi Yehuda não deriva interpretações homiléticas de versículos justapostos em toda a Torah inteira e as deriva em Mishné Torah.

E de onde derivamos que Rabi Yehuda não deriva interpretações homiléticas de versículos justapostos em toda a Torah? Como foi ensinado em uma baraita a respeito da punição de uma feiticeira, ben Azzai diz: Está declarado: “Não deixarás viver uma feiticeira” (Êxodo 22:17), embora a forma de sua execução não seja especificada, e está declarado: “Todo aquele que se deitar com um animal certamente será morto” (Êxodo 22:18). O fato de a Torah ter justaposto este assunto àquele foi para dizer: Assim como aquele que se deita com um animal é executado por apedrejamento (ver Levítico 20), assim também uma feiticeira é executada por apedrejamento.

Com relação a esta prova, Rabi Yehuda lhe disse: E será que o fato de que a Torah justapôs este assunto àquele justifica levar esta pessoa para ser apedrejada? Deve ele ser condenado à mais severa das penas de morte com base nisso? Em vez disso, a fonte é: Médiuns e feiticeiros foram incluídos entre todos os praticantes de feitiçaria. E por que foram destacados dos demais, no versículo: “E um homem ou uma mulher que seja médium ou feiticeiro certamente serão mortos; serão apedrejados com pedras; seu sangue cairá sobre eles” (Levítico 20:27)? Para traçar uma analogia com eles e dizer-lhe: Assim como um médium e um feiticeiro são executados por apedrejamento, assim também uma feiticeira é executada por apedrejamento.

E de onde derivamos que Rabi Yehuda deriva interpretações homiléticas de versículos justapostos em Mishné Torá? Como foi ensinado em outra baraita: Rabi Eliezer disse que um homem pode desposar uma mulher violentada por seu pai e uma seduzida por seu pai; uma mulher violentada por seu filho e uma seduzida por seu filho. Embora a lei da Torah proíba alguém de se casar com a esposa de seu pai ou com a esposa de seu filho, essa proibição não se aplica a uma mulher violentada ou seduzida por eles.

E Rabi Yehuda proíbe que ele se case com uma mulher violentada por seu pai e uma mulher seduzida por seu pai. E Rav Giddel disse que Rav disse: Qual é a razão da opinião de Rabi Yehuda? Como está escrito: “Um homem não tomará a mulher de seu pai, nem descobrirá a saia de seu pai” (Deuteronômio 23:1). A última expressão, “nem descobrirá a saia de seu pai”, implica que: Uma saia que foi vista por seu pai, isto é, qualquer mulher que tenha tido relações sexuais com seu pai, não pode ser descoberta por seu filho, isto é, seu filho não pode casar-se com ela.

E de onde sabemos que o versículo está escrito a respeito de uma mulher violentada por seu pai? Pois a seção anterior, justaposta a ela, trata das leis do estupro: "E o homem que se deitou com ela dará ao pai da moça cinquenta siclos... porque a humilhou" (Deuteronômio 22:29).

De todo modo, vemos que em Deuteronômio, o Rabino Yehuda deriva interpretações homiléticas de versículos justapostos. Por que ele deixa de derivar da justaposição dos versículos que aquele que teve uma emissão seminal está proibido de se envolver em assuntos de Torah? Eles responderam: De fato, em Mishne Torah o Rabino Yehuda deriva interpretações homiléticas da justaposição de versículos, mas ele precisa desses versículos justapostos para derivar outro ensinamento de Rabino Yehoshua ben Levi, como Rabino Yehoshua ben Levi disse: Aquele que ensina Torah a seu filho, o versículo lhe atribui mérito como se ele tivesse recebido a Torah do Monte Horeb. Como está declarado: “E as transmitirás a teus filhos e aos filhos de teus filhos” (Deuteronômio 4:9), após o que está escrito: “O dia em que estiveste diante do Senhor teu Deus em Horeb.” Portanto, o Rabino Yehuda não pode derivar dessa mesma justaposição uma proibição que vede aquele que teve uma emissão seminal de se envolver em assuntos de Torah.

Aprendemos em uma mishná que um zav que teve uma emissão seminal, e uma mulher menstruada que expeliu sêmen, e uma mulher que teve relações com seu marido e viu sangue menstrual, todos os quais são ritualmente impuros por pelo menos sete dias devido à gravidade de sua impureza, ainda assim necessitam de imersão ritual para se purificarem da impureza da emissão seminal antes de poderem se envolver em assuntos de Torah. E o rabino Yehuda os isenta da imersão.

No entanto, Rabi Yehuda isentou apenas da imersão no caso de um zav que teve uma emissão seminal, que estava inapto para imergir desde o início, pois mesmo após a imersão ele permaneceria impuro com a impureza de sete dias do zav. Mas, no caso de alguém que teve apenas uma emissão seminal, sem impureza concomitante, até mesmo Rabi Yehuda exige imersão antes que ele possa se envolver em assuntos da Torah.

E se você disser: O mesmo é verdade até no caso de alguém que teve apenas uma emissão seminal, que Rabi Yehuda também o isenta da imersão, e o fato de eles discordarem no caso de um zav que teve uma emissão seminal e não no caso de uma pessoa que teve apenas uma emissão seminal serve para transmitir o alcance da opinião dos Rabinos, que exigem imersão mesmo neste caso. Se assim for, diga o último caso daquela mesma mishná: Uma mulher que estava envolvida em relações sexuais e viu sangue menstrual requer imersão.

A Guemará procura esclarecer: De acordo com a opinião de quem foi este caso na mishná ensinado? Se você disser que está de acordo com a opinião dos Rabis, isso é óbvio; pois se no caso de um zav que teve uma emissão seminal e que não estava apto a imergir desde o início, quando teve a emissão seminal, os Rabis ainda assim exigem imersão, com muito mais razão não exigiriam imersão para uma mulher que teve relações sexuais e só então viu sangue, que estava apta a imergir desde o início, quando entrou em contato com a emissão seminal de seu marido? Ao contrário, não é esta a opinião de Rabbi Yehuda, e este caso foi ensinado especificamente para ensinar