e dos filactérios, mas elas estão obrigadas às mitzvot de oração, mezuzá e Bênção após as Refeições. A Guemará explica a lógica dessas isenções e obrigações.

GEMARA Com relação à declaração da mishná de que as mulheres estão isentas de a recitação do Shema, a Guemará pergunta: Isso é óbvio, pois o Shema é uma mitzvá positiva dependente do tempo, e o princípio haláchico é: As mulheres estão isentas de qualquer mitzvá positiva dependente do tempo, isto é, qualquer mitzvá cujo cumprimento só se aplica em um momento específico. O Shema se enquadra nessa categoria, pois sua recitação é restrita à manhã e à noite. Então, por que a mishná precisou mencioná-lo especificamente?

A Guemará responde: Para que não digas: Visto queShemáinclui a aceitação do jugo do reino dos Céus, talvez as mulheres sejam obrigadas à sua recitação apesar do fato de que se trata de uma mitzvá positiva dependente do tempo. Portanto, a mishná nos ensina que, ainda assim, as mulheres estão isentas.

Também aprendemos na mishná que as mulheres estão isentas dos filactérios. A Guemará pergunta: Isso também é óbvio. O uso dos filactérios só se aplica em tempos específicos: durante o dia, mas não à noite; nos dias de semana, mas não no Shabat nem nas Festas. A Guemará responde: Para que você não diga: Já que a mitzvá dos filactérios está justaposta na Torah à mitzvá da mezuzá, como está escrito: “E os atarás como sinal sobre a tua mão, e serão frontais entre os teus olhos” (Deuteronômio 6:8), seguido de: “E os escreverás nos umbrais da tua casa e nos teus portões” (Deuteronômio 6:9), assim como as mulheres são obrigadas na mitzvá da mezuzá, também são obrigadas na mitzvá dos filactérios. Portanto, a mishná nos ensina que, ainda assim, as mulheres estão isentas.

Também aprendemos na mishná que mulheres, escravos e crianças são obrigados à oração. A Guemará explica que, embora a mitzvá da oração só se aplique em horários específicos, o que levaria à conclusão de que as mulheres estão isentas, ainda assim, como a oração é súplica por misericórdia e as mulheres também necessitam da misericórdia divina, elas são obrigadas. No entanto, para que você não diga: Já que a respeito da oração está escrito: “À tarde, pela manhã e ao meio-dia oro e clamo em alta voz, e Ele ouve a minha voz” (Torah 55:18), talvez a oração deva ser considerada uma mitzvá positiva dependente do tempo e as mulheres estariam isentas, a mishná nos ensina que, em essência, a mitzvá da oração não depende do tempo e, portanto, todos são obrigados.

Também aprendemos na mishná que as mulheres são obrigadas na mitzvá de mezuzá. A Guemará pergunta: Isso também é óbvio. Por que elas estariam isentas de cumprir essa obrigação? Trata-se de uma mitzvá positiva que não depende do tempo. A Guemará responde: Para que você não diga: Já que a mitzvá de mezuzáestá justaposta na Torah à mitzvá do estudo da Torah (Deuteronômio 11:19–20), assim como as mulheres estão isentas do estudo da Torah, também estariam isentas da mitzvá de mezuzá. Portanto, a mishná nos ensina explicitamente que elas são obrigadas.

Também aprendemos na mishná que as mulheres são obrigadas a recitar a Graça após as Refeições. A Guemará pergunta: Isso também é óbvio. A Guemará responde: Para que não digas: Já que está escrito: “Quando o Senhor vos der carne para comer à tarde e pão pela manhã até vos fartardes” (Êxodo 16:8), poder-se-ia concluir que a Torah estabeleceu horários fixos para as refeições e, consequentemente, para a mitzvá da Graça após as Refeições e, portanto, ela é considerada uma mitzvá positiva dependente do tempo, isentando as mulheres de sua recitação. Portanto, a mishná nos ensina que as mulheres são obrigadas.

Rav Adda bar Ahava disse: As mulheres são obrigadas a recitar a santificação do dia de Shabat [kidush]pela lei da Torah. A Guemará pergunta: Por quê?Kidush é uma mitzvá positiva dependente do tempo, e as mulheres estão isentas de todas as mitzvot positivas dependentes do tempo. Abaye disse: De fato, as mulheres são obrigadas a recitar kidush por lei rabínica, mas não pela lei da Torah.

Rava disse a Abaye: Há duas refutações à sua explicação. Primeiro, Rav Adda bar Ahava disse que as mulheres são obrigadas a recitar o kiddushpela lei da Torah e, além disso, a própria explicação é difícil de entender. Se os Sábios de fato instituem ordenanças nessas circunstâncias, que as obriguemos a cumprir todas as mitzvot positivas dependentes do tempo por lei rabínica, embora estejam isentas pela lei da Torah.

Em vez disso, Rava disse: Isto tem uma explicação única. Nos Dez Mandamentos no livro de Êxodo, o versículo disse: “Lembra-te do Shabat e santifica-o” (Êxodo 20:8), enquanto no livro de Deuteronômio está dito: “Observa o Shabat e santifica-o” (Deuteronômio 5:12). Destas duas variantes podemos deduzir que qualquer pessoa incluída na obrigação de observar o Shabat evitando sua profanação está também incluída na mitzvá de lembrar o Shabat por meio da recitação do kidush. Uma vez que essas mulheres estão incluídas na mitzvá de observar o Shabat, pois não há distinção entre homens e mulheres na obrigação de observar proibições em geral e de abster-se da profanação do Shabat em particular, assim também elas estão incluídas na mitzvá de lembrar o Shabat.

Ravina disse a Rava: Aprendemos na mishná que as mulheres são obrigadas na mitzvá de Graça após as Refeições. No entanto, elas são obrigadas pela lei da Torah ou apenas pela lei rabínica? Que diferença faz se é pela Torah ou pela lei rabínica? A diferença diz respeito à sua capacidade de cumprir a obrigação de outros ao recitar a bênção em nome deles. Concedido, se você disser que a obrigação delas é pela lei da Torah, alguém cuja obrigação é pela lei da Torah pode vir e cumprir a obrigação de outros que estão obrigados pela lei da Torah. No entanto, se você disser que a obrigação delas é pela lei rabínica, então, da perspectiva da lei da Torah, as mulheres são consideradas como alguém que não está obrigado, e o princípio geral é que alguém que não está obrigado a cumprir uma determinada mitzvá não pode cumprir as obrigações de muitos nessa mitzvá. Portanto, é importante saber qual é a resolução deste dilema.

Vem e ouve o que foi ensinado em uma baraita: Na verdade, eles disseram que um filho pode recitar uma bênção em nome de seu pai, e um escravo pode recitar uma bênção em nome de seu senhor, e uma mulher pode recitar uma bênção em nome de seu marido, mas os Sábios disseram: Que uma maldição venha sobre um homem que, devido à sua ignorância, precisa que sua esposa e seus filhos recitem uma bênção em seu nome.

Daqui podemos inferir: Concedido, se você disser que a obrigação deles é pela lei da Torah, alguém cuja obrigação é pela lei da Torah pode vir e cumprir a obrigação de outros que estão obrigados pela lei da Torah. No entanto, se você disser que a obrigação deles é pela lei rabínica, pode alguém que está obrigado pela lei rabínica vir e cumprir a obrigação de alguém cuja obrigação é pela lei da Torah?

A Guemará contesta esta prova: E de acordo com o seu raciocínio, um menor está obrigado pela lei da Torah a cumprir mitzvot? Todos concordam que um menor está isento pela lei da Torah, e ainda assim aqui a baraita disse que ele pode recitar uma bênção em nome de seu pai. Deve haver outra maneira de explicar a baraita. Com o que estamos lidando aqui? Com um caso em que seu pai comeu uma quantidade de alimento que não satisfez sua fome, uma medida pela qual se está obrigado apenas pela lei rabínica a recitar a Bênção após as Refeições. Nesse caso, alguém cuja obrigação é pela lei rabínica pode vir e cumprir a obrigação de outro cuja obrigação é pela lei rabínica.

Depois de citar a halakha de que aquele que come uma quantidade de alimento que não satisfaz sua fome é obrigado por lei rabínica a recitar a Bênção Após as Refeições, a Guemará cita uma interpretação homilética relacionada. Rav Avira ensinou, às vezes ele a dizia em nome de Rabi Ami, e às vezes ele a dizia em nome de Rabi Asi: Os anjos ministrantes disseram diante do Santo, bendito seja Ele: Mestre do Universo, em Sua Torah está escrito: “O grande, poderoso e temível Deus que não favorece ninguém nem aceita suborno” (Deuteronômio 10:17), e, no entanto, Tu mostras favor a Israel, como está escrito: “O Senhor te mostrará favor e te dará paz” (Números 6:26). Ele lhes respondeu: E como posso não mostrar favor a Israel, se escrevi para eles na Torah: “E comerás, e te saciarás, e abençoarás o Senhor teu Deus” (Deuteronômio 8:10), significando que não há obrigação de abençoar o Senhor até que a pessoa esteja saciada; ainda assim, eles são rigorosos consigo mesmos para recitar a Bênção Após as Refeições mesmo que tenham comido o volume de uma azeitona ou o volume de um ovo. Já que vão além das exigências da lei, são dignos de favor.

MISHNA: Ezra, o Escriba, decretou que aquele que está ritualmente impuro por causa de uma emissão seminal não pode envolver-se em assuntos de Torah até que tenha mergulhado em um banho ritual e se purificado. Esta halakha foi aceita ao longo de muitas gerações; no entanto, surgiram muitas disputas com relação aos assuntos de Torah aos quais ela se aplica. A respeito disso, a mishná diz: Se chegou o tempo para a recitação do Shema e alguém está impuro devido a uma emissão seminal, ele pode contemplar o Shemaem seu coração, mas não recita as bênçãos que precedem o Shema, nem as bênçãos que o seguem. Sobre o alimento pelo qual, após comer, a pessoa é obrigada pela lei da Torah a recitar uma bênção, recita-se uma bênção depois, mas não se recita uma bênção antes, porque a bênção recitada antes de comer é uma exigência da lei rabínica. E em todos esses casos Rabi Yehuda diz: Ele recita uma bênção antes e depois tanto no caso do Shema quanto no caso do alimento.

GEMARA:Ravina disse: Isso quer dizer, pela mishná, que a contemplação é equivalente à fala. Pois, se lhe ocorresse que não é equivalente à fala, então por que aquele que está impuro por causa de uma emissão seminal contempla? Deve ser que ela é equivalente à fala.

A Gemara rejeita isso: Mas o que você está dizendo, que a contemplação equivale à fala? Então, se alguém que está impuro por causa de uma emissão seminal tem permissão para contemplar, por que ele não pronuncia as palavras com os lábios?

A Guemará responde: Como encontramos no Monte Sinai. Ali, aquele que teve relações sexuais com uma mulher era obrigado a imergir antes de receber a Torah, que foi pronunciada e não apenas contemplada. Aqui também foi decretado que aquele que estava impuro devido a uma emissão seminal não pode recitar assuntos da Torah em voz alta até que se imerja.

E Rav Ḥisda disse que a conclusão oposta deve ser extraída da mishná: A contemplação não equivale à fala, pois se te ocorresse que a contemplação equivale à fala, então aquele que está impuro por causa de uma emissão seminal deveria, ab initio, pronunciarShemacom os lábios.

A Gemara contesta este argumento: Mas o que você está dizendo, que a contemplação não equivale à fala? Se assim for, por que ele contempla? Rabi Elazar disse: Para que não surja uma situação em que todos estejam envolvidos na recitação do Shemá e ele fique sentado ocioso ao lado.

A Guemará pergunta: Se esse é o único propósito, que ele estude outro capítulo e não especificamente o Shemá ou uma das bênçãos. Rav Adda bar Ahava disse: É apropriado que a pessoa se envolva em um assunto com o qual a comunidade está envolvida.