Aprendemos na mishná que aqueles que estão na fileira, os que estão na fileira interior, estão isentos de recitar o Shemá, e os outros são obrigados. Os Sábios ensinaram isso de forma mais ampla na Tosefta: Os consoladores que estão em uma fileira da qual se vê o interior da área por onde os enlutados passam estão isentos, e os que estão numa fileira da qual não se vê o interior estão obrigados. E Rabi Yehuda amplia isso e diz: Os consoladores que estão na fileira e vêm por causa dos enlutados estão isentos, enquanto os que vêm por conta própria por curiosidade estão obrigados a recitar o Shemá.

Aprendemos que alguns dos que vêm consolar os enlutados estão isentos do Shemá como forma de honrar o falecido. A Guemará amplia a discussão para levantar a questão geral: Em que medida a preservação da dignidade humana tem precedência sobre as mitzvot enumeradas na Torah? Rav Yehuda disse que Rav disse: Aquele que descobre espécies diversas [kilayim], isto é, uma mistura proibida de lã e linho, em sua roupa, deve removê-las até mesmo no mercado público. Ele não pode esperar até chegar em casa. Qual é a razão disso? Como está declarado: “Não há sabedoria, nem entendimento, nem conselho contra o Senhor” (Provérbios 21:30). Daqui deriva-se o princípio geral: Em qualquer lugar em que haja profanação do nome do Senhor, não se demonstra respeito ao mestre,.

A Guemará cita várias fontes para contestar esse princípio. A Guemará levantou uma objeção com base em uma baraita: Depois de enterrarem o falecido e retornarem, e em seu caminho houver diante deles dois caminhos, um ritualmente puro e outro ritualmente impuro, por exemplo, se passa por um cemitério, se o enlutado vem pelo caminho puro, eles vêm com ele pelo caminho puro; se ele vem pelo caminho impuro, todos os participantes do funeral o acompanham pelo caminho impuro para demonstrar respeito a ele. Por que fariam isso? Digamos também aqui que "Não há sabedoria, nem entendimento… contra o Senhor!"

Rabi Abba explicou que a baraita está se referindo a um caminho que passa por uma área onde há incerteza quanto à localização de uma sepultura ou de um cadáver [beit haperas]. Por exemplo, com relação a um campo em que há uma sepultura que foi arada e já não está intacta, todo o campo é considerado impuro devido à preocupação de que o arado tenha espalhado ossos por todo o campo. O campo é impuro apenas pela lei rabínica, mas não de acordo com a lei da Torah. Como é proibido apenas pela lei rabínica, é permitido atravessar o campo para demonstrar respeito ao enlutado.

A Guemará cita uma prova de que o status legal de um beit haperas é diferente do status legal da impureza pela lei da Torah: Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Aquele que passa por um beit haperas pode soprar sobre a poeira antes de dar cada passo, para que, se houver um osso sob a poeira, ele o exponha, o evite e caminhe. Não se pode confiar nesse método de exame com relação à impureza pela lei da Torah. E Rav Yehuda bar Ashi disse em nome de Rav: Um beit haperas que foi pisoteado, criando um caminho, é puro, e já não é necessário preocupar-se com ossos. Claramente, toda a proibição é uma rigorosidade decretada pelos Sábios.

A Guemará cita prova adicional com relação à medida em que a dignidade humana prevalece sobre mitzvot na Torah. Vinde e ouvi, pois Rabino Elazar bar Tzadok, o sacerdote, disse: Eu e meus companheiros sacerdotes saltávamos sobre caixões dos falecidos para nos apressarmos em direção aos reis de Israel para saudá-los. E eles não disseram isso apenas em relação aos reis de Israel, mas disseram isso até mesmo em relação aos reis das nações do mundo, para que, se alguém tiver o privilégio de testemunhar a redenção de Israel, possa distinguir entre os reis de Israel e os reis das nações do mundo. O sacerdote violou a proibição da Torah de tornar-se ritualmente impuro por contato com os mortos, a fim de demonstrar respeito por um rei. E por que isso é assim? Digamos também aqui: "Não há sabedoria, nem entendimento, nem conselho contra o Senhor."

A Guemará responde a essa dificuldade dizendo que isso deve ser entendido de acordo com a opinião de Rava, pois Rava disse: Pela lei da Torah, uma tenda sobre um cadáver, desde que haja um palmo de espaço entre o cadáver e a tenda sobre ele, constitui uma barreira diante da propagação da impureza, e nada acima da tenda pode tornar-se ritualmente impuro devido à impureza transmitida pelo cadáver. E quando não há um palmo de espaço entre o cadáver e a tenda sobre ele, a tenda não constitui uma barreira diante da propagação da impureza, e a impureza ritual “comprimida” pode alcançar os céus.

A maioria dos caixões tem um espaço de um palmo. Consequentemente, sua impureza não se espalha acima do caixão. No entanto, os Sábios decretaram a respeito de caixões nos quais há um espaço de um palmo por causa de aqueles caixões nos quais não há. Ainda assim, devido ao respeito pelos reis, os Sábios não decretaram em um caso envolvendo eles, e os sacerdotes tiveram permissão para pular sobre os caixões, como é permitido pela lei da Torah. Portanto, não há prova daqui a respeito da questão de saber se a dignidade humana se sobrepõe ou não à lei da Torah.

A Guemará cita uma prova adicional de uma baraita: Venha e ouça: Grande é a dignidade humana, pois ela supera uma proibição na Torah.

A Guemará pergunta: Por quê? Digamos também aqui: “Não há sabedoria, nem entendimento, nem conselho contra o Senhor.” Rav bar Shaba interpretou esta proibição, que é sobreposta pela dignidade humana, diante de Rav Kahana como se referindo à proibição de: “Segundo a Torah que te ensinarem e a decisão que te transmitirem, farás, não te desviarás nem para a esquerda nem para a direita daquilo que te disserem” (Deuteronômio 17:11). Os estudantes da yeshivá riram dele, pois a proibição de “não te desviarás” é lei da Torah, como todas as outras proibições da Torah. Por que a dignidade humana a sobreporia mais do que qualquer outra proibição da Torah?

Rav Kahana respondeu a eles: Um grande homem falou, não riam dele. Os Sábios basearam toda a lei rabínica na proibição de “não te desviarás”; contudo, devido à preocupação com a dignidade humana, os Sábios permitiram a suspensão da lei rabínica nos casos em que as duas entram em conflito. Todos os decretos rabínicos se baseiam na mitzvá na Torah de dar ouvidos aos juízes de cada geração e nunca se desviar de suas palavras. Portanto, quando os Sábios suspendem um decreto no interesse de preservar a dignidade humana, a dignidade humana está se sobrepondo a uma proibição da Torah. Em todo caso, ela só se sobrepõe a decretos rabínicos.

A Guemará cita uma prova adicional de uma baraita: Venha e ouça: Com relação às leis de devolução de um objeto perdido, está declarado: “Não verás o boi de teu irmão ou sua ovelha desgarrados e te ocultarás deles; certamente os devolverás a teu irmão” (Deuteronômio 22:1). A baraita explica que a expressão aparentemente supérflua e os ignorarás deve ser entendida como concedendo permissão para que às vezes ignores objetos perdidos e às vezes não os ignores.

Como assim? Se ele era um sacerdote e o objeto perdido estava no cemitério, ou se ele era um ancião e isso está abaixo de sua dignidade cuidar de um objeto perdido desse tipo, ou se ele tinha mais trabalho a fazer do que outra pessoa e não quer deixar tudo de lado quando outra pessoa está disponível para cuidar do objeto perdido. Portanto, com relação a esses casos está declarado: E os ignorarás para permitir que alguém se abstenha de devolver o objeto. Por quê? Digamos também aqui: Embora lidar com o objeto perdido esteja abaixo de sua dignidade, "não há sabedoria, nem entendimento, nem conselho contra o Senhor."

A Gemara responde: Ali é diferente, como está escrito: “E os ignorarás,” indicando que, em certas circunstâncias, é permitido ignorar um objeto perdido. Nesse caso, há uma diretriz bíblica que cria uma exceção à proibição: “Não poderás ignorar” (Deuteronômio 22:3). Encontramos um caso em que a dignidade humana prevalece sobre uma proibição da Torah. A Gemara sugere: Derivemos um princípio geral de que a dignidade humana tem precedência sobre todas as mitzvot na Torah a partir deste caso. Essa possibilidade é rejeitada: Não derivamos halakhot relativas a proibições de leis monetárias, e o caso do objeto perdido envolve apenas uma perda monetária, ao contrário de outras proibições.

A Guemará cita uma prova adicional de uma baraita. Vem e ouve o que foi dito na Torah a respeito do nazireu: “Ele não se tornará impuro por seu pai, sua mãe, seu irmão ou sua irmã em sua morte, pois a coroa de seu Deus está sobre sua cabeça” (Números 6:7). Uma vez que já estava escrito a respeito do nazireu: “Ele não se aproximará de um corpo morto” (Números 6:6), por que é necessário elaborar e especificar seus pais e irmãos?

Os Sábios derivaram por meio do midrash haláchico que cada uma dessas relações vem ensinar uma nuance específica da lei. Eles aprenderam: Para que finalidade declarou o versículo: E sua irmã? Para ensinar que alguém que estava indo abater seu cordeiro pascal e circuncidar seu filho, ambos mandamentos positivos que, se ele deixar de cumpri-los, é punido com karet, e ouviu que um parente seu morreu, eu poderia pensar que ele deveria voltar e tornar-se ritualmente impuro com a impureza transmitida por um cadáver. Você disse: “Ele não se tornará impuro”; a morte de seu parente não prevalecerá sobre uma mitzvá tão significativa da Torah.

Eu poderia ter pensado: Assim como ele não se torna impuro por seus parentes, assim também ele não se torna impuro por um cadáver sem ninguém para enterrá-lo [met mitzva]. O versículo declara: “E sua irmã”; ele não pode se tornar impuro por sua irmã, pois outra pessoa pode cuidar de seu sepultamento,