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וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ דְּלָא יָדְעִי, כִּי אָמַר לְהוּ מַאי הָוֵי? אֶלָּא מַאי — דְּיָדְעִי? לְמָה לֵיהּ לְמֵימַר לְהוּ?! לְאַחְזוֹקֵי לֵיהּ טֵיבוּתָא לְמֹשֶׁה.
E se lhe ocorrer que os mortos não sabem, então que importa se ele lhes diz? A Guemará rejeita isso: Antes, o que você dirá, que eles sabem? Então, por que ele precisa lhes dizer? A Guemará responde: Isso não é difícil, pois ele lhes diz para que deem crédito a Moisés.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: כׇּל הַמְסַפֵּר אַחֲרֵי הַמֵּת, כְּאִלּוּ מְסַפֵּר אַחֲרֵי הָאֶבֶן. אִיכָּא דְאָמְרִי דְּלָא יָדְעִי, וְאִיכָּא דְאָמְרִי דְּיָדְעִי וְלָא אִיכְפַּת לְהוּ.
Sobre este assunto, Rabi Yitzḥak disse: Qualquer pessoa que fale negativamente sobre o falecido é como se ela falasse sobre a pedra. A Guemará oferece duas interpretações para isso: Alguns dizem que isso ocorre porque os mortos não sabem, e alguns dizem que eles sabem, mas não se importam que se fale deles dessa maneira.
אִינִי?! וְהָא אָמַר רַב פָּפָּא: חַד אִישְׁתַּעִי מִילְּתָא בָּתְרֵיהּ דְּמָר שְׁמוּאֵל וּנְפַל קַנְיָא מִטְּלָלָא וּבְזַעָא לְאַרְנְקָא דְמוֹחֵיהּ!
A Guemará pergunta: É assim mesmo? Rav Pappa não disse: Houve certa vez alguém que falou de modo depreciativo após a morte de Mar Shmuel, e uma vara caiu do teto, fraturando seu crânio? Obviamente, os mortos se importam quando as pessoas falam mal deles.
שָׁאנֵי צוֹרְבָא מֵרַבָּנָן, דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא תָּבַע בִּיקָרֵיהּ.
A Guemará rejeita isso: Isso não é prova de que os mortos se importam. Em vez disso, um estudioso da Torah é diferente, pois Deus Mesmo exige que sua honra seja preservada.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כׇּל הַמְסַפֵּר אַחַר מִטָּתָן שֶׁל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים נוֹפֵל בְּגֵיהִנָּם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהַמַּטִּים עֲקַלְקַלּוֹתָם יוֹלִיכֵם ה׳ אֶת פּוֹעֲלֵי הָאָוֶן שָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל״. אֲפִילּוּ בְּשָׁעָה שֶׁשָּׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל, ״יוֹלִיכֵם ה׳ אֶת פּוֹעֲלֵי הָאָוֶן״.
O rabino Yehoshua ben Levi disse de modo semelhante: Aquele que fala de forma depreciativa após os féretros dos estudiosos da Torah e os difama após sua morte cairá no Guehinom, como está declarado: “Mas, quanto aos que se desviam para os seus caminhos tortuosos, o Senhor os levará com os que praticam a iniquidade; paz sobre Israel” (Salmos 125:5). Mesmo se ele falar mal deles quando há paz sobre Israel, após a morte, quando eles já não podem lutar contra os que os denunciam (Tosafot); ainda assim o Senhor os levará com os que praticam a iniquidade, ao Guehinom.
תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: אִם רָאִיתָ תַּלְמִיד חָכָם שֶׁעָבַר עֲבֵירָה בַּלַּיְלָה — אַל תְּהַרְהֵר אַחֲרָיו בַּיּוֹם, שֶׁמָּא עָשָׂה תְּשׁוּבָה. ״שֶׁמָּא״ סָלְקָא דַעְתָּךְ? אֶלָּא וַדַּאי עָשָׂה תְּשׁוּבָה. וְהָנֵי מִילֵּי — בִּדְבָרִים שֶׁבְּגוּפוֹ. אֲבָל בְּמָמוֹנָא — עַד דְּמַהְדַּר לְמָרֵיהּ.
Em uma linha semelhante, foi ensinado na escola do Rabino Yishmael: Se você viu um estudioso da Torah transgredir uma proibição à noite, não pense mal dele durante o dia; talvez ele tenha se arrependido nesse meio-tempo. A Guemará questiona isso: Passa pela sua mente que apenas talvez ele tenha se arrependido? Não deveria ele receber o benefício da dúvida? Ao contrário, ele certamente se arrependeu. A Guemará observa: A ideia de que sempre se deve dar a um estudioso da Torah o benefício da dúvida e presumir que ele se arrependeu refere-se especificamente a assuntos que afetam a ele mesmo, mas, se alguém testemunha um estudioso da Torah cometendo uma transgressão envolvendo a propriedade de outra pessoa, não se é obrigado a lhe dar o benefício da dúvida. Em vez disso, não se deve presumir que ele se arrependeu até vê-lo devolver o dinheiro ao seu dono.
וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: בְּעֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה מְקוֹמוֹת בֵּית דִּין מְנַדִּין עַל כְּבוֹד הָרַב, וְכוּלָּן שָׁנִינוּ בְּמִשְׁנָתֵנוּ. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אֶלְעָזָר: הֵיכָא? אֲמַר לֵיהּ: לְכִי תַּשְׁכַּח.
Uma vez que foram levantadas questões relativas ao respeito devido aos estudiosos da Torah, a Guemará continua, citando Rabi Yehoshua ben Levi, que disse: Há vinte e quatro lugares em que o tribunal excomunga por questões de respeito devido ao rabino, e aprendemos todos eles em nossa Mishná. Rabi Elazar lhe disse: Onde esses casos podem ser encontrados? Rabi Yehoshua ben Levi lhe disse: Quando você procurar, você os encontrará.
נְפַק דָּק, וְאַשְׁכַּח תְּלָת: הַמְזַלְזֵל בִּנְטִילַת יָדַיִם, וְהַמְסַפֵּר אַחַר מִטָּתָן שֶׁל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, וְהַמֵּגִיס דַּעְתּוֹ כְּלַפֵּי מַעְלָה.
Ele saiu, analisou e encontrou três exemplos: aquele que menospreza o ritual de lavagem das mãos, aquele que fala de modo depreciativo após o esquife de estudiosos da Torah, e aquele que é arrogante em relação ao Céu. A Guemará cita fontes para cada um desses casos.
״הַמְסַפֵּר אַחַר מִטָּתָן שֶׁל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים״ מַאי הִיא? — דִּתְנַן: הוּא הָיָה אוֹמֵר: אֵין מַשְׁקִין לֹא אֶת הַגִּיּוֹרֶת, וְלֹא אֶת הַמְשׁוּחְרֶרֶת. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: מַשְׁקִין. וְאָמְרוּ לוֹ: מַעֲשֶׂה בְּכַרְכְּמִית, שִׁפְחָה מְשׁוּחְרֶרֶת בִּירוּשָׁלַיִם וְהִשְׁקוּהָ שְׁמַעְיָה וְאַבְטַלְיוֹן! וְאָמַר לָהֶם: דּוּגְמָא הִשְׁקוּהָ — וְנִדּוּהוּ וּמֵת בְּנִדּוּיוֹ, וְסָקְלוּ בֵּית דִּין אֶת אֲרוֹנוֹ.
Qual é a fonte para alguém que fala de modo depreciativo após os féretros de estudiosos da Torah? Como aprendemos na mishná: Akavya ben Mahalalel costumava dizer: No caso de uma mulher cujo marido suspeita de seu adultério, que foi advertida por seu marido para não se isolar com outro homem e ela não ouviu (ver Números 5), o tribunal não administra a poção de águas amargas de uma sota a uma convertida ou a uma serva emancipada. E os Rabinos dizem: O tribunal administra a poção de águas amargas a elas. E os Rabinos lhe disseram como prova: Há o caso de Kharkemit, uma serva emancipada em Jerusalém, e Shemaya e Avtalyon lhe administraram as águas amargas. Akavya ben Mahalalel disse aos Sábios: Isso não é prova. Shemaya e Avtalyon, que também eram de famílias de convertidos, exigiram que a serva bebesse a poção porque ela era como eles [dugma]. E como Akavya ben Mahalalel lançou suspeita sobre os estudiosos da Torah falecidos, ele foi excomungado e morreu enquanto ele ainda estava sob a proibição de excomunhão. E de acordo com a halakha relativa a alguém que morre sob uma proibição de excomunhão, o tribunal apedrejou seu caixão. Aparentemente, quem deprecia um estudioso da Torah falecido é sentenciado à excomunhão.
״וְהַמְזַלְזֵל בִּנְטִילַת יָדַיִם״ מַאי הִיא? — דִּתְנַן, אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: חַס וְשָׁלוֹם שֶׁעֲקַבְיָא בֶּן מַהֲלַלְאֵל נִתְנַדָּה, שֶׁאֵין עֲזָרָה נִנְעֶלֶת עַל כׇּל אָדָם בְּיִשְׂרָאֵל בְּחׇכְמָה וּבְטׇהֳרָה וּבְיִרְאַת חֵטְא כַּעֲקַבְיָא בֶּן מַהֲלַלְאֵל. אֶלָּא אֶת מִי נִדּוּ? — אֶת אֶלְעָזָר בֶּן חֲנוֹךְ שֶׁפִּקְפֵּק בִּנְטִילַת יָדַיִם. וּכְשֶׁמֵּת, שָׁלְחוּ בֵּית דִּין וְהִנִּיחוּ אֶבֶן גְּדוֹלָה עַל אֲרוֹנוֹ, לְלַמֶּדְךָ שֶׁכָּל הַמִּתְנַדֶּה וּמֵת בְּנִדּוּיוֹ — בֵּית דִּין סוֹקְלִין אֶת אֲרוֹנוֹ.
E qual é a fonte para alguém que menospreza o ritual de lavagem das mãos? Aprendemos mais adiante na mesma mishná: Rabi Yehuda disse: Aquele relato contado a respeito da excomunhão de Akavya ben Mahalalel é completamente falso; Deus nos livre de que Akavya ben Mahalalel tenha sido excomungado, pois o pátio do Templo não se fecha para nenhum judeu, isto é, mesmo quando todo Israel fazia a peregrinação a Jerusalém, quando cada um dos três grupos que se reuniam para oferecer o cordeiro pascal enchia o pátio, levando a administração do Templo a fechar o pátio, não havia ali ninguém tão perfeito em sabedoria, pureza e temor do pecado quanto Akavya ben Mahalalel. Antes, quem eles excomungaram? Elazar ben Ḥanokh, porque ele duvidou e menosprezou a ordenança rabínica da lavagem das mãos. E quando ele morreu, o tribunal enviou instruções e colocaram uma grande pedra sobre seu caixão para ensinar-lhe que aquele que é excomungado e morre em estado de excomunhão, o tribunal apedreja seu caixão, como se o apedrejasse simbolicamente. Aparentemente, quem faz pouco caso do ritual de lavagem das mãos é sentenciado à excomunhão.
״הַמֵּגִיס דַּעְתּוֹ כְּלַפֵּי מַעְלָה״ מַאי הִיא? — דִּתְנַן, שָׁלַח לוֹ שִׁמְעוֹן בֶּן שֶׁטַח לְחוֹנִי הַמְעַגֵּל: צָרִיךְ אַתָּה לְהִתְנַדּוֹת, וְאִלְמָלֵא חוֹנִי אַתָּה גּוֹזְרַנִי עָלֶיךָ נִדּוּי, אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה שֶׁאַתָּה מִתְחַטֵּא לִפְנֵי הַמָּקוֹם וְעוֹשֶׂה לְךָ רְצוֹנְךָ, כְּבֵן שֶׁמִּתְחַטֵּא לִפְנֵי אָבִיו וְעוֹשֶׂה לוֹ רְצוֹנוֹ. וְעָלֶיךָ הַכָּתוּב אוֹמֵר: ״יִשְׂמַח אָבִיךָ וְאִמֶּךָ וְתָגֵל יוֹלַדְתֶּךָ״.
Qual é a fonte para o terceiro caso, alguém que é arrogante em relação ao Céu? A mishná relata que Ḥoni HaMe’aggel, o traçador de círculos, desenhou um círculo e ficou dentro dele, e disse que não sairia do círculo até que chovesse, e chegou até mesmo a fazer exigências quanto à maneira como queria que a chuva caísse. Depois que choveu, Shimon ben Shataḥ, o Nasi do Sinédrio, transmitiu a Ḥoni HaMe’aggel: Na verdade, você deveria ser excomungado pelo que disse, e se você não fosse Ḥoni, eu teria decretado excomunhão sobre você, mas o que posso fazer? Você importuna Deus e Ele faz a sua vontade, como um filho que importuna seu pai e seu pai faz a sua vontade sem repreensão. Afinal, a chuva caiu como você pediu. Sobre você, o versículo declara: “Seu pai e sua mãe se alegrarão, e aquela que o deu à luz exultará” (Provérbios 23:25). Aparentemente, alguém que é arrogante em relação ao Céu normalmente mereceria excomunhão.
וְתוּ לֵיכָּא? וְהָא אִיכָּא דְּתָנֵי רַב יוֹסֵף: תּוֹדוֹס אִישׁ רוֹמִי הִנְהִיג אֶת בְּנֵי רוֹמִי לְהַאֲכִילָן גְּדָיִים מְקוּלָּסִין בְּלֵילֵי פְּסָחִים. שְׁלַח לֵיהּ שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטַח: אִלְמָלֵא תּוֹדוֹס אַתָּה, גּוֹזְרַנִי עָלֶיךָ נִדּוּי, שֶׁאַתָּה מַאֲכִיל אֶת יִשְׂרָאֵל קׇדָשִׁים בַּחוּץ.
A Guemará questiona isto: E não há mais casos de excomunhão ou ameaças de excomunhão? Certamente há casos adicionais, como o da baraitaensinada por Rav Yosef: Conta-se que Teodósio de Roma, líder da comunidade judaica de lá, instituiu o costume para os judeus romanos de comer cabritos inteiros, cabritos novos assados com suas vísceras sobre suas cabeças, como era o costume ao assar o cordeiro pascal, na véspera de Pessach, como faziam no Templo. Shimon ben Shataḥ enviou uma mensagem a ele: Se você não fosse Teodósio, uma pessoa importante, eu teria decretado ostracismo sobre você, pois parece como se você estivesse alimentando Israel com alimento consagrado, que só pode ser comido no e ao redor do próprio Templo, fora do Templo.
״בְּמִשְׁנָתֵנוּ״ קָאָמְרִינַן. וְהָא, בָּרַיְיתָא הִיא.
A Guemará responde: Este caso não deve ser incluído, pois Rabi Yehoshua ben Levi disse que havia vinte e quatro casos em nossa Mishná, e isto é apenas uma baraita.
וּבְמַתְנִיתִין לֵיכָּא? וְהָא אִיכָּא הָא דִתְנַן: חֲתָכוֹ חוּלְיוֹת וְנָתַן חוֹל בֵּין חוּלְיָא לְחוּלְיָא — רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְטַהֵר, וַחֲכָמִים מְטַמְּאִים. וְזֶהוּ תַּנּוּרוֹ שֶׁל עַכְנַאי.
A Guemará pergunta: E não há nenhum desses na Mishna? Não é aquilo que aprendemos na mishná: Aquele que cortou um forno de barro horizontalmente em pedaços em forma de anel e colocou areia entre os pedaços, Rabi Eliezer considera o forno ritualmente puro, isto é, ele não está mais sujeito à impureza ritual. Ele sustenta que, embora os fragmentos do forno tenham sido reunidos, ele não é considerado um utensílio intacto, mas sim uma coleção de fragmentos, e um utensílio de barro quebrado não pode tornar-se ritualmente impuro. E os Rabinos o consideram ritualmente impuro. Como o forno continua a servir à sua função original, ele ainda é considerado uma única entidade e um utensílio inteiro, apesar da areia colocada entre os pedaços. E este é chamado o forno de akhnai, cobra.
מַאי ״עַכְנַאי״? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: מְלַמֵּד שֶׁהִקִּיפוּהוּ הֲלָכוֹת כְּעַכְנַאי זֶה, וְטִמְּאוּהוּ.
A Guemará pergunta: Qual é o significado do forno da serpente? Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Ele é chamado serpente para ensinar que os Rabinos cercaram o Rabino Eliezer comhalakhot e provas como uma serpente cerca sua presa, e declararam o forno e seu conteúdo ritualmente impuros.
וְתַנְיָא: אוֹתוֹ הַיּוֹם הֵבִיאוּ כׇּל טְהָרוֹת שֶׁטִּיהֵר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וּשְׂרָפוּם לְפָנָיו, וּלְבַסּוֹף בֵּרְכוּהוּ.
E foi ensinado em uma baraita: Naquele dia, reuniram todos os alimentos ritualmente puros que haviam entrado em contato com o forno que o rabino Eliezer havia declarado ritualmente puro, e os queimaram diante dele, e, porque ele não aceitou a decisão da maioria, por fim o “abençoaram”, um eufemismo para o ostracizar, a ele. Este é outro caso que terminou em ostracismo.
אֲפִילּוּ הָכִי, נִדּוּי בְּמַתְנִיתִין לָא תְּנַן. אֶלָּא ״בְּעֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה מְקוֹמוֹת״ הֵיכָא מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ? רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי מְדַמֵּה מִילְּתָא לְמִילְּתָא, וְרַבִּי אֶלְעָזָר לָא מְדַמֵּה מִילְּתָא לְמִילְּתָא.
A Guemará responde: Ainda assim, não aprendemos a decisão com relação ao seu ostracismo na mishná. A Guemará pergunta: Então, onde você encontra os vinte e quatro lugares mencionados na declaração de Rabi Yehoshua ben Levi? A Guemará responde: Rabi Yehoshua ben Levi compara um assunto a outro assunto semelhante. Sempre que encontrava um caso em uma mishná em que um dos Sábios se expressava de maneira inadequada em referência a outros Sábios, concluía que eles deveriam ter sido excomungados. Rabi Elazar não compara um assunto a outro assunto semelhante, e portanto encontrou apenas três casos explícitos de ostracismo.
נוֹשְׂאֵי הַמִּטָּה וְחִלּוּפֵיהֶן. תָּנוּ רַבָּנַן אֵין מוֹצִיאִין אֶת הַמֵּת סָמוּךְ לִקְרִיאַת שְׁמַע. וְאִם הִתְחִילוּ — אֵין מַפְסִיקִין. אִינִי?! וְהָא רַב יוֹסֵף אַפְּקוּהוּ סָמוּךְ לִקְרִיאַת שְׁמַע! אָדָם חָשׁוּב שָׁאנֵי.
Aprendemos na mishná que os carregadores do féretro e seus substitutos estão isentos da recitação do Shemá. Sobre esse assunto, a Guemará cita o que os Sábios ensinaram em uma baraita: O falecido não pode ser levado para fora para ser enterrado próximo de o horário da recitação do Shemá, mas deve ser enterrado mais tarde. E se elescomeçaram a levá-lo para fora, não precisam parar para recitar o Shemá. A Guemará questiona: É mesmo assim? Não levaram Rav Yosef para fora para ser enterrado próximo de o horário da recitação do Shemá? A Guemará resolve essa contradição: o caso de uma pessoa importante é diferente, e eles são mais lenientes para honrá-lo em seu enterro.
שֶׁלִּפְנֵי הַמִּטָּה וְשֶׁלְּאַחַר הַמִּטָּה. תָּנוּ רַבָּנַן: הָעוֹסְקִים בְּהֶסְפֵּד, בִּזְמַן שֶׁהַמֵּת מוּטָל לִפְנֵיהֶם נִשְׁמָטִין אֶחָד אֶחָד וְקוֹרִין. אֵין הַמֵּת מוּטָל לִפְנֵיהֶם, הֵן יוֹשְׁבִין וְקוֹרִין, וְהוּא יוֹשֵׁב וְדוֹמֵם. הֵם עוֹמְדִים וּמִתְפַּלְּלִין, וְהוּא עוֹמֵד וּמַצְדִּיק עָלָיו אֶת הַדִּין, וְאוֹמֵר: ״רִבּוֹן הָעוֹלָמִים, הַרְבֵּה חָטָאתִי לְפָנֶיךָ, וְלֹא נִפְרַעְתָּ מִמֶּנִּי אֶחָד מִנִּי אֶלֶף, יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ, שֶׁתִּגְדּוֹר פִּרְצוֹתֵינוּ וּפִרְצוֹת כׇּל עַמְּךָ בֵּית יִשְׂרָאֵל בְּרַחֲמִים״.
Na mishná, aprendemos a halakha com relação aos carregadores do féretro e sua obrigação de recitar o Shemá, e foi feita uma distinção entre aqueles que estão diante do esquife e aqueles que estão atrás do esquife. Nossos Rabinos ensinaram em uma baraita: Aqueles envolvidos no elogio fúnebre devem afastar-se discretamente do elogio um por um enquanto o falecido está exposto diante deles e recitar o Shemá em outro lugar. E se o falecido não está exposto diante deles, os que fazem o elogio devem sentar-se e recitar o Shemá enquanto o enlutado permanece sentado em silêncio. Eles se levantam e oram, e ele se levanta e justifica o julgamento de Deus, dizendo: Senhor do Universo, pequei grandemente contra Ti, e Tu não cobraste nem um milésimo da minha dívida. Que seja da Tua vontade, Senhor nosso Deus, reparar misericordiosamente as brechas em nossa cerca e as brechas do Teu povo, a Casa de Israel.
אָמַר אַבָּיֵי: לָא מִבְּעֵי לֵיהּ לְאִינָשׁ לְמֵימַר הָכִי, דְּאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, וְכֵן תָּנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹסֵי: לְעוֹלָם אַל יִפְתַּח אָדָם פִּיו לַשָּׂטָן.
Abaye disse: A pessoa não deve dizer isso, como disse o rabino Shimon ben Lakish, e também foi ensinado em nome do rabino Yosei: Nunca se deve abrir a boca para Satanás, isto é, não se deve deixar espaço para desastre ou mal, nem levantar essa possibilidade. Esta fórmula, que afirma que toda a dívida devida por causa de suas transgressões ainda não foi cobrada, levanta a possibilidade de que dele seja exigido pagamento adicional.
וְאָמַר רַב יוֹסֵף: מַאי קְרָאָה — שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּמְעַט כִּסְדוֹם הָיִינוּ״, מַאי אַהֲדַר לְהוּ נָבִיא — ״שִׁמְעוּ דְבַר ה׳ קְצִינֵי סְדוֹם״.
E Rav Yosef disse: Qual é o versículo do qual isso é derivado? Como está declarado: “Quase fomos como Sodoma, teríamos sido como Gomorra” (Isaías 1:9), após o que o que o profeta lhes respondeu? “Ouvi a palavra do Senhor, governantes de Sodoma; dai ouvidos à Torah do nosso Deus, povo de Gomorra” (Isaías 1:10).
קָבְרוּ אֶת הַמֵּת וְחָזְרוּ וְכוּ׳. אִם יְכוֹלִים לְהַתְחִיל וְלִגְמוֹר אֶת כּוּלָּהּ אִין, אֲבָל פֶּרֶק אֶחָד אוֹ פָּסוּק אֶחָד — לָא. וּרְמִינְהוּ: קָבְרוּ אֶת הַמֵּת וְחָזְרוּ, אִם יְכוֹלִין לְהַתְחִיל וְלִגְמוֹר אֲפִילּוּ פֶּרֶק אֶחָד אוֹ פָּסוּק אֶחָד!
Aprendemos na mishná que, num caso em que eles enterraram o falecido e voltaram, se tiverem tempo suficiente para começar a recitar o Shema e concluir antes de chegarem à fileira formada por aqueles que vieram consolar os enlutados, devem começar. Aqui, a Guemará esclarece: Este é o caso apenas se eles puderem começar e completar a recitação do Shemapor inteiro. No entanto, se puderem completar apenas um capítulo ou um versículo, não devem parar para fazê-lo. A Guemará levanta uma contradição daquilo que aprendemos na baraita: Depois que eles enterraram o falecido e voltaram, se puderem começar a recitação do Shemae terminar até mesmo um único capítulo ou versículo, devem começar.
הָכִי נָמֵי קָאָמַר: אִם יְכוֹלִין לְהַתְחִיל וְלִגְמוֹר אֲפִילּוּ פֶּרֶק אֶחָד אוֹ אֲפִילּוּ פָּסוּק אֶחָד עַד שֶׁלֹּא יַגִּיעוּ לַשּׁוּרָה — יַתְחִילוּ, וְאִם לָאו — לֹא יַתְחִילוּ.
A Gemara responde: Foi isso também que o tanna da mishná disse, e esta é a conclusão extraída de sua declaração: Se alguém pode começar e concluir até mesmo um capítulo ou um versículo antes que eles cheguem à fileira dos consoladores, deve começar. E, se não, não deve começar.

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