não que o nome Jacó será completamente arrancado de seu lugar, mas que o nome Israel será o nome principal ao qual o nome Jacó será secundário, pois a Torah continua a se referir a ele como Jacó após esse evento. E também diz que a redenção final ofuscará a redenção anterior no versículo: “Não vos lembreis das coisas passadas, nem considereis as antigas” (Isaías 43:18), e a Guemará explica: “Não vos lembreis das coisas passadas”, isto é a subjugação aos reinos, e “nem considereis as antigas”, isto é o êxodo do Egito, que ocorreu antes da subjugação às nações.

Com relação ao seguinte versículo: “Eis que farei coisas novas, agora elas brotarão” (Isaías 43:19), Rav Yosef ensinou uma baraita: Isto se refere à futura guerra de Gog e Magog, que fará com que todos os acontecimentos anteriores sejam esquecidos.

A Guemará cita uma parábola: A que isso se compara? A uma pessoa que estava caminhando pelo caminho, e um lobo a atacou, e ela sobreviveu, e continuou a contar a história do lobo. Um leão a atacou, e ela sobreviveu, e continuou a contar a história do leão. Uma cobra a atacou, e ela sobreviveu, e esqueceu ambos, o leão e o lobo, e continuou a contar a história da cobra. Cada encontro era mais perigoso e cada escape mais milagroso do que o anterior, por isso ela continuava a contar a história mais recente. Assim também com Israel; problemas mais recentes fazem com que os problemas anteriores sejam esquecidos.

Tendo mencionado a mudança do nome de Jacó, a Guemará aborda a mudança dos nomes de Abraão e Sara. Qual é o significado de mudar o nome de Abrão para Abraão? Como está declarado: “Abrão é Abraão” (I Crônicas 1:27).

A Guemará explica: Inicialmente ele se tornou um pai, um ministro e uma pessoa proeminente, apenas para Arã, por isso foi chamado Abrão, pai [av] de Arã, e por fim, com a bênção de Deus, ele se tornou o pai do mundo inteiro, por isso foi chamado Abraão, pai das multidões [av hamon], como está declarado: “Eu te fiz pai de uma multidão de nações” (Gênesis 17:5).

Da mesma forma, qual é o significado de mudar o nome de Sarai para Sarah? O mesmo conceito se aplica a Sarai como a Abram: Sarai é Sarah.”

A Guemará explica: Inicialmente ela era uma princesa apenas para sua nação: Minha princesa [Sarai], mas por fim ela se tornou Sarah, um termo geral que indica que ela era princesa para o mundo inteiro.

Além disso, com relação ao nome de Abraão, bar Kappara ensinou: Qualquer pessoa que chame Abraão de Abrão transgride uma mitzvá positiva, como está declarado: “E o teu nome será Abraão” (Gênesis 17:5). Esta é uma mitzvá positiva de referir-se a ele como Abraão. Rabi Eliezer diz: Aquele que chama Abraão de Abrão transgride uma mitzvá negativa, como está declarado: “E o teu nome não será mais chamado Abrão, mas o teu nome será Abraão, pois eu te fiz pai de uma multidão de nações” (Gênesis 17:5).

A Guemará pergunta: Mas se considerarmos essas declarações obrigatórias, então daqui devemos inferir que quem chama Sara de Sarai também transgride uma mitzvá positiva ou negativa.

A Guemará responde: Lá, no caso de Sara, não se trata de uma mitzvá geral; antes, o Santo, Bendito seja Ele, disse a Abraão somente: “E Deus disse a Abraão: Sarai, tua mulher, não chamarás mais o nome dela Sarai; antes, Sara é o seu nome” (Gênesis 17:15). Em contraste, isso é dito a respeito de Abraão em termos gerais: “Teu nome não será mais chamado Abrão.”

Novamente, a Gemara pergunta: Mas se é assim, aquele que chama Jacó de Jacó, sobre quem está escrito: “Seu nome não será mais Jacó, mas Israel” (Gênesis 32:29), também transgride uma mitzvá.

A Guemará responde: Lá é diferente, pois o versículo retorna e o próprio Deus Se refere a Jacó como Jacó, como está escrito antes de sua descida ao Egito: “E Deus disse a Israel nas visões da noite, e disse: Jacó, Jacó, e ele disse: ‘Eis-me aqui’” (Gênesis 46:2).

Rabi Yosei bar Avin, e alguns dizem Rabi Yosei bar Zevida, levantou uma objeção às declarações de bar Kappara e Rabi Eliezer com base no que é dito no relato da história do povo judeu: “Tu és o Senhor, Deus, que escolheste Abrão e o tiraste de Ur dos Caldeus e fizeste seu nome Abraão” (Neemias 9:7). Aqui a Torah se refere a ele como Abrão.

A Guemará responde: Ali, o profeta está recontando os louvores de Deus, incluindo aquilo que era a situação originalmente, antes de seu nome ser mudado para Abraão. De fato, o versículo continua: “Tu o tiraste de Ur Kasdim e fizeste seu nome Abraão, e encontraste seu coração fiel diante de Ti e fizeste uma aliança com ele para lhe dar a terra de Canaã… para dar à sua descendência, e cumpriste Tuas palavras, pois Tu és justo” (Neemias 9:7–8).

Podemos voltar a ti: Desde que tempo.

MISHNÁ: A primeira questão discutida na mishná é a questão da intenção. Aquele que estava lendo as passagens da Torá que compõem o Shemá, e chegou o tempo da recitação do Shemá da manhã ou da noite, se concentrou seu coração, cumpriu sua obrigação e não precisa repetir o Shemá para cumprir sua obrigação. Isso é verdadeiro mesmo que ele não tenha recitado as bênçãos exigidas (Rabbeinu Ḥananel).

Ab initio, não se pode interromper a recitação do Shema. Os tanna’im, porém, discordam sobre quão rigoroso se deve ser a esse respeito. Eles distinguem entre interrupções entre parágrafos e interrupções dentro de cada parágrafo. Nas pausas entre parágrafos, pode-se cumprimentar uma pessoa devido ao respeito que se é obrigado a demonstrar-lhe, e pode-se responder à saudação de outra pessoa por respeito. E no meio de cada parágrafo pode-se cumprimentar uma pessoa devido ao temor de que ela possa prejudicá-lo se ele deixar de fazê-lo (Me’iri) e pode-se responder à saudação de outra pessoa por temor. Esta é a declaração de Rabi Meir.

Rabi Yehuda diz: Há uma distinção entre cumprimentar alguém e responder ao seu cumprimento. No meio de cada parágrafo, pode-se cumprimentar outra pessoa por temor e responder por respeito. Nos intervalos entre os parágrafos, pode-se cumprimentar outra pessoa por respeito e responder com uma saudação a qualquer pessoa que o cumprimente, esteja ou não obrigado a demonstrar-lhe respeito.

Quanto ao que constitui um parágrafo, estas são as pausas entre os parágrafos: entre a primeira bênção e a segunda, entre a segunda e o Shema, entre o Shema e o segundo parágrafo: Se de fato obedecerdes aos Meus mandamentos [VeHaya im Shamoa], entre VeHaya im Shamoa e o terceiro parágrafo: E o Senhor falou [VaYomer] e entre VaYomer e Verdadeiro e Firme [emet veyatziv], a bênção que segue o Shema.

Os rabinos sustentavam que cada bênção e cada parágrafo do Shema constitui sua própria entidade, e tratam as interrupções entre eles como entre os parágrafos. Rabi Yehuda, porém, diz: Entre VaYomer e emet veyatziv, que inicia a bênção que segue o Shema, não se pode interromper de modo algum. Segundo Rabi Yehuda, estes devem ser recitados consecutivamente.

Como os parágrafos do Shema não são adjacentes uns aos outros na Torah, e não são recitados na ordem em que aparecem, a mishná explica sua disposição. Rabi Yehoshua ben Korḥa disse: Por que, na mitzvá da recitação do Shema, a porção de Shema precede a de VeHaya im Shamoa? Isso é para que a pessoa primeiro aceite sobre si o jugo do reino dos Céus, a consciência de Deus e da unidade de Deus, e só então aceite sobre si o jugo das mitzvot, que aparece no parágrafo de VeHaya im Shamoa. Por que VeHaya im Shamoa precede VaYomer? Porque o parágrafo de VeHaya im Shamoa é praticado tanto de dia quanto de noite, enquanto VaYomer, que trata da mitzvá das franjas rituais, é praticado apenas durante o dia.

GEMARA: Aprendemos na mishná que a pessoa deve concentrar seu coração enquanto lê a porção do Shema na Torah para cumprir sua obrigação. Daqui, a Gemara procura concluir: Aprenda disso que as mitzvot exigem intenção, quando alguém cumpre uma mitzvá, deve ter a intenção de cumprir sua obrigação. Se lhe falta essa intenção, ele não cumpre sua obrigação. Com essa afirmação, esta Gemara espera resolver uma questão levantada várias vezes ao longo do Talmud.

A Guemará rejeita esta conclusão: Qual é o significado de: Se alguém concentrou seu coração? Isso significa que a pessoa teve a intenção de ler. A Guemará contesta esta explicação: Como se pode dizer que isso significa que a pessoa deve ter a intenção de ler? Acaso ele já não está lendo? O caso na mishná refere-se a uma pessoa que está lendo da Torah. Portanto, "concentrou seu coração" deve referir-se à intenção de cumprir uma mitzvá.

A Guemará rejeita isso: Talvez a mishná fale de alguém que está lendo a Torá não com o propósito de recitar as palavras, mas para corrigir erros no texto. Portanto, se ele concentrou seu coração e teve a intenção de ler as palavras e não apenas corrigir o texto, ele cumpre sua obrigação. Ele não precisa ter a intenção de cumprir sua obrigação.

Os Sábios ensinaram em uma baraita que Rabi Yehuda HaNasi e os Rabinos discordaram quanto ao idioma em que o Shema deve ser recitado. Essa disputa serve como introdução a uma análise mais ampla da questão da intenção: Shema deve ser recitado como está escrito, em hebraico, esta é a declaração de Rabi Yehuda HaNasi. E os Rabinos dizem: o Shema pode ser recitado em qualquer idioma.

A Guemará procura esclarecer: Qual é a razão da opinião de Rabi Yehuda HaNasi? A Guemará responde: A fonte de sua halakha está na ênfase da palavra: “E estas palavras, que hoje te ordeno, estarão sobre o teu coração” (Deuteronômio 6:6). “Estarão” significa como elas são, assim deverão ser; devem permanecer inalteradas, em sua língua original.

A Guemará procura esclarecer ainda mais: E qual é a razão da opinião dos Rabinos? A Guemará responde: a fonte na qual os Rabinos baseiam sua opinião é, como está declarado: “Ouve, Israel” (Deuteronômio 6:4), o que eles entendem como significando que o Shemá deve ser compreendido. Portanto, pode-se recitar o Shemáem qualquer idioma que você possa ouvir e compreender.

A Guemará explica como Rabi Yehuda HaNasi e os Rabinos, cada um, lidam com a fonte citada pelo outro. E de acordo com Rabi Yehuda HaNasi, não está também escrito: “Ouve, Israel”? Como ele explica este versículo? A Guemará responde: Ele necessita deste versículo para derivar outra halakhá: Faze teus ouvidos ouvirem o que tua boca profere, isto é, deve-se recitar o Shema em voz audível para que a pessoa o ouça enquanto o recita.

E de onde os Rabinos derivam que é preciso recitar o Shema em voz audível? Os Rabinos não aceitam a interpretação literal da palavra Shema; antes, eles sustentam de acordo com aquele que disse: Quem recitou o Shema de maneira inaudível aos seus próprios ouvidos, cumpriu sua obrigação.

A Guemará pergunta: E, de acordo com os Rabinos, também não está escrito: “E serão”? Como os Sábios explicam essa ênfase no versículo? A Guemará responde: Eles também precisam desta expressão para derivar que não se pode recitarShemafora de ordem. Não se pode começar a recitar o Shema pelo fim, mas apenas na ordem em que está escrito.

E de onde o Rabino Yehuda HaNasi deriva a halakhade que não se pode recitar o Shemafora de ordem? A Guemará responde: o Rabino Yehuda HaNasi deriva isso de uma ênfase adicional no versículo: “E as palavras [hadevarim], que hoje te ordeno, estarão sobre o teu coração.” O versículo poderia ter transmitido a mesma ideia se tivesse escrito: Palavras [devarim], sem o artigo definido. No entanto, diz as palavras [hadevarim], empregando o artigo definido, enfatizando que deve ser recitado na ordem específica em que está escrito. Os Rabinos, porém, não derivam nada do fato de que as palavras, com o artigo definido, foi escrito no lugar de palavras, sem o artigo definido.

A Guemará procura vincular este debate a outro: Isso quer dizer que Rabi Yehuda HaNasi sustenta que toda a Torah, isto é, qualquer porção da Torah que deva ser lida publicamente (Tosafot), ou quando alguém estuda ou lê a Torah em geral (Me’iri), pode ser recitada em qualquer idioma? Como se pudesse passar pela sua mente dizer que toda a Torah só pode ser recitada na língua sagrada e não em qualquer outra, então por que eu preciso daquilo que a Torah escreveu: “E serão”? Proibir a recitação do Shema em um idioma diferente do hebraico é supérfluo, se de fato é proibido recitar qualquer porção da Torah em um idioma diferente do hebraico. Já que a Torah viu a necessidade de exigir especificamente que o Shema seja recitado em hebraico, deve ser porque o restante da Torah pode ser recitado em qualquer idioma.

A Guemará rejeita isso: Isso não é necessariamente assim, pois a expressão: E serão é necessária neste caso porque Shema, ouve, também está escrito. Se não fosse pela expressão: E serão, eu teria entendido ouve como permitindo que o Shema fosse recitado em qualquer idioma, de acordo com a opinião dos Rabinos. Portanto, e serão, era necessária.

A Guemará tenta esclarecer: Isso quer dizer que os Rabinos sustentam que toda a Torá só pode ser recitada na língua sagrada e não em qualquer outra? Como poderia passar pela sua mente dizer que a Torá pode ser recitada em qualquer língua, então por que preciso daquilo que a Torá escreveu: Shemá, ouve? É permitido recitar toda a Torá em qualquer língua, tornando supérflua uma exigência específica a respeito do Shemá.

A Gemara rejeita isso: Shemáé necessário em qualquer caso, porque “e serão” também está escrito. Se não fosse por Shemá, eu teria entendido isso de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, de que é proibido recitar o Shemá em qualquer outro idioma. Portanto, Shemá é necessário.

A interpretação destes versículos é a fonte de uma disputa fundamental acerca da obrigação de recitar o Shema e da intenção exigida durante sua recitação. Os Rabinos ensinaram: De: E serão, deriva-se que não se pode recitar o Shema fora de ordem. De: Estas palavras… sobre o teu coração, deriva-se que elas devem ser recitadas com intenção. Eu poderia ter pensado que o parágrafo inteiro exige intenção? Portanto, o versículo ensina: Estas, para indicar que até este ponto, é preciso ter intenção, mas daqui em diante não é preciso ter intenção, e mesmo que ele recite o restante do Shema sem intenção, cumpre sua obrigação. Esta é a declaração de Rabi Eliezer.

Rabi Akiva disse-lhe: Mas o versículo afirma: