Com relação à reverência, a Guemará relata: Quando Rav Sheshet se curvava, ele se curvava de uma só vez, como uma cana, sem demora. Quando se endireitava, ele se endireitava como uma cobra, erguendo-se lentamente, demonstrando que o temor de Deus estava sobre ele na maneira como se curvava e se endireitava (HaBoneh).

E, com relação à formulação das bênçãos, Rabba bar Ḥinnana Sava disse em nome de Rav: Durante todo o ano, a pessoa reza e conclui a terceira bênção da oração da Amida com: o Deus santo, e conclui a bênção referente à restauração da justiça a Israel com: Rei que ama a retidão e a justiça, com exceção dos dez dias entre Rosh HaShana e Yom Kippur, os Dez Dias de Expiação. Esses dias compreendem Rosh HaShana, Yom Kippur e os sete dias entre eles, quando se enfatiza a soberania de Deus, e assim quando ele reza conclui essas bênçãos com: o Rei santo e: o Rei da justiça, isto é, o Rei que Se revela por meio da justiça.

Em contraste, Rabi Elazar disse que não é necessário ser rigoroso, e mesmo se ele disse: O Deus santo durante aqueles dez dias, ele cumpriu sua obrigação, como está declarado: “E o Senhor dos Exércitos é exaltado por meio da justiça, e o Deus santo é santificado por meio da retidão” (Isaías 5:16). A Guemará explica: Quando é apropriado descrever Deus com termos como: E o Senhor dos Exércitos é exaltado por meio da justiça? Isso é apropriado quando Deus Se revela por meio da justiça, durante os dez dias entre Rosh HaShana e Yom Kippur, e ainda assim o versículo diz: O Deus santo. Essa designação ressalta suficientemente a transcendência de Deus, e não há necessidade de mudar a fórmula padrão.

A Guemará pergunta: Qual é a conclusão a que se chegou sobre esta halakha?

Aqui também, as opiniões divergem: Rav Yosef disse, de acordo com a opinião de Rabbi Elazar: Não há necessidade de mudar a fórmula padrão: o Deus santo e: Rei que ama retidão e justiça. Rabba disse, de acordo com a opinião de Rav: o Rei santo e: o Rei da justiça. A Guemará conclui: A halakha é de acordo com a opinião de Rabba.

E Rabba bar Ḥinnana Sava disse em nome de Rav: Qualquer pessoa que pode pedir misericórdia em favor de outra e não pede é chamada de pecadora, como está declarado após a repreensão de Samuel ao povo: "Quanto a mim, longe de mim que eu peque contra o Senhor, deixando de orar por vós, mas vos ensinarei o caminho bom e reto" (I Samuel 12:23). Se Samuel tivesse se abstido da oração, teria cometido um pecado.

Rava disse: Se aquele que necessita de misericórdia é um estudioso da Torah, não basta apenas rezar por ele. Antes, a pessoa deve adoecer de preocupação por ele.

A Guemará procura esclarecer a fonte desta halakha. Qual é a razão pela qual alguém deve adoecer de preocupação por um estudioso da Torah que necessita de misericórdia? Se você disser que é por causa do que Saul disse aos seus homens, como está escrito: “E não há nenhum de vós que adoeça por mim nem me informe” (I Samuel 22:8), significando que, porque Saul era um estudioso da Torah, teria sido apropriado que as pessoas adoecessem de preocupação por ele; isso não é uma prova absoluta. Talvez um rei seja diferente, e preocupação excessiva seja apropriada nesse caso. Em vez disso, a prova de que alguém deve adoecer de preocupação por um estudioso da Torah que necessita de misericórdia vem daqui: Quando David fala de seus inimigos, Doeg e Ahitophel, que eram estudiosos da Torah, ele diz: “Mas quanto a mim, quando eles estavam doentes, minha roupa era saco, afligi minha alma com jejum” (Salmos 35:13). Deve-se preocupar a tal ponto que a pessoa se vista de saco e jejue pela recuperação de um estudioso da Torah.

E Rabba bar Ḥinnana Sava disse em nome de Rav: Aquele que comete um ato de transgressão e se envergonha disso, todas as suas transgressões são perdoadas. A vergonha é um sinal de que a pessoa realmente despreza suas transgressões e de que a vergonha tem o poder de expiar suas ações (Rabino Yoshiyahu Pinto), como está declarado: “Para que te lembres, e te envergonhes, e nunca mais abras a tua boca, por causa da tua vergonha, quando eu te tiver perdoado por tudo o que fizeste, diz o Senhor Deus” (Ezequiel 16:63).

No entanto, esta prova é rejeitada: Talvez uma comunidade seja diferente, pois uma comunidade é perdoada mais facilmente do que um indivíduo. Em vez disso, a prova de que um indivíduo envergonhado de suas ações é perdoado por suas transgressões é citada daqui, quando o rei Saul consultou Samuel por meio de uma necromante antes de sua guerra final com os filisteus: “E Samuel disse a Saul: por que me perturbaste, fazendo-me subir? E Saul disse: Estou muito aflito, e os filisteus estão guerreando contra mim, e Deus se afastou de mim e já não me responde, nem pelas mãos dos profetas nem por sonhos. E eu te chamo para me dizer o que devo fazer” (I Samuel 28:15). Saul diz que consultou profetas e sonhos, mas não disse que consultou o Urim VeTummim.

A razão para isso é porque ele matou todos os habitantes de Nobe, a cidade dos sacerdotes, e por causa dessa transgressão Saul teve vergonha de consultar o Urim VeTummim, o que era realizado por meio de um sacerdote.

A Guemará conclui: E de onde se deriva que Saul foi perdoado por Deus nos céus por suas transgressões? Como está declarado: “E Samuel disse a Saul: Amanhã tu e teus filhos estareis comigo” (I Samuel 28:19). E o rabino Yoḥanan disse: Comigo não significa apenas que eles morrerão, mas também significa, em uma declaração que contém um aspecto de consolação, que eles estarão em minha companhia entre os justos no céu, pois Saul foi perdoado por suas transgressões.

E os Rabinos dizem que a prova de que Saul foi perdoado é derivada daqui, do que os gibeonitas disseram a David: “Que sete homens de seus filhos nos sejam entregues e nós os penduraremos perante o Senhor em Giva de Saul, o escolhido do Senhor” (II Samuel 21:6). Certamente os gibeonitas, que estavam furiosos com Saul, não se refeririam a ele como o escolhido do Senhor. Portanto, esta frase deve ser entendida como tendo sido dita por uma Voz Divina que saiu e disse: o escolhido do Senhor, porque Saul havia sido perdoado por suas transgressões e incluído entre os completamente justos.
A Guemará retorna ao foco principal do capítulo, a recitação do Shema.

Rabi Abbahu ben Zutarti disse que Rabi Yehuda bar Zevida disse: Os Sábios procuraram estabelecer as bênçãos de Balaão que aparecem na porção da Torah de Balak como parte da recitação diária, duas vezes ao dia, do Shema. E por que não a estabeleceram ali? Porque estender o Shema imporia um ônus à congregação, algo que os Sábios procuraram evitar.

A Guemará pergunta: Por que os Sábios procuraram acrescentar, em primeiro lugar, as bênçãos de Balaão? Se você disser que o fizeram porque o êxodo do Egito é mencionado, como está escrito ali: “Deus, que os tirou do Egito, é como os chifres do boi selvagem” (Números 23:22), certamente a menção do Êxodo não é exclusiva desta porção da Torah. Muitas outras porções também mencionam o êxodo. Digamos a porção da usura (Levítico 25:35–38) ou a porção dos pesos (Levítico 19:35–37), pois o êxodo do Egito também está escrito nelas. Além disso, elas são breves e não constituiriam um encargo para a congregação.

Em vez disso, Rabi Yosei bar Avin disse: A razão pela qual os Sábios procuraram estabelecer a porção de Balak como parte da recitação do Shema é porque está escrito nela: “Abaixou-se, deitou-se como um leão e como uma leoa; quem o despertará? Os que te abençoam são abençoados, e os que te amaldiçoam são amaldiçoados” (Números 24:9). Isso lembra o que é dito no Shema: Quando te deitas e quando te levantas.

Sobre isso, a Gemara pergunta: E se é importante incluir isto como parte do Shemá por causa deste único versículo, então digamos este versículo e nada mais.

A Guemará rejeita isso: É impossível fazer isso, pois aprenderam por tradição que qualquer porção que Moisés, nosso mestre, dividiu, nós também dividimos e lemos separadamente. No entanto, uma porção que Moisés, nosso mestre, não dividiu, nós não dividimos e lemos separadamente. E, como afirmado acima, os Sábios não quiseram instituir a recitação de toda a porção de Balac para evitar impor um encargo à congregação.

A Guemará continua: Por que a porção das franjas rituais foi estabelecida como parte da recitação do Shema quando seu conteúdo não está relacionado ao das porções anteriores?

O rabino Yehuda bar Ḥaviva disse: A porção das franjas rituais foi acrescentada porque inclui cinco elementos, incluindo a razão principal para sua inclusão, o êxodo do Egito (Melo HaRo’im): A mitzvá das franjas rituais, menção ao êxodo do Egito, a aceitação do jugo das mitzvot, admoestação contra as opiniões dos hereges, admoestação contra pensamentos de transgressões de licenciosidade, e admoestação contra pensamentos de idolatria.

A Gemara esclarece: Concede-se que estes três são mencionados explicitamente: o jugo das mitzvot é mencionado na passagem das franjas rituais, como está escrito: “E olhareis para elas e vos lembrareis de todas as mitzvot do Senhor e as cumprireis” (Números 15:39). As franjas rituais são mencionadas explicitamente, como está escrito: “E farão para si franjas rituais” (Números 15:38). O êxodo do Egito também é mencionado explicitamente, como está escrito: “Eu sou o Senhor, vosso Deus, que vos tirei da terra do Egito” (Números 15:41). Mas de onde derivamos os outros elementos mencionados acima: advertência contra as opiniões dos hereges, advertência contra pensamentos de transgressões de licenciosidade, e advertência contra pensamentos de idolatria?

Em resposta, a Guemará cita uma baraita em que esses elementos foram derivados de alusões no versículo: “Não vos desviareis após o vosso coração nem após os vossos olhos, após os quais vos prostituís” (Números 15:39). Como foi ensinado: “Após o vosso coração” refere-se a seguir opiniões de heresia que podem surgir no coração de uma pessoa. A Guemará oferece uma prova, como está declarado: “O tolo disse em seu coração: ‘Não há Deus’; corromperam-se, praticaram abominações; não há quem faça o bem” (Salmos 14:1). A expressão: “Após os vossos olhos,” neste versículo refere-se a seguir pensamentos de transgressões de licenciosidade, que uma pessoa pode ver e desejar, como está declarado: “E Sansão disse a seu pai: ‘Toma aquela para mim, pois ela é correta aos meus olhos’” (Juízes 14:3). A passagem: “Vos desviareis após” refere-se à promiscuidade, que na linguagem dos profetas é uma metáfora para a idolatria, como está declarado: “Os filhos de Israel novamente se desviaram após os baalins” (Juízes 8:33).

MISHNÁ: É uma mitzvá pela lei da Torah mencionar o êxodo do Egito à noite, mas alguns sustentavam que essa mitzvá, como os filactérios ou as franjas rituais, era cumprida apenas durante o dia e não à noite. Por essa razão foi decidido: O êxodo do Egito é mencionado à noite, junto à recitação do Shemá. Rabi Elazar ben Azaria disse: Tenho aproximadamente setenta anos, e embora eu sustente essa opinião há muito tempo, nunca tive o privilégio de prevalecer (Me’iri) e provar que há uma obrigação bíblica de cumprir o costume aceito (Ra’avad) e de mencionar o êxodo do Egito à noite, até que Ben Zoma o interpretou homileticamente e provou que isso é obrigatório.

Ben Zoma derivou isso como está declarado: “Para que te lembres do dia em que saíste da terra do Egito todos os dias da tua vida” (Deuteronômio 16:3). Os dias da tua vida, referem-se apenas ao período diurno; contudo, o acréscimo da palavra todos, como está declarado: Todos os dias da tua vida, vem incluir também as noites.

E os Rabinos, que sustentam que não há obrigação da Torah de mencionar o êxodo do Egito à noite, explicam a palavra tudo de modo diferente e dizem: Os dias da tua vida, refere-se aos dias deste mundo, tudo é acrescentado para incluir os dias do Messias.

GEMARA: A disputa fundamental entre Ben Zoma e os Sábios aparece na mishná, e a baraita cita sua continuação. Contestando a posição dos Sábios de que: Todos os dias da tua vida se refere tanto a este mundo quanto aos dias do Messias, foi ensinado em uma baraita que Ben Zoma disse aos Sábios: E o êxodo do Egito é mencionado nos dias do Messias? Já não foi dito que Jeremias profetizou que nos dias do Messias: "Eis que vêm dias, diz o Senhor, em que não mais dirão: Vive o Senhor, que fez subir os filhos de Israel da terra do Egito. Mas sim: Vive o Senhor, que fez subir e trouxe a descendência da casa de Israel da terra do norte e de todas as terras para onde eu os tinha expulsado" (Jeremias 23:7–8).

Os Sábios rejeitaram esta afirmação e lhe disseram que estes versículos não significam que no futuro o êxodo do Egito será arrancado de seu lugar e não será mais mencionado. Em vez disso, a redenção da subjugação dos reinos será primária, e o êxodo do Egito será secundário.

De modo semelhante, você diz: O significado das expressões: Não se dirá, e não mais mencionarão, não é absoluto, como no versículo: “Seu nome não será mais chamado Jacó; antes, Israel será o seu nome” (Gênesis 35:10). Ali também, o significado é