Da mesma forma, Rabi Ḥanan disse: Mesmo que o mestre dos sonhos, em um sonho verdadeiro, um anjo (Ma’ayan HaBerakhot) diga a uma pessoa que amanhã ela morrerá, ela não deve se impedir de rezar por misericórdia, como está declarado: “Pois na multidão de sonhos e vaidades há muitas palavras; mas teme a Deus” (Eclesiastes 5:6). Embora o sonho possa parecer real para ela, isso não é necessariamente o caso, e deve-se depositar a confiança em Deus.

Tendo ouvido a dura profecia de Isaías, imediatamente “Ezequias virou o rosto para a parede e orou ao Senhor” (Isaías 38:2).

A Guemará pergunta: O que significa a palavra “parede [kir]” neste contexto? Por que Ezequias voltou o rosto para uma parede? Rabi Shimon ben Lakish disse: Isso alude simbolicamente ao fato de que Ezequias rezou a Deus das câmaras [kirot] de seu coração, como está declarado em outro lugar: “Minha angústia, minha angústia, estou com dor. As câmaras do meu coração. Meu coração geme dentro de mim” (Jeremias 4:19).

Rabi Levi disse: Ezequias pretendeu evocar assuntos relacionados a uma parede, e disse diante de Deus: Mestre do Universo, e se a mulher de Suném, que fez apenas uma pequena parede no terraço para o profeta Eliseu, e Tu reviveste seu filho, quanto mais deverias trazer vida ao descendente do pai de meu pai, o rei Salomão, que cobriu todo o Santuário do Templo com prata e ouro. Em sua oração, Ezequias disse: “Por favor, Senhor, lembra-Te, por favor, de que andei diante de Ti em verdade, com coração íntegro, e fiz o que era bom aos Teus olhos. E Ezequias chorou amargamente” (Isaías 38:3).

A Guemará pergunta: A que ação específica ele estava se referindo quando disse: “E o que era bom aos Teus olhos eu fiz”? São oferecidas várias opiniões: Ao mencionar os méritos de Ezequias, Rav Yehuda disse em nome de Rav que ele justapôs redenção e oração ao nascer do sol em vez de dormir até tarde, como era o costume da maioria dos reis (Iyyun Ya’akov). Rabbi Levi disse: Ele suprimiu o Livro dos Remédios no qual todos confiavam.

Os Sábios ensinaram: o rei Ezequias realizou seis ações inovadoras. Com relação a três, os Sábios concordaram com ele, e com relação a três não concordaram com ele.

Com relação a três ações, os Sábios concordaram com ele:
Ele suprimiu o Livro dos Remédios, e eles concordaram com ele.
Ele triturou a serpente de cobre por meio da qual foram realizados milagres para Israel (Números 21:9), destruindo-a porque havia sido usada na idolatria (II Reis 18:4), e eles concordaram com ele.
Ele arrastou os ossos de seu mau pai, o rei Acaz, sobre uma cama de cordas; isto é, não concedeu a seu pai um funeral digno de um rei (II Crônicas 28:27), e eles concordaram com ele.

No entanto, com relação a três outras inovações, os Sábios de sua geração não concordaram com ele:
Ele bloqueou as águas de Giom, a Piscina de Siloé, desviando sua água para dentro da cidade por meio de um túnel (II Crônicas 32:30), e eles não concordaram com ele.
Ele removeu as portas do Santuário e as enviou ao rei da Assíria (II Reis 18:16), e eles não concordaram com ele.
Ele intercalou Nisã em Nisã, criando um ano bissexto ao acrescentar um mês extra durante o mês de Nisã. Essa intercalação deve ser realizada antes do fim de Adar (II Crônicas 30:2).

Com relação à sua intercalação de Nisã, a Guemará pergunta: E Ezequias não aceitou a halakha: “Este mês será para vós o primeiro dos meses; será para vós o primeiro dos meses do ano” (Êxodo 12:2)? Por inferência, este primeiro mês é Nisã, e nenhum outro mês é Nisã. Como Ezequias poderia acrescentar um Nisã adicional em violação da lei da Torah?

A Guemará responde que o cenário era diferente. Antes, Ezequias errou com relação à opinião haláchica atribuída em gerações posteriores a Shmuel, pois Shmuel disse: Não se pode intercalar o ano no trigésimo dia de Adar, uma vez que ele é apto para ser estabelecido como a Lua Nova de Nissan. No trigésimo dia de cada mês, aqueles que testemunhavam a lua nova vinham e depunham perante o tribunal, que, com base em seu testemunho, declarava aquele dia como o primeiro dia do mês seguinte. Portanto, não se pode declarar um ano embolísmico no trigésimo dia de Adar, pois ele poderia potencialmente tornar-se o primeiro de Nissan. Portanto, os Sábios da geração de Ezequias não concordaram com sua decisão de intercalar o ano no trigésimo de Adar. Ezequias sustentava que não dizemos: Uma vez que aquele dia é apto para ser estabelecido como Lua Nova, isso é razão suficiente para evitar a intercalação do ano.

Com base na análise da oração de Ezequias, o Rabino Yoḥanan disse em nome do Rabino Yosei ben Zimra: Qualquer pessoa que baseie sua oração ou pedido em seu próprio mérito, quando Deus responde à sua oração, isso se baseia no mérito de outros. E qualquer pessoa que modestamente baseie sua oração ou pedido no mérito de outros, quando Deus responde à sua oração, isso se baseia em seu próprio mérito.

A Guemará cita uma prova de Moisés. Quando ele orou a Deus por perdão após o incidente do Bezerro de Ouro, ele baseou seu pedido no mérito de outros, como está declarado: “Lembra-Te de Abraão, Isaque e Israel, Teus servos, aos quais juraste por Ti mesmo e lhes disseste: Multiplicarei a vossa descendência como as estrelas dos céus, e toda esta terra de que falei darei à vossa descendência, e eles a herdarão para sempre” (Êxodo 32:13). No entanto, quando essa história é relatada, o perdão de Deus a Israel é baseado no próprio mérito de Moisés, como está declarado: “E disse que os destruiria, não tivesse Moisés, Seu escolhido, se posto diante Dele na brecha para desviar o Seu furor destrutivo, para que não os destruísse” (Salmos 106:23).

Ezequias, porém, baseou seu pedido em seu próprio mérito, como está escrito: “Por favor, lembra-Te de que andei diante de Ti” (Isaías 38:3). Quando Deus respondeu às suas orações, foi com base no mérito de outros, sem qualquer menção ao mérito do próprio Ezequias, como está declarado: “E protegerei esta cidade para salvá-la, por amor de Mim e por amor de Davi, Meu servo” (II Reis 19:34). E foi isso que o rabino Yehoshua ben Levi disse. Como o rabino Yehoshua ben Levi disse: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Eis que, para minha paz, tive grande amargura; mas Tu, por amor à minha alma, a livraste da cova da corrupção; pois lançaste todos os meus pecados para trás de Tuas costas” (Isaías 38:17)? Este versículo ensina que mesmo quando o Santo, bendito seja Ele, lhe enviou paz e lhe disse que se recuperaria de sua enfermidade, isso lhe foi amargo, porque Deus não levou em consideração o seu mérito.

Tendo mencionado o quarto no terraço construído para Eliseu pela mulher de Suném, a Guemará agora descreve todo o episódio. A mulher de Suném sugeriu ao marido: “Façamos, peço-te, um pequeno quarto no terraço, e coloquemos ali para ele uma cama, uma mesa, um assento e um candeeiro; e será que, quando ele vier a nós, se recolherá ali” (II Reis 4:10).

Rav e Shmuel discutiram sobre o significado de pequena câmara. Um deles disse: Eles tinham um segundo andar descoberto sobre o telhado, sobre o qual construíram um teto; e um deles disse: Havia uma varanda fechada [akhsadra] e eles a dividiram ao meio.

A Guemará comenta: Concedido, de acordo com aquele que disse que era uma varanda fechada que eles dividiram em duas, faz sentido que o termo parede [kir] tenha sido escrito. No entanto, de acordo com aquele que disse que eles tinham um segundo andar aberto, qual é o significado de parede?

A Gemará responde: Aquele que disse que eles tinham um segundo andar descoberto interpreta kir não como parede, mas como teto, significando que eles construíram um teto [kirui] sobre ele.

Por outro lado, concedido, de acordo com aquele que disse que eles tinham um segundo andar descoberto, faz sentido que o termo segundo andar [aliyat] tenha sido escrito. Mas, de acordo com aquele que disse que era uma varanda fechada, qual é o significado do termo segundo andar?

A Gemara responde: Aquele que disse que era uma varanda fechada interpreta aliyat não como segundo andar, mas como a mais distinta [me’ula] dos aposentos.

Incidentalmente a esta discussão, a Guemará analisa a declaração feita pela mulher de Suném ao seu marido a respeito das provisões que colocariam no quarto para Eliseu: "E coloquemos ali para ele uma cama, uma mesa, um assento e um candelabro."

Abaye, e alguns dizem Rabi Yitzḥak, disse: Um grande homem que procura desfrutar das contribuições daqueles que buscam honrá-lo pode desfrutar desses presentes, como Eliseu desfrutou dos presentes dados a ele pela mulher de Suném, entre outros. E aquele que não procura desfrutar desses presentes não deve desfrutá-los, como era a prática do profeta Samuel de Ramá, que não aceitava presentes de ninguém. De onde sabemos que esse era o costume de Samuel? Como está dito: “E ele voltou para Ramá, pois ali estava sua casa, e ali julgava Israel, e construiu um altar ao Senhor” (I Samuel 7:17). E, de modo semelhante, Rabi Yoḥanan disse: Todo lugar para onde Samuel ia, sua casa ia com ele, para que tivesse tudo de que precisava e não fosse forçado a se beneficiar das contribuições públicas. Pode-se optar por conduzir-se de acordo com qualquer um desses caminhos.

A respeito da mulher de Suném: “E ela disse ao seu marido: Eis que agora percebo que este é um santo homem de Deus que passa continuamente por nós” (II Reis 4:9). Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, disse: Daqui, do fato de que a mulher de Suném percebeu a grandeza do profeta antes de seu marido, deriva-se que uma mulher reconhece o caráter de seus hóspedes mais do que um homem.

A Guemará observa que a mulher de Suném disse que “ele é santo.” A Guemará pergunta: Como ela sabia que ele era santo? Rav e Shmuel discordaram sobre isso. Um deles disse: Ela nunca viu uma mosca passar sobre a sua mesa; e o outro disse: Ela estendeu um lençol branco de linho sobre a sua cama, e, apesar de que até a menor mancha é visível no linho branco, e emissões seminais noturnas não são incomuns, ela nunca viu nele resíduo de uma emissão seminal.

Com relação ao versículo: “Ele é santo”, disse o rabino Yosei, filho do rabino Ḥanina: A mulher de Suném insinuou que: Ele é santo, mas seu assistente, Gueicazi, não é santo, pois ela não viu nele qualquer indicação de santidade (Iyyun Ya’akov). Também aqui, ela percebeu corretamente o caráter de seu hóspede, como é mais tarde declarado: “E Gueicazi se aproximou dela para afastá-la [lehodfa]” (II Reis 4:27). E o rabino Yosei, filho do rabino Ḥanina, disse: Ele a agarrou pela majestade de sua beleza [hod yofya], significando que, quando a empurrou, agarrou seus seios de maneira lasciva.

Com relação à formulação do versículo: “Ele é um santo homem de Deus que passa por nós continuamente”, o rabino Yosei, filho do rabino Ḥanina, disse em nome do rabino Eliezer ben Ya’akov: Deste versículo derivamos que aquele que hospeda um estudioso da Torah em sua casa e lhe permite desfrutar de seus bens, o versículo lhe atribui mérito como se estivesse oferecendo o sacrifício diário [tamid], como afirma o versículo: “Passa por nós continuamente [tamid].”

No que diz respeito às halakhot da oração, Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, disse em nome de Rabi Eliezer ben Ya’akov: A pessoa não deve ficar em um lugar alto e rezar; antes, deve ficar em um lugar baixo e rezar, como está declarado: “Das profundezas clamei a Ti, Senhor” (Salmos 130:1).

Isso também foi ensinado em uma baraita: Não se deve ficar de pé nem sobre uma cadeira nem sobre um banco, nem em um lugar alto para rezar. Em vez disso, deve-se ficar de pé em um lugar baixo e rezar, pois não há arrogância diante de Deus. Como está declarado: “Das profundezas clamei a Ti, Senhor” e está escrito: “Uma oração do empobrecido, quando desfalece e derrama sua queixa diante de Deus” (Salmos 102:1). É apropriado sentir-se empobrecido ao rezar e fazer seus pedidos com humildade.

E o rabino Yosei, filho do rabino Ḥanina, disse em nome do rabino Eliezer ben Ya’akov: Ao rezar, deve-se alinhar os pés um ao lado do outro, como um único pé, a fim de se modelar segundo os anjos, a respeito dos quais está declarado: “E os seus pés eram um pé direito” (Ezequiel 1:7).

Rabi Yitzḥak disse que Rabi Yoḥanan disse, e Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, disse em nome de Rabi Eliezer ben Ya’akov: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Não comereis com o sangue” (Levítico 19:26)? Não se pode comer antes de rezar por seu sangue. Não se pode comer antes de rezar.

Outros dizem que Rabi Yitzḥak disse que Rabi Yoḥanan disse que Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, disse em nome de Rabi Eliezer ben Ya’akov: Aquele que come e bebe e depois reza, sobre ele o versículo declara a repreensão do profeta em nome de Deus: “E a Mim lançaste para trás das tuas costas” (I Reis 14:9). Quem cuida de suas próprias necessidades corporais comendo e bebendo antes da oração deixa Deus de lado, dando, segundo sua arrogância e prioridade do ego, precedência a si mesmo sobre Deus (Maharsha). De fato, não leia tuas costas [gavekha]; antes, teu orgulho [ge’ekha]. O Santo, Bendito seja Ele, disse: Depois que este indivíduo se tornou arrogante e se ocupou em satisfazer suas próprias necessidades, ele só então aceitou sobre si o reino dos Céus.

Aprendemos na mishná que Rabi Yehoshua diz: Pode-se recitar o Shema da manhã até três horas do dia. Rav Yehuda disse que Shmuel disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua.

Também aprendemos na mishná que aquele que recitaShemaa partir desse momento em diante nada perde; embora não cumpra a mitzvá de recitar o Shema no seu tempo determinado, ele é ainda assim considerado como alguém que lê a Torah, e é recompensado de acordo.

Com relação a esta decisão, Rav Ḥisda disse que Mar Ukva disse: Isso se aplica apenas desde que não se recite: Aquele que forma a luz [yotzer or], nem o restante das bênçãos recitadas junto com o Shema, pois elas dizem respeito apenas ao cumprimento da mitzvá da recitação do Shema matinal; após a terceira hora, elas são inadequadas.

A Guemará levanta uma objeção à declaração de Rav Ḥisda a partir de uma baraita: Aquele que recitaShemadaquele momento em diante nada perde, e é considerado como alguém que lê Torah, mas recita duas bênçãos antes e uma bênção depois.Isso contradiz diretamente a declaração de Rav Ḥisda, e a Guemará observa: De fato, a refutação da declaração de Rav Ḥisda é uma refutação conclusiva , e a opinião de Rav Ḥisda é rejeitada em favor da baraita.

Alguns dizem que Rav Ḥisda disse que Mar Ukva disse o contrário: Qual é o significado de: Não perde nada, na mishná? Isso significa que quem recita o Shemá após a terceira hora não perde a oportunidade de recitar as bênçãos e tem permissão para recitá-las, embora o tempo para a recitação do Shemá já tenha passado. Isso também foi ensinado em uma baraita: Aquele que recita Shemá após esse tempo não perde nada, e é considerado como alguém que lê a Torah, mas recita duas bênçãos antes e uma depois.

Com relação à nossa mishná, Rabi Mani disse: Maior é aquele que recita o Shemá em seu devido tempo do que aquele que se dedica ao estudo da Torah. Uma prova é citada com base no que foi ensinado na mishná: Aquele que recitaShemádepois desse tempo nada perde e é considerado como alguém que lê a Torah. Isso é provado por inferência, pois aquele que recitaShemáem seu tempo apropriado é maior do que aquele que não o faz, e aquele que não o faz é igual a alguém que lê a Torah; quando alguém recita o Shemá em seu tempo apropriado, cumpre duas mitzvot, a do estudo da Torah e a da recitação do Shemá.

MISHNÁ: Beit Shammai e Beit Hillel discutiram a maneira correta de recitar o Shema. Beit Shammai dizem: Deve-se recitar o Shema da maneira indicada no próprio texto do Shema. Portanto, à noite toda pessoa deve reclinar-se de lado e recitar o Shema, em cumprimento do versículo: “Ao deitar-te”, e pela manhã deve ficar de pé e recitar o Shema, em cumprimento do versículo: Ao levantar-te, como está dito: “Ao deitar-te e ao levantar-te”.

E Beit Hillel dizem: Toda pessoa recita oShemacomo está, e pode fazê-lo em qualquer posição que lhe seja mais confortável, tanto de dia quanto de noite, como está declarado: “E quando andares pelo caminho,” quando a pessoa não está nem de pé nem reclinada (Me’iri).

Se assim for, de acordo com Beit Hillel, por que foi dito: “Ao deitar-te e ao levantar-te”? Isso serve apenas para indicar o tempo; no momento em que as pessoas se deitam e no momento em que as pessoas se levantam.

Com relação a esta halakha, Rabi Tarfon disse: Certa vez, eu estava viajando pela estrada quando parei e me reclinei para recitar o Shema de acordo com a declaração de Beit Shammai. Embora Rabi Tarfon fosse discípulo de Beit Hillel, ele pensou que cumprir a mitzvá de acordo com a opinião de Beit Shammai seria um cumprimento mais meticuloso da mitzvá, aceitável segundo todas as opiniões. No entanto, ao fazê-lo, coloquei-me em perigo por causa dos salteadores [listim] que atacam os viajantes.

Os Sábios lhe disseram: Você merecia estar em uma situação em que estivesse sujeito a pagar com sua vida, pois transgrediu a declaração de Beit Hillel. Esta declaração será explicada na Guemará.