o animal não kosher [min hattamei], pode-se inferir que qualquer tipo [min] de substância não kosher está incluído. E estes fluidos, isto é, a urina de um jumento, também são um tipo de substância não kosher, pois se assemelham ao leite de uma jumenta, que é proibido.

E há aqueles que dizem que há uma versão diferente da discussão sobre a urina de um jumento: Com relação à urina de cavalos e camelos, os alunos de Rav Sheshet não levantaram a dúvida, porque as pessoas não a bebem. Quando levantaram a dúvida, foi com relação à urina de um jumento, que as pessoas bebem e que é benéfica para curar icterícia. Qual, então, é a halakha?

Rav Sheshet disse-lhes: Vocês aprenderam a resposta para o seu dilema na mishná: Aquilo que sai do não kosher é não kosher, e aquilo que sai do kosher é kosher, e esses fluidos também vêm de um jumento, que é não kosher. Portanto, são proibidos.

A Guemará levanta uma objeção de uma baraita: Por qual razão os Sábios disseram que o mel das abelhas é permitido? É porque elas trazem o néctar das flores para dentro do corpo, mas não o excretam do corpo como uma excreção corporal. Da mesma forma, a urina de um jumento não é uma excreção produzida pelo próprio corpo. Em vez disso, ela é simplesmente expelida na mesma forma em que entrou no corpo. Por que, então, deveria ser proibida?

A Guemará responde: Rav Sheshet declarou sua resposta de acordo com a opinião de Rabi Ya’akov, que diz que, com relação ao mel, o Misericordioso o permite como uma exceção ao princípio de que uma substância que emerge de um animal não kosher é não kosher.

Isto é como é ensinado em uma baraita: Rabi Ya’akov diz que está declarado: “Todavia, destes podereis comer dentre todas as criaturas aladas” (Levítico 11:21). A palavra “destes” indica que podeis comer estes, mas não podeis comer uma criatura alada não kosher.

A Guemará pergunta: Por que essa inferência é necessária? A proibição de comer uma criatura alada não kosher está escrita explicitamente: “Todas as criaturas aladas que andam sobre quatro patas são uma abominação para vós” (Levítico 11:20). Em vez disso, a inferência deve ser entendida da seguinte forma: Não se pode comer uma criatura alada não kosher, mas pode-se comer aquilo que uma criatura alada não kosher expele de seu corpo, e o que é isso? Isso é o mel das abelhas.

A Guemará cita a continuação da baraita: Alguém poderia ter pensado que até mesmo o mel de gizzin e vespas deveria ser permitido. No entanto, você deve dizer que não. A baraita pergunta: E o que o levou a incluir o mel de abelhas como permitido para comer e a excluir o mel de gizzin e vespas como proibido? A baraita responde: Eu incluo o mel de abelhas, pois seu nome não tem modificador, isto é, a palavra mel sozinha sempre se refere ao mel de abelhas. E eu excluo o mel de gizzin e vespas, que têm modificador, isto é, sempre se deve acrescentar a palavra gizzin ou vespa para especificar esses tipos particulares de mel.

A Guemará comenta: De acordo com a opinião de quem está aquilo que é ensinado em uma baraita: O mel de gizzin e de vespas não é suscetível à impureza ritual e é permitido para consumo? Isso não está de acordo com a opinião de Rabi Ya’akov.

A Guemará infere da expressão: Não é suscetível à impureza ritual, que aparentemente, para que o mel de gizzin e de vespas se torne suscetível à impureza ritual, ele requer intenção específica de comê-lo, o que o torna alimento. Além disso, a baraita indica que o mel de abelhas não requer intenção específica de comê-lo para se tornar suscetível, porque normalmente é usado como alimento. Isso também é ensinado em uma baraita: O mel de abelhas que ainda está em sua colmeia é suscetível à impureza ritual como alimento mesmo sem intenção.

§ A Guemará discute casos adicionais de secreções de animais. Com relação a pedaços que são expelidos do útero de uma corça fêmea, os Sábios pensaram em dizer que eles são suas células-ovo e, portanto, são proibidos como um membro separado de um animal vivo. Rav Safra disse: É o sêmen de um cervo, que persegue a corça, mas como o útero da corça é estreito, ele não acasala com o cervo, e em vez disso o cervo persegue a fêmea do gamo e acasala com ela, e pedaços de seu sêmen que endureceram caem do corpo da corça.

Rav Huna diz: A pele que emerge diante da face de um jumento quando ele nasce, isto é, a bolsa fetal que o envolve durante o parto, é permitida para consumo. Qual é a razão? É meramente uma secreção, e não é parte integrante da mãe nem da cria.

Rav Ḥisda disse-lhe: Aquilo que é ensinado em uma baraita apoia a tua opinião: A pele que emerge em frente ao rosto de uma pessoa, isto é, de um bebê recém-nascido, quer o recém-nascido esteja vivo ou morto, é ritualmente pura e não transmite impureza ritual causada por um cadáver. O quê, não é o caso de que quer ele esteja vivo e sua mãe esteja viva ou quer ele esteja morto e sua mãe esteja morta, isso não é considerado parte do corpo do feto ou da mãe, mas apenas uma secreção, e portanto, mesmo quando ambos estão mortos, isso não transmite impureza?

Rav Huna respondeu-lhe: Não, não há prova desta baraita, pois pode significar que quer esteja vivo e sua mãe esteja morta ou quer esteja morto e sua mãe esteja viva, significando que apenas um está vivo, a pele é ritualmente pura. Mas, se ambos estiverem mortos, ela é impura. Rav Ḥisda lhe disse: Mas não foi ensinado em uma baraita que quer esteja vivo e sua mãe esteja viva ou quer esteja morto e sua mãe esteja morta, a pele é pura? Rav Huna disse a Rav Ḥisda: Se estabaraita foi ensinada, então foi ensinada, e eu não posso contestá-la.

MISHNÁ: No caso de um peixe não kosher que engoliu um peixe kosher, o consumo do peixe kosher é permitido. E no caso de um peixe kosher que engoliu um peixe não kosher, o consumo do peixe não kosher é proibido devido ao fato de que o peixe hospedeiro não é o lugar de seu desenvolvimento.

GEMARA: A Gemara infere da linguagem da mishná: No caso de um peixe não kosher que engoliu um peixe kosher: A razão pela qual o consumo do peixe kosher é permitido é que vimos que o peixe não kosher engoliu o peixe kosher. Mas, se não o vimos engolir o peixe kosher, dizemos que talvez o peixe não kosher tenha gerado o peixe kosher, e ele é proibido.

De onde derivamos que devemos ter essa preocupação? Como foi ensinado em uma baraita: Um peixe não kosher gera filhotes, enquanto um peixe kosher põe ovos dos quais os filhotes eclodem. A Guemará questiona: Se assim for, mesmo quando o vimos engolindo um peixe kosher, nós deveríamos dizer que aquele peixe que ele engoliu foi digerido, e este, que foi encontrado dentro do peixe não kosher, ele gerou, e deveria ser proibido.

Rav Sheshet diz: Trata-se de um caso em que alguém encontrou o peixe kosher no trato digestivo, que não é o lugar onde o peixe não kosher normalmente gera sua prole. Rav Pappa diz de modo semelhante: Trata-se de um caso em que alguém encontrou o peixe kosher na passagem do esôfago. Rav Naḥman diz: Trata-se de um caso em que alguém o encontrou inteiro e em forma completa, e não como um peixe recém-eclodido.

Rav Ashi diz: Não se deve inferir da mishná que ela esteja se referindo a um caso em que o peixe não kosher foi visto engolindo o peixe kosher. Em vez disso, a razão pela qual é permitido consumir o peixe engolido é que a maioria dos peixes gera descendentes de sua própria espécie, e portanto o caso de um peixe kosher encontrado dentro de um peixe não kosher é considerado como se o peixe não kosher tivesse engolido o peixe kosher em nossa presença.

§ A Guemará cita a totalidade da baraita mencionada anteriormente. Os Sábios ensinaram que um peixe não kosher dá à luz sua prole, enquanto um peixe kosher põe ovos. Todo animal que dá à luz sua prole amamenta os filhotes, e todo animal que põe ovos recolhe alimento e o dá aos seus filhotes. Isso se aplica a todos os animais exceto ao morcego [atallef], pois, embora ponha ovos, ele amamenta seus filhotes.