A Guemará levanta uma objeção à opinião de Rav a partir de uma baraita: Se alguém tinha cinco ovelhas na aldeia de Ḥananya e cinco ovelhas na aldeia de Otnai, que fica a uma distância de trinta e dois mil da aldeia de Ḥananya, elas não se combinam, a menos que ele também tenha uma ovelha entre elas, em Tzippori. Isso é aparentemente uma refutação conclusiva da opinião de Rav de que deve haver pelo menos cinco ovelhas no meio.

Shmuel interpretou a baraitade acordo com a opinião de Rav. A baraita não quer dizer que ele tinha cinco ovelhas de cada lado, mas sim que se refere a um caso em que ele tinha nove ovelhas deste lado e nove ovelhas daquele lado e uma no meio. Este caso é diferente, pois aquela ovelha no meio é apta a se combinar com os animais deste lado e é apta a se combinar com os animais daquele lado, para constituir um total de dez animais de cada lado, aos quais a obrigação se aplica.

Rav Pappa diz: E de acordo com a opinião de Shmuel de que um animal no meio é suficiente para combinar os dois grupos de cada lado dele, mesmo se o pastor עצמו estiver no meio sem nenhuma ovelha, ele combina os dois rebanhos de cada lado. E mesmo se apenas os utensílios do pastor estiverem no meio, eles combinam os dois rebanhos de cada lado em um só rebanho. Como o pastor deve ir até lá para recolher seus utensílios, considera-se como se ele já estivesse lá e, portanto, os dois rebanhos são combinados.

Rav Ashi levanta um dilema: Qual é a halakha em um caso em que o cão do pastor está no meio? Ele combina os dois rebanhos em um só ou não? Uma vez que o pastor pode chamar o cão e ele vem, talvez ele não combine os dois rebanhos, pois o próprio pastor não precisa ir ao meio, de modo que o cão não é como os utensílios do pastor. Ou talvez, porque às vezes o cão não vem quando o pastor o chama, e, em tais casos, o pastor deve ele mesmo ir buscá-lo, ele combina os dois rebanhos. A Guemará afirma que o dilema permanecerá sem solução.

§ A mishná ensina que Rabi Meir diz: O rio Jordão separa entre os animais em dois lados do rio com relação ao dízimo animal, mesmo que a distância entre eles seja mínima. Rabi Ami diz: Eles ensinaram que o rio Jordão serve como divisão somente quando não há ponte ali, mas se há uma ponte ali, a ponte combina os dois rebanhos em um para os propósitos do dízimo.

A Guemará observa: Aparentemente, o rio Jordão serve como uma divisão porque o rebanho de um lado não está próximo e não consegue se juntar ao rebanho do outro lado devido ao rio entre eles. A Guemará levanta uma objeção com base em uma baraita: Se alguém tinha ovelhas em ambos os lados do Jordão, aqui e ali; ou se os rebanhos estavam em dois condados [avtilaot], por exemplo, Namer e Namori, mesmo que estivessem sob o controle do mesmo governante, os rebanhos não se combinam, mesmo que não haja rio entre eles e estejam a menos de trinta e dois mil de distância. E nem é preciso dizer que, se um rebanho está fora de Eretz Yisrael e o outro está dentro de Eretz Yisrael, eles não se combinam.

A Guemará esclarece sua objeção: Mas a divisória entre fora de Eretz Yisrael e dentro de Eretz Yisrael é como um lugar que tem uma ponte, pois as duas áreas não estão necessariamente separadas por água. E, ainda assim, a baraitaensina que elas não se combinam.

Em vez disso, a Guemará retrata sua explicação anterior. Rabbi Ḥiyya bar Abba diz que Rabbi Yoḥanan diz: Esta é a razão da opinião de Rabbi Meir: Como o versículo afirma: “E o Jordão seria o seu limite no lado oriental. Esta foi a herança dos filhos de Benjamim, segundo os seus limites ao redor, segundo as suas famílias” (Josué 18:20). Aqui, o versículo considera o rio Jordão como um limite em si mesmo.

A Guemará levanta uma dificuldade: Mas se assim é, deve-se dizer que a demarcação da terra atribuída a cada tribo tem o status de fronteira? Considere o versículo: “E a fronteira foi traçada” e virou para o lado oeste ao sul, desde a montanha que está diante de Beit Horon ao sul; e suas saídas estavam em Quiriate-Baal, que é Quiriate-Jearim, uma cidade dos filhos de Judá; este era o lado oeste” (Josué 18:14). E considere o versículo: “E a fronteira subiu” ao lado de Jericó ao norte, e subiu pela região montanhosa para o oeste; e suas saídas estavam no deserto de Beit Aven” (Josué 18:12). Aqui também, o versículo aparentemente torna cada um desses lugares uma fronteira por si só. Se assim for, rebanhos de ambos os lados não devem se combinar para fins de dízimo.

A Guemará responde: Lá, com relação à demarcação de cada herança, é diferente, pois o versículo declara: “E o limite descerá ao Jordão, e as suas saídas serão no Mar Morto; esta será a vossa terra segundo os seus limites ao redor” (Números 34:12). Isso ensina que toda Eretz Yisrael é considerada como estando dentro de uma única fronteira, apesar das demarcações de cada herança dentro dela.

A Guemará levanta uma dificuldade adicional: Se assim for, o Jordão também não deveria ser considerado uma fronteira no que diz respeito aos dízimos de animais. A Guemará explica que o versículo declara: “Esta será a vossa terra”, referindo-se às partes de terra que estão conectadas, mas não às áreas separadas pelo Jordão, que não é terra, mas água.

A Guemará pergunta: Concedido, de acordo com Rabi Ḥiyya bar Abba, que sustenta que a decisão de Rabi Meir é um decreto da Torah, esta é a razão pela qual otannaensina: O Jordão divide entre os animais nos dois lados do rio no que diz respeito ao dízimo animal. Mas de acordo com Rabi Ami, que sustenta que o rio Jordão serve como uma divisão porque os animais não conseguem atravessar de um lado para o outro, que Rabi Meir ensine seu princípio com relação a todos os rios que não podem ser atravessados. Todos eles deveriam dividir os rebanhos com relação ao dízimo animal. A Guemará comenta: Isso é difícil.

A Guemará sugere: Digamos que a questão de saber se o rio Jordão faz ou não parte de Eretz Yisrael é objeto de uma disputa entre tanaítas, como é ensinado em uma baraita: O versículo declara: “Fala aos filhos de Israel, e dize-lhes: Quando passardes o Jordão para a terra de Canaã” (Números 35:10). A expressão “para a terra” indica que a terra de Canaã é considerada parte de Eretz Yisrael, mas o Jordão em si não é considerado parte da terra de Canaã; esta é a opinião de Rabi Yehuda ben Beteira.

Rabi Shimon ben Yoḥai diz: O versículo afirma, com relação às porções das tribos de Rúben, Gade e metade de Manassés: “As duas tribos e a meia tribo receberam sua herança além do Jordão, em Jericó, para o oriente, em direção ao nascer do sol” (Números 34:15). Assim como Jericó faz parte da terra de Canaã, também o Jordão faz parte da terra de Canaã.

§ Rabba bar bar Ḥana diz que Rabi Yoḥanan diz: O rio é chamado Jordão apenas de Beit Jericho para baixo, isto é, para o sul. A Guemará pergunta: Com relação a qual halakha esta declaração é relevante? Se dissermos que ela é relevante para alguém que faz um voto, por exemplo, de que a água do rio Jordão lhe é proibida, isso não pode ser assim, pois há um princípio com relação aos votos de que se deve seguir a linguagem das pessoas. O significado de um voto é interpretado de acordo com a maneira como as palavras são usadas na fala comum. E, portanto, em qualquer lugar em que a maioria das pessoas chame o rio pelo nome Jordão, é-lhe proibido beber dele, independentemente de estar ao norte ou ao sul de Beit Jericho. Antes, a Guemará explica que a declaração de Rabi Yoḥanan é relevante para o dízimo animal.

Segundo a opinião do Rabino Meir, o rio Jordão atua como uma divisória apenas ao sul de Beit Jericho, mas ao norte desse ponto não é uma divisória. A Guemará observa: Isso também é ensinado em uma baraita: O rio Jordão sai da Caverna de Pamyas e flui pelo Mar de Sivkhi, isto é, o Lago Hula, e pelo Mar de Tiberíades, isto é, o Mar da Galileia, e pelo Mar de Sodoma, isto é, o Mar Morto, e continua e desce até o Grande Mar. Mas ele é chamado Jordão apenas de Beit Jericho para baixo, isto é, para o sul.

Rabi Ḥiyya bar Abba diz que Rabi Yoḥanan diz: Por que o rio é chamado Jordão? Porque ele desce [yored] da cidade de Dã. Rabi Abba disse a Rav Ashi: Você aprendeu que o rio Jordão emerge do território de Dã de lá, isto é, do seu nome. Nós aprendemos isso daqui: “E o território dos filhos de Dã se estendeu além deles; e os filhos de Dã subiram e lutaram contra Leshem, e a tomaram, e a feriram ao fio da espada, e a possuíram, e habitaram nela, e chamaram Leshem: Dã, segundo o nome de Dã, seu pai” (Josué 19:47). E Rabi Yitzḥak diz que esta Leshem é uma cidade que era conhecida no período talmúdico como Pamyas. E é ensinado em uma baraita que o Jordão emerge da Caverna de Pamyas.

Rav Kahana diz: A nascente do rio Jordão é da Caverna de Pamyas. Portanto, em um caso em que alguém diz: Não beberei água da Caverna de Pamyas, é-lhe proibido beber água de todo o rio Jordão.

Rav Kahana também afirma: A fonte do sangue é o fígado. A ramificação haláchica dessa observação é de acordo com uma declaração de Rabi Yitzḥak, pois Rabi Yitzḥak diz: Um fígado que se dissolveu, isto é, um fígado decomposto de um cadáver, transmite impureza ritual se tiver o volume de um quarto delog, que é a quantidade mínima de sangue que transmite impureza ritual.

Rav Kahana também afirma: A fonte de toda a água do mundo é o rio Eufrates. A ramificação haláchica disso está de acordo com uma declaração de Rav Yehuda, como Rav Yehuda diz que Rav diz: Com relação a alguém que faz um voto tornando as águas do Eufrates proibidas para si, é proibido para ele beber de qualquer água do mundo.

A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias em que é proibido beber de qualquer água do mundo? Se dissermos que este é um caso em que ele diz: Não beberei da água do rio Eufrates, é apenas a água do rio Eufrates que ele não pode beber, ao passo que ele pode beber água de outro rio, pois seguimos a linguagem comum das pessoas.

Antes, está se referindo a um caso em que ele diz: Não beberei de nenhuma água que venha do rio Eufrates. É-lhe proibido beber qualquer água, como diz Rav Yehuda que Rav diz: Todos os rios estão abaixo, isto é, recebem suas águas de três rios: o Pishon, o Gihon e o Tigre (ver Gênesis 2:11–14). E esses três rios estão abaixo e recebem suas águas do Eufrates. A Guemará pergunta: Mas há