A Guemará explica que é possível agir de uma maneira diferente, para que o sacerdote não perca seus direitos sobre o animal primogênito. Pode-se agir de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, pois Rabi Yehuda diz: É permitido a uma pessoa infligir um defeito a um primogênito, ainda no feto do animal, antes que ele venha ao ar do mundo. A Guemará questiona: Se é assim, aqui também é possível infligir um defeito desde o início, antes que o animal se torne consagrado como o animal do dízimo.

A Guemará responde: Como se pode saber qual animal sairá como o décimo? Como é impossível saber isso, não se pode infligir um defeito no animal antes que ele se torne consagrado. E se você disser que se deve fazer sair o animal no qual ele infligiu o defeito à frente dos dez animais para garantir que ele será o animal dizimado, esta não é uma opção válida, pois o Misericordioso declara: “Não investigará se é bom ou mau” (Levítico 27:33). Isso significa que não se pode planejar antecipadamente qual animal será o décimo.

E se você disser que é possível infligir um defeito em todo o rebanho de animais e, assim, garantir que o décimo tenha um defeito, isso também é indesejável. A razão é que em breve o Templo será reconstruído e nós precisaremos de animais para as ofertas, e não restará nenhum sem defeito.

A Guemará pergunta: Mas aqui também, com relação a um animal primogênito, por que não dizer também que em breve o Templo será reconstruído e nós precisaremos de animais para oferendas e não haverá nenhum restante sem defeito? A Guemará responde: É possível trazer as oferendas de animais comuns que não são primogênitos.

A Guemará questiona: Também aqui, com relação ao dízimo animal, é possível trazer as oferendas de animais comprados de outra pessoa, que estão isentos do dízimo animal, como ensinado na mishná em 55b. A Guemará responde: Uma vez que qualquer pessoa que tenha animais inflige um defeito em todos os animais do seu rebanho para evitar consagrar o dízimo, haverá pouquíssimos animais sem defeito disponíveis para compra. E, além disso, defeitos que desqualificam animais para sacrifício são comuns, pois mesmo que o defeito seja pequeno, por exemplo, na pálpebra do animal, ele desqualifica o animal para ser usado em sacrifício. Portanto, não será comum encontrar animais aptos para serem usados como oferendas. Por essa razão, os Sábios decretaram que não se deve separar o dízimo dos animais no tempo presente.

§ A mishná ensina que a mitzvá do dízimo animal se aplica com relação a animais não sagrados mas não com relação a animais sacrificiais. A Guemará levanta uma dificuldade: É óbvio que a mitzvá de separar o dízimo não se aplica com relação a animais sacrificiais, pois eles não lhe pertencem. Uma vez que os animais sacrificiais foram dedicados ao Templo, é claro que o proprietário não pode posteriormente consagrá-los.

A Guemará responde: A mishná está se referindo a oferendas de santidade menor, por exemplo, oferendas pacíficas, e isso está de acordo com a opinião de Rabi Yosei HaGelili, que diz: Oferendas de santidade menor são propriedade monetária de seus donos, e, portanto, o dono pode consagrá-las. Como foi ensinado em uma baraita com relação à oferta pela culpa de um ladrão que faz um juramento falso, que o versículo: “E ele comete uma transgressão contra o Senhor” (Levítico 5:21), vem incluir aquele que faz um juramento falso com relação a oferendas de santidade menor pertencentes a outra pessoa, que são propriedade de seus donos. Esta é a declaração de Rabi Yosei HaGelili. Consequentemente, poderia passar pela sua mente dizer que tais animais deveriam ser dizimados. Portanto, a mishná nos ensina que a mitzvá do dízimo animal não se aplica de modo algum a animais sacrificiais.

A Guemará sugere: Mas pode-se dizer que de fato é assim, isto é, talvez ofertas de santidade menor realmente possam ser dizimadas. A Guemará responde que a Torah afirma: “E todo o dízimo do gado ou do rebanho, tudo o que passar debaixo da vara, o décimo será sagrado ao Senhor” (Levítico 27:32). Isso ensina que esta mitzvá se aplica apenas a um animal que pode tornar-se sagrado no futuro mas não a um animal que já está santificado, por exemplo, que foi separado como uma oferta de santidade menor.

A Guemará levanta uma dificuldade: A razão pela qual ofertas de santidade menor não podem ser dizimadas é que o Misericordioso escreve: “O décimo será sagrado ao Senhor”, do que se pode inferir que, não fosse isso, eu diria que a santidade do dízimo animal de fato recai sobre o animal. Essa afirmação é difícil, pois agora que a consagração de santidade mais estrita não recai sobre ofertas de santidade menor, como será explicado, é necessário ensinar que uma consagração de santidade menor não recai sobre ofertas de santidade menor?

A Guemará esclarece: Qual é estahalakhá segundo a qual a consagração de santidade mais rigorosa não produz efeito com relação a oferendas de santidade menor? Como aprendemos em uma mishná (Temurá 32a): Tanto no que diz respeito a animais consagrados para o altar quanto a itens consagrados para a manutenção do Templo, não se pode alterar sua designação de uma forma de santidade para outra forma de santidade. Mas pode-se consagrar um animal já consagrado para o altar por meio da consagração de seu valor, e esse valor é doado ao tesouro do Templo para manutenção, além do sacrifício do animal. E pode-se dedicar esse valor com o propósito de dá-lo aos sacerdotes. Esta mishná ensina que não se pode consagrar um animal que já foi consagrado para a manutenção do Templo como oferenda para o altar, apesar do fato de que uma oferenda possui santidade mais rigorosa; sendo assim, a santidade do dízimo animal certamente não produz efeito com relação a oferendas de santidade menor.

A Gemara responde: Ainda assim, é necessário que a mishná ensine que os dízimos não têm efeito sobre oferendas de santidade menor, para que você não diga que lá, na mishná em Temurá, a razão é que nem todo animal está destinado a potencialmente tornar-se um holocausto, isto é, uma oferenda de santidade mais rigorosa, desde o momento em que nasce. Por essa razão, a santidade maior não pode ter efeito depois que o animal foi consagrado como uma oferenda de santidade menor. Mas na mishná aqui, onde todo animal está destinado a potencialmente tornar-se uma oferenda de dízimo animal, poder-se-ia pensar que mesmo estando ele consagrado como uma oferenda de santidade menor, ainda assim a proibição inicial, isto é, o status, do dízimo animal não é anulada dele.

A Guemará esclarece: Que diferença há se um animal que foi consagrado como oferta de paz também é santificado como dízimo animal? A Guemará explica que, se ele é santificado como dízimo animal, a proibição de: “Não será resgatado” (Levítico 27:33), e a proibição de: Não será vendido (ver 32b), passam a vigorar. Uma oferta de paz pode ser resgatada, ao passo que é proibido resgatar ou vender o dízimo animal mesmo após seu abate. Portanto, a mishná nos ensina que a santidade do dízimo animal não recai sobre animais que foram consagrados como ofertas de santidade menor.

§ A mishná ensina: E o dízimo animal vigora com relação ao gado e ao rebanho, mas não se tira o dízimo de um para o outro; e vigora com relação a ovelhas e cabras, e tira-se o dízimo de um para o outro. A esse respeito, a Guemará cita uma baraita: Que se prove que os animais do rebanho novo e os animais do rebanho velho podem ser dizimados um pelo outro, por uma inferência a fortiori: E se ovelhas e cabras, que são proibidas para cruzamento entre si devido à proibição de espécies diversas, ainda assim são dizimadas uma pela outra, quanto aos animais do rebanho novo e do rebanho velho, que não são proibidos para cruzamento entre si como espécies diversas, não é lógico que devam ser dizimados um pelo outro?

A baraita continua: Portanto, o versículo declara: “Certamente dizimarás o dízimo de toda a produção da tua semente que o campo produzir, ano após ano. E comerás perante o Senhor teu Deus, no lugar que Ele escolher para ali fazer habitar o Seu nome, o dízimo do teu cereal, do teu vinho e do teu azeite, e os primogênitos do teu gado e do teu rebanho; para que aprendas a temer o Senhor teu Deus sempre” (Deuteronômio 14:22–23). Aqui, o versículo está falando de dois dízimos; um é o dízimo animal e o outro um é o dízimo do cereal. E o versículo justapõe o dízimo animal ao dízimo do cereal, ensinando que assim como o dízimo do cereal não é separado do novo cereal para o velho cereal, assim também, o dízimo animal não é separado do novo rebanho para o velho rebanho.

A Guemará pergunta: Se é assim, digamos com relação a ovelhas e cabras que também não se separam dízimos umas para as outras, pelo mesmo raciocínio, isto é, que o versículo justapõe o dízimo animal ao dízimo dos grãos: Assim como o dízimo dos grãos não é separado de um tipo de grão para outro grão que não é do seu tipo, assim também o dízimo animal não é separado de um tipo de animal para outra espécie de animal que não é do seu tipo. A Guemará responde que, com relação ao dízimo animal, o Misericordioso ampliou a halakhá ao declarar “rebanho” (Levítico 27:32). Isso ensina que todas as espécies referidas pelo termo rebanho, isto é, ovelhas e cabras, são dizimadas juntas.

A Guemará sugere: Se assim for, digamos também que rebanhos novos sejam dizimados junto com rebanhos velhos, com base nessa ampliação do versículo. A Guemará responde que está escrito: “Certamente dizimarás” (Deuteronômio 14:22), para ensinar que rebanhos velhos e novos não são dizimados juntos. A Guemará pergunta: E o que você viu que o levou a usar a justaposição para proibir dizimar juntos rebanhos velhos e novos, mas não para proibir dizimar juntos ovelhas e cabras? Rava disse que o versículo declara: “Ano após ano” (Deuteronômio 14:22), o que ensina que justapus os rebanhos com relação ao ano em que nasceram, isto é, para proibir dizimar juntos rebanhos velhos e novos, mas não com relação a outro assunto.

§ Aprendemos em uma mishná ali (Terumot 2:4): Não se pode separar a porção da produção designada ao sacerdote [teruma] de um tipo de produção para isentar outro tipo de produção que não é do mesmo tipo, e se alguém separou teruma dessa maneira, sua teruma não é teruma. A Guemará pergunta: De onde se deriva esta matéria? Rabi Ami diz que Rabi Yannai diz, e alguns dizem que Rabi Ami diz que Rabi Shimon ben Lakish diz, que o versículo declara a respeito de teruma: “Toda a melhor parte do azeite, e toda a melhor parte do vinho, e do grão, as primícias deles, que dão ao Senhor, a ti as dei” (Números 18:12). A Torah diz: Dá o melhor, isto é, teruma e dízimos, disto, do azeite, e o melhor daquilo, do vinho, separadamente; isto é, não se pode dar teruma ou dízimos de um pelo outro. Esta mitzvá também se aplica aos dízimos, pois também eles são chamados: “A melhor parte” (Números 18:30).