§ A mishná ensina que, se alguém tem um apêndice extra nas mãos e nos pés, seis em cada um, totalizando vinte e quatro, Rabi Yehuda o considera apto, enquanto os Rabinos o desqualificam. Rabi Yitzḥak diz: E ambos derivaram suas opiniões de um único versículo, como está declarado a respeito da guerra de Davi contra os filisteus: "E houve novamente guerra em Gate" (II Samuel 21:20), e também está escrito nesse mesmo versículo: "E havia um campeão, que tinha em cada mão seis dedos e em cada pé seis dedos, vinte e quatro ao todo." Um Sábio, isto é, os Rabinos, sustenta que o versículo fala de qualidades negativas do campeão, e portanto pode-se derivar daqui que apêndices extras são defeitos; e um Sábio, Rabi Yehuda, sustenta que o versículo fala em seu louvor, o que significa que apêndices extras não são defeitos de modo algum.

Com relação àquele versículo, Rabba diz: Por que eu preciso daquilo que está escrito no versículo: “Em cada mão seis dedos, e em cada pé seis dedos, vinte e quatro ao todo”? Não é óbvio que alguém que tem seis apêndices em cada membro terá vinte e quatro no total? Rabba explica: Todos esses detalhes são necessários, pois, se o Misericordioso tivesse escrito apenas seis e seis, eu diria que havia seis de sua mão e seis de seu pé, isto é, ele tinha apenas doze apêndices. Portanto, o Misericordioso escreveu “vinte e quatro”. E se o Misericordioso tivesse escrito apenas “vinte e quatro”, eu diria que ele tinha cinco dedos deste lado e sete dedos daquele lado. Portanto, o versículo escreveu seis e seis. O versículo conclui com o termo “ao todo” para indicar que esses dedos foram contados em uma única fileira no dorso da mão.

Com relação à disputa sobre se apêndices extras constituem ou não um defeito, é ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda diz: Houve um incidente envolvendo um homem que compareceu diante de Rabi Tarfon, e ele tinha apêndices extras nas mãos e nos pés, seis e seis, totalizando vinte e quatro apêndices. Rabi Tarfon lhe disse: Que aumentem entre o povo judeu aqueles que são como você, isto é, homens fortes. Claramente, apêndices extras não são um defeito, mas uma condição louvável. Rabi Yosei disse a Rabi Yehuda: Você procura trazer uma prova dali? Isto é o que Rabi Tarfon realmente lhe disse: Todos os mamzerim e gibeonitas sejam como você, isto é, fisicamente fracos, para que diminuam do povo judeu.

§ A mishná ensina que, no caso de um sacerdote que tem controle de ambas as mãos, isto é, ele é ambidestro, Rabi Yehuda HaNasi o considera desqualificado e os Rabinos o consideram apto. Com relação a essa disputa, os Sábios ensinaram em uma baraita: Aquele cujo lado esquerdo é dominante, seja sua mão esquerda ou seu pé esquerdo, está desqualificado para realizar o serviço do Templo. Além disso, no caso de alguém que tem controle de ambas as mãos, Rabi Yehuda HaNasi o considera desqualificado e os Rabinos o consideram apto. A Guemará explica essa disputa: Um Sábio, Rabi Yehuda HaNasi, sustenta que ele aprendeu a controlar a mão esquerda porque uma fraqueza começou em sua mão direita. Portanto, ele está desqualificado, pois sua mão direita é fraca. E um Sábio, isto é, os Rabinos, sustenta que uma força começou em sua mão esquerda, o que lhe permitiu controlar ambas as mãos. Ainda assim, sua mão direita permanece forte.

MISHNÁ: Quanto ao kushi, ao giḥor, ao lavkan, ao kipe’aḥ, ao anão, ao surdo-mudo, ao imbecil, ao bêbado, e àqueles com sinais ritualmente puros, suas condições desqualificam uma pessoa de realizar o serviço do Templo e são válidas, isto é, não desqualificam no que diz respeito a serem sacrificados, no caso de um animal. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Um imbecil entre os animais não é ideal para sacrifício. Rabi Elazar diz: Até mesmo com relação àqueles com carne ou pele pendente de seu corpo, esse defeito desqualifica no caso de uma pessoa e é válido no caso de um animal.

GEMARA: A mishná ensina que um kushi, um giḥor e um lavkan são desqualificados. A Guemará explica: Um kushi é alguém cuja pele é extremamente preta, um giḥor é alguém cuja pele é extremamente branca, e um lavkan é alguém cuja pele é extremamente vermelha. A Guemará pergunta: É assim mesmo? Mas houve certa pessoa que disse a outros: Quem quer um cordeiro lukiyani, e o cordeiro foi encontrado sendo branco. Em vez disso, um kushi é alguém cuja pele é extremamente preta; um giḥor é alguém cuja pele é extremamente vermelha, como as pessoas dizem sobre alguém cuja pele é extremamente vermelha: Giḥia vermelho; e um lavkan é alguém cuja pele é extremamente branca, como no caso daquela pessoa que disse: Quem quer um lukiyani, e foi encontrado sendo branco.

§ A mishná ensina que um kipe’aḥ é desqualificado. Rav Zevid ensinou que isso se refere a alguém que é extremamente alto. A Guemará pergunta: É assim mesmo, que alguém alto é considerado com defeito? Mas Rabi Abbahu não ensinou: De onde se deriva que o Santo, Bendito seja Ele, é louvado por meio da destruição dos de grande estatura? Como está declarado: “Contudo, destruí diante deles o amorreu, cuja altura era como a altura dos cedros” (Amós 2:9). Rav Pappa disse em resposta: A mishná não está se referindo a alguém que é alto e tem constituição saudável, mas a alguém que é comprido, emagrecido, e feio.

Reish Lakish diz: Um homem que é alto não deve se casar com uma mulher que também é alta, para que não surja deles uma criança extremamente alta. Da mesma forma, um homem que é anão não deve se casar com uma mulher que também é anã, para que não surja deles uma criança excepcionalmente baixa. Um homem cuja pele é pálida não deve se casar com uma mulher cuja pele também é pálida, para que não surja deles uma criança extremamente pálida. Do mesmo modo, um homem cuja pele é escura não deve se casar com uma mulher cuja pele também é escura, para que não surja deles uma criança extremamente escura.

§ A mishná ensina que o surdo-mudo, o imbecil e o bêbado são desqualificados. A Guemará questiona: Já que aquele que está bêbado profana o serviço do Templo , o defeito da embriaguez deveria ter sido contado no capítulo anterior junto com aqueles que têm defeitos que profanam o serviço. Em contraste, os listados nesta mishná são desqualificados apenas porque não são iguais entre a descendência de Aarão, e a halakhá é que os ritos realizados por sacerdotes com tais defeitos não são profanados a posteriori (ver 43b).

A Guemará responde: a mishná está se referindo a um caso em que alguém ficou bêbado por meio de outros agentes intoxicantes, e não por meio de vinho. Nesse caso, os ritos não são profanados. E isso não está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que sustenta que mesmo nesse caso os ritos são profanados, como foi ensinado em uma baraita: Rabi Yehuda diz que um sacerdote que comeu figos prensados de Ke’ila ou bebeu leite ou mel, tornando-se assim intoxicado, e entrou no Santuário para servir, é passível de receber açoites. Isso porque ele transgrediu a proibição: “Não bebam vinho nem bebida forte, nem tu nem teus filhos contigo, quando entrardes na Tenda da Reunião” (Levítico 10:9). Ele entende que “bebida forte” significa qualquer agente intoxicante. O versículo indica que aquele que realiza o serviço do Templo enquanto está bêbado profana o serviço, como afirma imediatamente depois: “E para fazer diferença entre o santo e o comum.”

MISHNÁ:Estes defeitos não desqualificam uma pessoa de realizar o serviço do Templo, mas eles desqualificam um animal de ser sacrificado: Um animal cuja mãe ou cria foram abatidas naquele dia, pois abatê-lo violaria a proibição de abater o animal ele mesmo e sua cria no mesmo dia; um tereifa; um nascido por cesariana; um com o qual foi cometida uma transgressão de bestialidade; e um que matou uma pessoa.

E um sacerdote que se casa com mulheres em transgressão, por exemplo, uma divorciada ou uma mulher que passou por chalitzá, fica desqualificado de realizar o serviço do Templo até que faça um voto de não obter benefício dela. O voto garante que ele se divorciará dela prontamente. E um sacerdote que se torna impuro por exposição a cadáveres fica desqualificado de realizar o serviço do Templo até que aceite sobre si o compromisso de que não voltará a tornar-se impuro por exposição a cadáveres.

GUEMARÁ: A mishná ensina sobre estes defeitos que não desqualificam uma pessoa de realizar o serviço do Templo, mas desqualificam um animal de ser sacrificado, um dos quais é: Ele próprio e sua cria. A Guemará pergunta: A que caso possível envolvendo pessoas a mishná está se referindo quando diferencia entre pessoas e animais com relação ao defeito de: Ele próprio e sua cria?

Se dissermos que isso se refere a Aarão e seus filhos, e significa que eles podem servir no Templo no mesmo dia, então, na situação correspondente, a mishná deve estar se referindo a um bode macho e sua cria. E essa proibição se aplica? Mas não foi ensinado em uma baraita: A proibição de abater um animal, ele mesmo e sua cria, no mesmo dia aplica-se às fêmeas, isto é, à mãe e sua cria, mas não se aplica aos machos, isto é, ao pai e sua cria. Em vez disso, a mishná está se referindo a uma cabra fêmea e sua cria, que não podem ser abatidas no mesmo dia. Se assim for, na situação correspondente aqui, com relação ao sacerdócio, a mishná deve estar se referindo a uma sacerdotisa e seu filho. Mas uma sacerdotisa é apta para realizar o serviço do Templo de modo algum? Claramente não.

A Guemará explica: Na verdade, a mishná está se referindo a Aarão e seus filhos, e, na situação correspondente aqui, está se referindo a um bode macho e sua cria. Quanto à dificuldade de que a proibição de: ele mesmo e sua cria, se aplica apenas à mãe, disseram no Ocidente, Eretz Yisrael, em nome de Rabi Yosei bar Avin: Isto quer dizer que a mishná está de acordo com a opinião de Ḥanania, como foi ensinado em uma baraita: A proibição de abater um animal, ele mesmo e sua cria, no mesmo dia aplica-se às fêmeas, mas não se aplica aos machos. Ḥanania diz: Aplica-se a ambos, machos e fêmeas.

§ A mishná ensina que um sacerdote que se casa com mulheres por meio de uma transgressão é desqualificado de realizar o serviço do Templo até que faça um voto de não obter benefício dela. Está ensinado em uma baraita: Se um sacerdote estava realizando um rito sacrificial e foi descoberto que ele se casou com uma mulher que lhe era proibida, ele não interrompe o rito. Em vez disso, faz um voto de não obter benefício dela e então continua a realizar o rito. Depois de terminar, ele desce do altar e se divorcia de sua esposa.

A Guemará pergunta: Como lhe pode ser permitido realizar o serviço do Templo antes de efetivamente se divorciar de sua esposa? Mas devemos nos preocupar que talvez ele vá diante de um Sábio que dissolverá seu voto. A Guemará responde: O tannasustenta que, quando alguém procura dissolver um voto, ele deve detalhar as condições do voto ao Sábio. Assim, quando o Sábio ouve que ele proferiu esse voto porque se casou com uma mulher que lhe era proibida, o Sábio não o dissolverá.

A Guemará pergunta: Isso funciona bem de acordo com aquele que diz que é preciso especificar as condições do voto. Mas de acordo com aquele que diz que não é preciso especificar as condições do voto, o que se pode dizer? A Guemará responde que administramos o voto ao sacerdote em público. Tal voto não pode ser dissolvido.

A Gemara prossegue: Isso se encaixa bem de acordo com aquele que diz que um voto feito em público não tem opção de anulação por uma autoridade haláchica, mas de acordo com aquele que diz que ele tem a opção de anulação, o que se pode dizer? A Gemara responde que administramos o voto