אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ כּוֹחֵל שְׁתֵּי עֵינָיו כְּאַחַת.
Antes, mesmo que ele não pinte ambos os olhos como um só, qualquer sacerdote com um nariz anormalmente afundado é considerado um ḥarum.
שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַטָּה. מָה ״שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַעְלָה״ ״שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַטָּה״? אִילֵּימָא שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַעְלָה — דְּחָזֵי לְמַעְלָה, שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַטָּה — דְּחָזֵי לְמַטָּה, עֵינוֹ אַחַת לְמַעְלָה וְעֵינוֹ אַחַת לְמַטָּה — דַּחֲזַאי עֵינוֹ אַחַת לְמַטָּה וְעֵינוֹ אַחַת לְמַעְלָה, הַיְינוּ ״רוֹאֶה אֶת הַחֶדֶר וְאֶת הָעֲלִיָּיה כְּאֶחָת״!
§ A mishná ensina que, se ambos os olhos de uma pessoa estão acima ou ambos os seus olhos estão abaixo, ela é desqualificada para realizar o serviço do Templo. A Guemará pergunta: O que a mishná quer dizer quando menciona um sacerdote cujos dois olhos estão acima ou cujos dois olhos estão abaixo? Se dissermos que a expressão: Ambos os seus olhos estão acima, significa que ele constantemente olha para cima, e a expressão: Ambos os seus olhos estão abaixo, significa que ele constantemente olha para baixo, então o caso em que um de seus olhos está acima e um de seus olhos está abaixo deve igualmente significar que ele olha com um de seus olhos para baixo e um de seus olhos para cima. Mas, se assim for, isso é idêntico ao caso seguinte na mishná, de alguém que vê tanto o aposento no andar térreo quanto o andar superior como um só.
אֶלָּא, שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַעְלָה — דְּקָיְימָן לְמַעְלָה, שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַטָּה — דְּקָיְימָן לְמַטָּה, עֵינוֹ אַחַת לְמַעְלָה וְעֵינוֹ אַחַת לְמַטָּה — דְּקָיְימִי עֵינוֹ אַחַת לְמַעְלָה וְעֵינוֹ אַחַת לְמַטָּה, וְקָיְימִי כְּסִדְרָן נָמֵי, וְרוֹאֶה אֶת הַחֶדֶר וְאֶת הָעֲלִיָּיה כְּאַחַת.
Em vez disso, a expressão: Ambos os seus olhos estão acima, refere-se a um caso em que os seus olhos estão situados acima do seu lugar normal, e a expressão: Ambos os seus olhos estão abaixo, refere-se a um caso em que os seus olhos estão situados abaixo do seu lugar normal. Da mesma forma, o caso em que um dos seus olhos está acima e um dos seus olhos está abaixo é quando um dos seus olhos está situado acima e um dos seus olhos está situado abaixo. E a mishná acrescenta que, num caso em que os seus olhos também estão situados no seu arranjo adequado, mas ele vê o aposento no andar térreo e o andar superior como um só, ele também é considerado portador de defeito.
מְנָא הָנֵי מִילֵּי? דְּתָנוּ רַבָּנַן: בְּעֵינוֹ — כׇּל מָה שֶׁבְּעֵינוֹ, מִכָּאן אָמְרוּ: שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַטָּה, שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַעְלָה, עֵינוֹ אַחַת לְמַעְלָה וְעֵינוֹ אַחַת לְמַטָּה, וְרוֹאֶה אֶת הַחֶדֶר וְאֶת הָעֲלִיָּיה כְּאֶחָת, אוֹ שֶׁמְּדַבֵּר עִם חֲבֵירוֹ וְאַחֵר אוֹמֵר: לִי רוֹאֶה.
A Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões? Como os Sábios ensinaram em uma baraita: O versículo declara com relação aos defeitos que desqualificam os sacerdotes: “Ou catarata ou um tevallul em seu olho” (Levítico 21:20). Uma vez que é óbvio que uma catarata ou um tevallul só pode ocorrer nos olhos de alguém, por que o versículo declara: Em seu olho? A expressão “em seu olho” indica que qualquer defeito que esteja em seu olho o desqualifica de realizar o serviço do Templo. Daqui os Sábios declararam: Se ambos os seus olhos estão abaixo ou ambos os seus olhos estão acima, ou se um de seus olhos está acima e um de seus olhos está abaixo, ou se ele vê o aposento e o andar superior como um só, ou se quando ele fala com seu amigo outra pessoa diz: Ele está olhando para mim, ele tem um defeito e está desqualificado de realizar o serviço do Templo.
תָּנוּ רַבָּנַן: עִוֵּר — בֵּין סוֹמֵא בִּשְׁתֵּי עֵינָיו, בֵּין סוֹמֵא בְּאַחַת מֵעֵינָיו. חֲוַרְוָור וְהַמַּיִם הַקְּבוּעִין מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אִישׁ עִוֵּר״.
§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: Quando se afirma que um homem cego [iver] é desqualificado para realizar o serviço do Templo (ver Levítico 21:18), isso se aplica quer ele seja cego de ambos os olhos, quer cego de um de seus olhos. Com relação a um sacerdote que não consegue ver devido a manchas pálidas no olho ou devido a lágrimas escorrendo do olho de forma constante, de onde se deriva que ele é desqualificado? O mesmo versículo declara: “Um homem cego [ish iver].” A palavra supérflua “ish” serve para incluir também essas condições.
אָמַר רָבָא: לְמָה לִי דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״אִישׁ״, ״עִוֵּר״, ״דַּק״, ״תְּבַלּוּל״, ״בְּעֵינוֹ״? צְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״עִוֵּר״ מִשּׁוּם דְּלֵיתַנְהוּ כְּלָל, אֲבָל חֲוַרְוָור וְהַמַּיִם הַקְּבוּעִין דְּאִיתַנְהוּ בֵּיהּ — לָא, כְּתַב רַחֲמָנָא ״אִישׁ״.
Rava diz: Por que eu preciso que o Misericordioso escreva os termos “homem”, “cego”, “catarata”, “tevallul” e “em seu olho” (Levítico 21:18, 20)? Todos estes são necessários, pois se o Misericordioso tivesse escrito apenas “cego”, então alguém poderia dizer que um cego é desqualificado porque seus olhos não estão em suas órbitas de modo algum, isto é, foram enucleados. Mas no caso de um sacerdote com manchas pálidas no olho ou lágrimas escorrendo do olho constantemente, em que seus olhos ainda estão em suas órbitas, mas ele não consegue ver, talvez ele não seja considerado portador de defeito. Portanto, o Misericordioso escreveu “homem” para incluir também essas condições.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״אִישׁ״ — מִשּׁוּם דְּלָא קָא חָזֵי כְּלָל, אֲבָל מַחְסוֹרַיְיתָא — לָא, כְּתַב רַחֲמָנָא ״דַּק״. וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״דַּק״ — מִשּׁוּם דִּמְחַסְּרָן, אֲבָל מְבַלְבְּלִיתָא — לָא, כְּתַב רַחֲמָנָא ״תְּבַלּוּל״.
E se o Misericordioso tivesse escrito apenas “homem”, poder-se-ia pensar que somente a cegueira total desqualifica um sacerdote, porque ele não consegue ver de modo algum. Mas se sua condição causa apenas visão prejudicada, então ele não é considerado portador de defeito. Portanto, o Misericordioso escreveu “catarata” para incluir também condições de visão prejudicada. E se o Misericordioso tivesse escrito apenas que um sacerdote com catarata é desqualificado, poderia ter sido pensado que tal sacerdote é desqualificado porque sua visão é prejudicada. Mas se sua visão não é prejudicada, mas seus olhos estão misturados, isto é, as partes pretas e brancas de seus olhos estão misturadas, então ele não é desqualificado. Portanto, o Misericordioso escreveu “tevallul”.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״תְּבַלּוּל״ — מִשּׁוּם דִּמְבַלְבְּלָן, אֲבָל מִשּׁוּם מְשַׁנְּיוּתָא — לָא, כְּתַב רַחֲמָנָא ״בְּעֵינוֹ״.
E se o Misericordioso tivesse escrito apenas “tevallul”, poder-se-ia dizer que isso desqualifica um sacerdote porque seus olhos são misturados. Mas a Torah não desqualifica um sacerdote devido a um desvio da aparência normal, por exemplo, olhos especialmente grandes, ou olhos situados mais altos do que o normal. Portanto, o Misericordioso escreveu “em seu olho”.
אָמַר רָבָא: הִלְכָּךְ, כֹּל מֵחֲמַת כַּהְיוּתָא — אָתְיָא מֵ״אִישׁ״, מַחְסוֹרַיְיתָא — מִ״דַּק״, מְבַלְבְּלִיתָא — מִ״תְּבַלּוּל״, מְשַׁנְּיוּתָא — מִ״בְּעֵינוֹ״.
Em resumo, Rava diz: Portanto, todas as imperfeições dos olhos que desqualificam um sacerdote por causa de visão turva, isto é, cegueira, são derivadas do termo “homem”. Todas as imperfeições dos olhos relacionadas a deficiência visual são derivadas de “catarata”. Todas as imperfeições relacionadas a partes do olho estarem misturadas são derivadas de “tevallul”. Finalmente, a desqualificação de desvios é derivada de “em seu olho”.
סָכֵי שֶׁמֶשׁ. תָּנֵי רַב יוֹסֵף: ״סָנֵי שֶׁמֶשׁ״. זַגְדְּיָין. מַחְוֵי רַב הוּנָא: חַד מִדִּידַן וְחַד מִדִּידְהוּ, וְאִיקְּפַד רַב יְהוּדָה.
§ A mishná ensina que aqueles incapazes de olhar para o sol [sakhei shemesh] estão desqualificados para realizar o serviço do Templo. Rav Yosef ensinou que isso se refere àqueles que odeiam o sol [sanei shemesh], isto é, são incapazes de abrir os olhos à luz do sol. A mishná declara ainda que aquele cujos olhos são diferentes está desqualificado para realizar o serviço do Templo. Para ilustrar esse defeito, Rav Huna apontou com o dedo enquanto dizia: O termo "olhos diferentes" refere-se a um indivíduo em que um de seus olhos é como o nosso e um de seus olhos é como o deles. E como Rav Huna estava apontando para Rav Yehuda, que tinha olhos anormais, Rav Yehuda se ofendeu.
מֵיתִיבִי: שָׁכְבָנָא — שֶׁגְּבִינָיו שׁוֹכְבִים, זַגְדּוֹם — אֶחָד שָׁחוֹר וְאֶחָד לָבָן. תַּנָּא: כֹּל זוּגָא דְּלָא שָׁוֵי לַהֲדָדֵי, ״זַגְדּוֹם״ קָרֵי לֵיהּ.
A Guemará levanta uma objeção de uma baraita à interpretação de Rav Huna sobre alguém cujos olhos são diferentes: Quando os Sábios ensinaram que um shekhavna é desqualificado para realizar o serviço do Templo, eles estavam se referindo àquele cujas sobrancelhas ficam achatadas [shokhvim] e cobrem seus olhos. Quando ensinaram que aquele cujos olhos são diferentes [zagdum] é desqualificado, estavam se referindo a um caso em que uma de suas sobrancelhas é preta e uma é branca. A Guemará responde: Com relação a qualquer par de membros que não são idênticos entre si, o tanna desta baraita os chama de diferentes.
הַצַּיְרָן. עֵינָיו תְּרוּטוֹת, וְצִירָנִיּוֹת, דּוֹמְעוֹת, דּוֹלְפוֹת, טוֹרְדוֹת.
§ A mishná ensina que aquele cujos olhos lacrimejam constantemente está desqualificado para realizar o serviço do Templo. A Guemará cita uma baraita que define tal indivíduo: Seus olhos, isto é, suas pálpebras, caem e podem abrir-se apenas parcialmente, ou seus olhos são redondos; seus olhos lacrimejam, ou lágrimas escorrem de seus olhos, ou lágrimas fluem intensamente deles.
תַּנָּא: הַזִּדֵּיר וְהַלּוּפְיָן (וְהַתָּמִיר) [וְהַתִּימְיָן]. זִוֵּיר — דִּמְזַוַּר עֵינֵיהּ, לוּפְיָן — דִּנְפִישִׁין זִיפֵיהּ, (תָּמִיר) [תִּימְיָן] — שֶׁתַּמּוּ (זִיפִין) [זִיפָיו]. וְהָנֵי גַּבֵּי מוּמִין תָּנוּ לְהוּ? וְהָתְנַן: שֶׁנָּשְׁרוּ רִיסֵי עֵינָיו פָּסוּל מִפְּנֵי מַרְאִית הָעַיִן! לָא קַשְׁיָא, הָא דְּאִשְׁתְּיוּר גַּרְדּוּמֵי, הָא דְּלָא אִישְׁתְּיוּר גַּרְדּוּמֵי.
Os Sábios ensinaram em uma baraita: O zadir, e o lupin, e o tamir são desqualificados de realizar o serviço do Templo. Zadir refere-se a alguém cujos olhos são estranhos. Lupin refere-se a alguém com abundância de cílios. Tamir refere-se a alguém cujos cílios são escassos. A Guemará pergunta: E o tanna ensina esses casos junto com defeitos completos? Mas não aprendemos na mishná: Aquele cujos cílios caíram é desqualificado de realizar o serviço do Templo devido à aparência de um defeito? Claramente, isso não é considerado um defeito real. A Guemará responde que não é difícil. Esta mishná está se referindo a um caso em que as raízes de seus cílios permanecem, ao passo que aquela baraita está se referindo a um caso em que as raízes não permanecem.
מַתְנִי׳ עֵינָיו גְּדוֹלוֹת כְּשֶׁל עֵגֶל, אוֹ קְטַנּוֹת כְּשֶׁל אַוָּוז. גּוּפוֹ גָּדוֹל מֵאֵבָרָיו, אוֹ קָטָן מֵאֵבָרָיו. חוֹטְמוֹ גָּדוֹל מֵאֵבָרָיו, אוֹ קָטָן מֵאֵיבָרָיו. הַצִומֵּם וְהַצִּומֵּעַ — אֵיזֶהוּ צִומֵּעַ? כֹּל שֶׁאׇזְנָיו קְטַנּוֹת, וְהַצִּומֵּם — כֹּל שֶׁאׇזְנָיו דּוֹמוֹת לִסְפוֹג. שְׂפָתוֹ הָעֶלְיוֹנָה עוֹדֶפֶת עַל הַתַּחְתּוֹנָה, הַתַּחְתּוֹנָה עוֹדֶפֶת עַל הָעֶלְיוֹנָה — הֲרֵי זֶה מוּם. וְשֶׁנָּשְׁרוּ שִׁינָּיו — פָּסוּל מִפְּנֵי מַרְאִית הָעַיִן.
MISHNÁ: A mishná lista defeitos adicionais que desqualificam um sacerdote de realizar o serviço do Templo: Se os olhos de um sacerdote são grandes como os de um bezerro ou pequenos como os de um ganso; se seu corpo é desproporcionalmente grande em relação aos seus membros ou desproporcionalmente pequeno em relação aos seus membros; se seu nariz é desproporcionalmente grande em relação aos seus membros ou desproporcionalmente pequeno em relação aos seus membros, ele é desqualificado. E o tzomem e o tzome’a também são desqualificados. O que é um tzome’a? É qualquer pessoa cujas orelhas são pequenas. E o que é o tzomem? É qualquer pessoa cujas orelhas são semelhantes a uma esponja. Se seu lábio superior se projeta além do lábio inferior ou seu lábio inferior se projeta além do lábio superior, isso é um defeito. E aquele cujos dentes caíram é desqualificado devido à aparência de um defeito.
גְּמָ׳ אָמַר רַב: מֹשֶׁה רַבֵּינוּ עֶשֶׂר אַמּוֹת הָיָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּפְרֹשׂ אֶת הָאֹהֶל עַל הַמִּשְׁכָּן״, מִי פְּרָשׂוֹ? מֹשֶׁה רַבֵּינוּ פְּרָשׂוֹ, וּכְתִיב: ״עֶשֶׂר אַמּוֹת אוֹרֶךְ הַקָּרֶשׁ״.
GEMARA:Rav diz: Moisés, nosso mestre, tinha dez amot de altura, como está declarado: “E ele estendeu a tenda sobre o Tabernáculo” (Êxodo 40:19). Quem estendeu a tenda sobre o Tabernáculo? Moisés, nosso mestre, a estendeu, e está escrito com relação à altura do Tabernáculo: “Dez amot será o comprimento de uma tábua” (Êxodo 26:16). Moisés deve ter tido pelo menos a altura do próprio Tabernáculo para poder estender a tenda sobre ele.
אֲמַר לֵיהּ רַב שִׁימִי בַּר חִיָּיא לְרַב: אִם כֵּן עֲשִׂיתוֹ לְמֹשֶׁה רַבֵּינוּ בַּעַל מוּם! דִּתְנַן: גּוּפוֹ גָּדוֹל מֵאֵבָרָיו אוֹ קָטָן מֵאֵבָרָיו. אֲמַר לֵיהּ: שִׁימִי! בְּאַמָּה שֶׁל קֹדֶשׁ קָאָמֵינָא.
Rav Shimi bar Ḥiyya disse a Rav: Se é assim, você tornou Moisés, nosso mestre, uma pessoa com defeito, como aprendemos na mishná: Se o corpo de alguém é desproporcionalmente grande em relação a seus membros ou desproporcionalmente pequeno em relação a seus membros, então ele tem um defeito. Uma pessoa comum não tem mais do que três côvados [amot] de altura, e ainda assim Moisés aparentemente era dez vezes mais alto do que o comprimento do próprio braço. Rav lhe disse: Shimi, quando eu disse que Moisés tinha dez amot de altura, eu disse isso em referência ao côvado [amma] de uma tábua usada na construção do Tabernáculo. Os membros de Moisés eram proporcionais ao resto de seu corpo, mas ele de fato tinha dez côvados de altura.
חוֹטְמוֹ גָּדוֹל וכו׳. תָּנָא: כְּאֶצְבַּע קְטַנָּה.
A mishná ensinou que, se o nariz de uma pessoa for desproporcionalmente grande em relação aos seus membros ou desproporcionalmente pequeno em relação aos seus membros, ela é considerada portadora de defeito. Os Sábios ensinaram em uma baraita: A medida da desproporção é o tamanho do dedo mínimo.
הַצִּומֵּם וְהַצִּומֵּעַ. תָּנָא: אַף הַצִּימֵּחַ. לָא הֲווֹ יָדְעִי רַבָּנַן מַאי ״צִימֵּחַ״, שְׁמַעוּ לְהָהוּא טַיָּיעָא דַּהֲוָה קָאָמַר: ״מַאן דְּבָעֵי צִימֵּחַ״, וְאִישְׁתְּכַח גַּדְיָא חֲזִיזָא.
§ A mishná também ensinou que o tzomem e o tzome’a são blemados. Os Sábios ensinaram em uma baraita: O tzime’aḥ também é desqualificado para realizar o serviço do Templo. Os Sábios não sabiam o que é um tzime’aḥ. Eles ouviram um certo árabe que dizia: Quem quer um tzime’aḥ?, e verificou-se que era uma cabra de orelhas longas.
אָמַר רַב חִסְדָּא: עֵז שֶׁאֵין לָהּ קַרְנַיִם, וְרָחֵל שֶׁיֵּשׁ לָהּ קַרְנַיִם — כְּשֵׁרִים לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ.
A Guemará discute a halakha de um tzomem, tzome’a e tzime’aḥ com relação aos animais. Rav Ḥisda diz: Uma cabra fêmea que não tem chifres e uma cordeira que tem chifres são aptas para ser sacrificadas sobre o altar, isto é, não são consideradas com defeito, apesar do fato de diferirem das cabras fêmeas e cordeiras regulares.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: יֵשׁ דְּבָרִים שֶׁהֵן כְּמוּמִין, וְאֵינָן כְּמוּמִין, וְשׁוֹחֲטִין עֲלֵיהֶם בְּמִקְדָּשׁ, אֲבָל לֹא בַּמְּדִינָה. וְאֵלּוּ הֵן: עֵז שֶׁאֵין (לוֹ) [לָהּ] קַרְנַיִם, וְרָחֵל שֶׁיֵּשׁ (לוֹ) [לָהּ] קַרְנַיִם, וְהַצִּימֵּחַ, וְהַצִּימֵּם, וְהַצִּימֵּעַ.
A Guemará observa que isto também é ensinado em uma baraita: Há casos que parecem como defeitos, mas não são realmente como defeitos, e portanto pode-se abater animais sacrificiais por causa deles no Templo, isto é, eles são aptos para sacrifício apesar desses defeitos; mas se forem animais primogênitos, eles não são permitidos para abate no restante do país por causa desses defeitos, pois as características físicas únicas desses animais não são defeitos verdadeiros. E estes são os defeitos: Uma cabra fêmea que não tem chifres, e uma cordeira que tem chifres, e o tzime’aḥ, e o tzomem, e o tzome’a.
אָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר אַמֵּימָר: נִטְּלוּ קַרְנוֹתָן וְזַכְרוּתָן עִמָּהֶן — פְּסוּלָה, וְאֵין פּוֹדִין עֲלֵיהֶם. נִטְּלוּ טְלָפַיִים וְזַכְרוּתָם עִמָּהֶן — פְּסוּלִין, וְנִפְדִּין עֲלֵיהֶם.
Com relação aos chifres de um animal, Rav Ḥisda diz que Ameimar diz: Se os chifres de um animal foram removidos, e seus ossos, isto é, os ossos dentro dos chifres, foram removidos com eles, o animal é impróprio para sacrifício. Mas, ainda assim, não se pode resgatar o animal por causa de tais defeitos, pois não são defeitos completos. Mas se os cascos foram removidos, e seus ossos, isto é, a parte da perna à qual os cascos estão ligados, foram removidos com eles, eles são impróprios para sacrifício e são até mesmo resgatados por causa de tais defeitos, pois são defeitos completos.
מֵיתִיבִי: נִטְּלוּ קַרְנַיִין וּטְלָפַיִין וְזַכְרוּתָן עִמָּהֶן — פְּסוּלִין וְנִפְדִּין עֲלֵיהֶן! לָא קַשְׁיָא: הָא דְּאִיתְעֲקוּר אִיתְעֲקוֹרֵי, הָא דְּאִיגּוּם אִיגּוֹמֵי.
Rav Ḥisda afirmou que a remoção de um chifre e de seu osso não é considerada um defeito completo que permite que o animal seja resgatado. A Guemará levanta uma objeção de uma baraita: Se os chifres ou os cascos de um animal foram removidos, e seus respectivos ossos foram removidos com eles, eles são impróprios e são resgatados por causa deles. A Guemará explica que isso não é difícil. Esta baraita está se referindo a um caso em que o osso foi totalmente arrancado, o que é um defeito completo por causa do qual o animal pode ser resgatado. Aquela declaração de Rav Ḥisda está se referindo a um caso em que os ossos foram cortados, mas não foram totalmente arrancados.
וּדְאִיגּוּם אִיגּוֹמֵי, פָּסוּל? וּרְמִינְהוּ: פָּרָה שֶׁקַּרְנֶיהָ וּטְלָפֶיהָ שְׁחוֹרִים — יָגוֹד! תַּרְגְּמַהּ זְעֵירִי: מֵעִילָּוֵי זַכְרוּת.
A Gemara pergunta: Mas, em um caso em que os ossos do animal foram cortados, o animal chega sequer a ser considerado inapto? E a Gemara levanta uma contradição a partir de uma mishná (Para 2:2): Com relação a uma novilha vermelha cujos chifres e cascos são pretos, a halakha é que se deve cortar as partes pretas para que a novilha permaneça inteiramente vermelha. Evidentemente, cortar os chifres da novilha não lhe causa um defeito. Ze’eiri interpretou a mishná como se referindo ao corte do chifre especificamente acima do osso em seu interior. Nesse caso, a novilha não é desqualificada. Cortar o próprio osso, porém, desqualifica o animal.