GUEMARÁ: Com relação ao caso na mishná da cauda de um bezerro que não alcança a articulação da perna, é ensinado em uma baraita: Esta articulação da perna é a articulação superior, entre o osso da coxa e a tíbia, e não a articulação inferior, entre os ossos médio e inferior. E com relação a esta articulação superior, o osso correspondente na perna de um camelo é saliente, mas em um bezerro não é perceptível do lado de fora.

MISHNÁ:Por estes defeitos enumerados nas mishnayot anteriores, abate-se o primogênito fora do Templo, e animais consagrados desqualificados podem ser resgatados por causa deles.

GUEMARÁ: A Guemará pergunta: Por que eu preciso desta declaração adicional de que, por esses defeitos, se abate o primogênito fora do Templo? Isso já foi ensinado na primeira cláusula, no início do capítulo: Por esses defeitos, pode-se abater o primogênito fora do Templo. A Guemará responde que a cláusula posterior da mishná era necessária: animais consagrados desqualificados podem ser resgatados por causa de esses defeitos. A Guemará pergunta: Mas isso também é óbvio; se se pode abater um primogênito por causa desses defeitos, é necessário declarar que se pode resgatá-los?

Antes, visto que uma mishná anterior ensinou que Ila acrescentou três defeitos adicionais, e os Sábios lhe disseram: Não ouvimos falar desses, e então o tanna da mishná prosseguiu ensinando halakhot em nome de opiniões individuais, as de Rabi Ḥananya ben Gamliel e Rabi Ḥanina ben Antigonus, poder-se-ia pensar que a halakha não está de acordo com suas decisões. Portanto, ele apresenta uma decisão sem atribuição nesta mishná com relação a todas as suas declarações: Por todos esses defeitos enumerados nas mishnayot anteriores, abate-se o primogênito, e animais consagrados desqualificados podem ser resgatados por causa deles. Isso indica que a halakha está de acordo com todas essas opiniões individuais.

MISHNÁ:E estes são os defeitos pelos quais não se abate o primogênito por causa deles, nem no Templo nem no restante do país: Manchas pálidas no olho e lágrimas escorrendo do olho que não são constantes; e gengivas internas que foram danificadas, mas não extraídas; e um animal com sarna úmida por dentro e por fora [garav]; e um animal com verrugas; e um animal com pústulas [ḥazazit]; e um animal velho ou doente, ou com mau odor; e um com o qual foi cometida uma transgressão, por exemplo, copulou com uma pessoa ou foi objeto de bestialidade; e um que matou uma pessoa. Nestes dois últimos casos, o ato de bestialidade ou homicídio tornou-se conhecido com base no testemunho de uma testemunha ou com base no proprietário.

E não se abate um tumtum, cujos órgãos sexuais estão ocultos, nem um hermafrodita [ve’anderoginos], que possui órgãos sexuais masculinos e femininos, nem no Templo nem no restante do país. Rabi Shimon diz: Não há defeito maior do que esse, e ele pode ser abatido. E os Rabinos dizem: O status haláchico de um hermafrodita não é o de um primogênito; antes, seu status haláchico é o de um animal não sagrado que pode ser tosquiado e utilizado para trabalho.

GEMARA: A mishná ensina que os dois tipos de furúnculos, garav e ḥazazit, não são considerados defeitos completos pelos quais se pode abater um primogênito fora do Templo. A Guemará pergunta: E garav não é considerado um defeito? Mas não está escrito “garav” na Torah, na lista de defeitos (ver Levítico 22:22)? E, além disso, ḥazazit não é considerado um defeito? Mas não está escrito “yalefet” na Torah, no mesmo versículo, e é ensinado em uma baraita: “Garav”; isto é uma referência a furúnculos duros como barro [ḥeres]; “yalefet”; isto é a ḥazazit que atingiu os egípcios (ver Êxodo 9:10). E Reish Lakish diz: Por que é chamado yalefet? A razão é que ele se apega [melapefet] continuamente a um inválido até o dia da morte, isto é, não pode ser curado.

Concedido, a contradição entre o status da ḥazazit mencionada na Torah e o da ḥazazit na mishná não é difícil, pois aqui a Torah está se referindo a uma ḥazazit egípcia, e ali a mishná está se referindo a uma ḥazazit comum. Mas a contradição entre o status do garav listado na Torah e o garav da mishná é difícil. A Guemará responde que a contradição entre o garav na Torah e o garav na mishná também não é difícil: Esta decisão da mishná está se referindo a furúnculos úmidos, ao passo que aquele garav da Torah está se referindo a furúnculos secos. Furúnculos úmidos cicatrizarão e, portanto, são considerados um defeito temporário pelo qual não se pode abater um primogênito; os secos não cicatrizarão.

A Guemará pergunta: E uma úlcera úmida cura? Mas não está escrito: “O Senhor te ferirá com a úlcera do Egito, e com hemorróidas, e com garav, e com ḥares, dos quais não poderás ser curado” (Deuteronômio 28:27). E, uma vez que está escrito: “E com ḥares,” que se refere a úlceras duras como barro [ḥeres], garav úmido está, assim, declarado, e com relação a ambos os tipos esse versículo declara: “Dos quais não poderás ser curado.”

Em vez disso, há três tipos de garav: Primeiro, o garav do versículo que trata de defeitos, que é seco tanto por dentro quanto por fora. Isso não pode ser curado, e é chamado de ḥares em Deuteronômio. O segundo é o garav da mishná, que pode ser curado, e é úmido por fora e por dentro. Terceiro, o garav do Egito, mencionado em Deuteronômio como um dos tipos de úlceras do Egito. Esse garav é seco por dentro e, portanto, não pode ser curado, mas é úmido por fora, como está escrito a respeito da praga das úlceras no Egito: “E tornou-se uma úlcera eruptiva com avabu’ot sobre o homem e sobre o animal” (Êxodo 9:10). Avabu’ot refere-se a uma substância que verte [nove’a] e é úmida.

§ Entre as condições que não são consideradas defeitos completos, mas das quais também não se pode sacrificar um animal como oferta, a mishná lista: E um animal velho, ou um animal doente, ou um com mau odor. A Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões? Elas são derivadas de um versículo, como os Sábios ensinaram: O versículo declara: “E se a sua oferta for do [min] rebanho, seja das ovelhas ou das cabras” (Levítico 1:10). Essas três ocorrências da palavra “do [min]” servem para excluir o velho, e o doente, e o animal com mau odor, que não pode ser sacrificado.

A Guemará observa: E todas as três exclusões são necessárias. Pois, se o Misericordioso tivesse escrito a palavra “de” uma vez, poder-se-ia dizer que isso serve para excluir um animal velho, que não voltará a ficar saudável, pois nunca ficará mais jovem. Mas, com relação a um animal doente, que pode voltar a ficar saudável, diga que ele não está desqualificado. E, alternativamente, se o Misericordioso tivesse escrito apenas um termo de exclusão, poder-se-ia dizer que ele serve para excluir um animal doente, pois não é o modo natural de um animal estar doente. Mas, com relação a um animal velho, como esse é o modo natural de todos os animais envelhecerem, diga que ele não deve ser desqualificado do altar.

E se o Misericordioso tivesse escrito apenas dois termos de exclusão, poder-se-ia dizer que eles servem para excluir estes animais fracos, o doente e o velho, pois deve-se sacrificar apenas um animal gordo e saudável. Mas, com relação a um animal com mau odor, que não é fraco, diga que ele não deveria ser desqualificado. Alternativamente, se houvesse apenas um termo de exclusão, poder-se-ia dizer que ele serve para excluir um animal com mau odor, pois ele é repulsivo. Mas, com relação a estes outros dois casos, de um animal velho e um doente, que não são repulsivos, diga que eles não são excluídos. Portanto, todas as três exclusões são necessárias.

§ A mishná ensina: E um animal com o qual foi cometida uma transgressão, e um que matou uma pessoa, fato conhecido com base no testemunho de uma testemunha ou do proprietário, são desqualificados de serem sacrificados. A Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões?

Eles são derivados de um versículo, como os Sábios ensinaram em uma baraita, que quando o versículo declara: “Trarás a tua oferta do gado, tanto do rebanho bovino como do rebanho ovino” (Levítico 1:2), cada menção da palavra “de” é interpretada como um termo de exclusão. A expressão “do gado” serve para excluir um animal que copulou com uma pessoa e um animal que foi objeto de bestialidade. A expressão “do rebanho bovino” serve para excluir um animal adorado como divindade, e “do rebanho ovino” serve para excluir um animal separado para idolatria. Finalmente, a palavra “ou” na expressão “ou do rebanho ovino” serve para excluir um animal que chifrou e matou uma pessoa.

A Gemara questiona: Nestes casos estes de um animal que copulou com uma pessoa, um animal que foi objeto de bestialidade e um animal que chifrou e matou uma pessoa, eles são passíveis de morte por apedrejamento. Então, por que é necessário um versículo para excluí-los? A Gemara responde que isso se refere a um caso em que o incidente era conhecido com base no testemunho de uma testemunha ou com base no proprietário. Portanto, o animal não é morto, pois não há duas testemunhas do evento, mas o testemunho é suficiente para desqualificar o animal como sacrifício.

§ A mishná ensina que não se abate um tumtum e um hermafrodita, nem no Templo nem no restante do país. A Guemará pergunta: Concedido, não se abate um tumtum, nem no Templo, pois talvez seja uma fêmea e, portanto, não tenha status de primogênito e não possa ser sacrificado, nem no restante do país, pois talvez seja um macho e não tenha defeito, caso em que ele estaria abatendo um animal sacrificial.

Mas, no caso de um hermafrodita, ainda que se conceda que não se deve abatê-lo no Templo, pois talvez seja uma fêmea. Mas quanto ao restante do país, mesmo que seja considerado um macho; ainda assim, seu órgão sexual feminino deve ser considerado como uma fenda [ḥaritz], que está incluída no defeito de “fendido” [ḥarutz] listado na Torah (Levítico 22:22), e que se abata o animal devido a esse defeito.

Abaye disse em resposta: O versículo declara: “Ou rachado ou quebrado” (Levítico 22:22), o que ensina que o defeito de estar rachado é semelhante ao de estar quebrado: Assim como o defeito de estar quebrado é relevante no local de um osso, pois não há quebra onde há apenas carne, assim também, o termo rachado está se referindo a um defeito encontrado no local de um osso, e não no local dos órgãos sexuais.

Rava disse: Mesmo sem a comparação com “quebrado”, não se pode dizer que uma rachadura no local da carne, onde não há osso, seja um defeito. Pois, se lhe ocorresse que isso é um defeito, visto que o tanna da baraita citada acima disse a respeito de “garav” que isto é referente a furúnculos duros como barro [ḥeres], evidentemente esse defeito é uma rachadura na pele, como está escrito a respeito da doença de pele da lepra: “E sua aparência é mais profunda do que a pele” (Levítico 13:30), e os Sábios explicaram: É semelhante à aparência de uma área iluminada pelo sol que parece mais profunda do que a sombra, que parece cobri-la.

E se assim for, que a Torah escreva: Rachadura, e não seria necessário declarar garav, e eu diria: Se uma rachadura, que não é repulsiva, é um defeito, então com relação a garav, que é repulsivo, não deveria com mais razão ser considerado um defeito? Portanto, a Torah escreve garav, para dizer que uma rachadura encontrada na região da carne não é um defeito. Consequentemente, não se pode dizer que o órgão sexual feminino de um hermafrodita deva ser considerado um defeito pelo qual se pode abater um primogênito fora do Templo.

Nesse contexto, a Guemará cita a declaração da mishná a respeito de um hermafrodita: Rabi Yishmael diz: Não há defeito maior do que esse, e ele pode ser abatido. Evidentemente, Rabi Yishmael sustenta que o órgão sexual feminino de um hermafrodita é considerado um defeito. A Guemará explica: Rabi Yishmael não estabelece uma decisão como a de Abaye, pois ele sustenta que não dizemos que o defeito de ser rachado é semelhante ao de ser quebrado. Em vez disso, são defeitos inteiramente diferentes, e uma rachadura encontrada na carne é considerada um defeito.

Rabi Yishmael também não estabelece uma decisão como a de Rava, pois talvez sua conclusão de que uma fissura encontrada onde não há osso não é um defeito se aplique apenas a um caso em que ela não é conspícua. Mas em um caso em que ela é conspícua, como o órgão sexual feminino, nós a chamamos de “um defeito mau” (Deuteronômio 15:21), e o animal é desqualificado para uso como oferenda.